# taz.de -- Antizionismus und Antisemitismus: „Wir müssen einen Konsens finden“

	# taz.de -- Antizionismus und Antisemitismus: „Wir müssen einen Konsens find…

	> Die Deutschen reden viel über Israel, aber wenig von Antisemitismus.
	> Meron Mendel und Anna Staroselski im Gespräch über Grenzen der Kritik.

	Bild: Meron Mendel und Anna Staroselski

	literataz: Frau Staroselski, in Berlin und anderen deutschen Städten wurde
	kürzlich mal wieder der „Kampf auf Leben oder Tod“ gegen das „zionistisc…
	Unterdrückungssystem“ gefordert und „Tod Israel! Tod den Juden!“ skandie…
	Warum ist das immer noch möglich?

	Anna Staroselski: Man muss im Detail schauen, wer zu diesen Demonstrationen
	mit welcher Absicht aufruft. In Berlin handelte es sich zuletzt um eine
	Organisation, die als Vorfeldorganisation der Terrorvereinigung PFLP
	einzustufen ist und die auch in ihren öffentlichen Statements ganz klar das
	Existenzrecht Israels aberkennt und zu einem gewaltbereiten Widerstand
	aufruft. Sie verharmlosen und legitimieren Terror gegen Israel. Vor diesem
	Hintergrund ist es nicht verwunderlich, dass es zu Ausrufen wie „Tod den
	Juden und Tod Israels“ kommt. Warum das noch immer passiert, konnte man
	sehr gut an Ostersamstag in Berlin sehen, nämlich auch, weil die Polizei
	nicht eingeschritten ist, obwohl sogar Übersetzer vor Ort waren.
	Grundsätzlich finde ich, dass das palästinensische Samidoun-Netzwerk und
	die PFLP, die ja bereits auf der EU-Terrorliste steht, in Deutschland ein
	Betätigungsverbot erhalten müssen.

	Das träfe auch etwa auf das dem Iran nahestehende Islamische Zentrum in
	Hamburg und den Al-Kuds-Marsch, auf dem zur Zerstörung Israels aufgerufen
	wird, zu?

	Meron Mendel: Generell stimme ich zu. Man muss im Detail schauen, wie die
	Organisationen strukturiert sind und welche Gefahr sie darstellen. Wenn
	juristisch nichts gegen ein Verbot spricht, bin ich klar dafür.

	Herr Mendel, dennoch hat man Ihnen vorgeworfen, den muslimischen
	Antisemitismus zu bagatellisieren.

	Mendel: Gut, diejenigen, die das behaupten, müssen das auch beweisen.

	Staroselski: Ich habe mich schon gewundert, warum Sie sich zum Beispiel gar
	nicht geäußert haben zu den Geschehnissen von Ostersamstag, wo zu direkter
	Gewalt gegen Juden aufgerufen wurde.

	Mendel: Ja, das ist genau, was ich problematisch finde in der Debatte, dass
	man nicht gemessen wird an dem, was man sagt, sondern an dem, was man nicht
	gesagt hat. Es ist doch selbstverständlich, dass, wenn jemand zu Gewalt
	gegen Juden aufruft, ich das alles andere als gut finde. Es ist nicht meine
	Aufgabe, jedes Verbrechen, das in diesem Land passiert, zu verurteilen, und
	ich finde, wir haben genug andere Probleme, als mit der Lupe zu schauen,
	wer was nicht kommentiert hat. Wenn etwas ausreichend kommentiert und
	verurteilt wird, bin ich glücklich darüber, dass ich nicht in die Debatte
	intervenieren muss.

	Frau Staroselski schrieb „Antizionismus ist Antisemitismus“. Stimmen Sie
	dem zu?

	Mendel: Ja und nein. Es ist doch immer die Frage, woher der Antizionismus
	kommt und in welchem Kontext. Die ultraorthodoxen Juden in Me’a Sche’arim
	werden sich als dezidierte Antizionisten definieren. Das macht sie
	natürlich nicht zu Antisemiten. Zionismus war nie ein Konsens unter Juden.
	Der erste zionistische Kongress sollte in München stattfinden, damals hat
	die Jüdische Gemeinde in München, die antizionistisch war, dagegen
	protestiert und der Kongress wurde nach Basel verlegt. Ich will damit
	sagen, wir müssen immer genau schauen, wie Antizionismus begründet wird. Es
	gibt Formen des Antizionismus, die auch antisemitisch sind. Genauso gibt es
	nicht-antisemitischen Antizionismus.

	Staroselski: Es ist aber ein Unterschied, ob Juden sich dazu verhalten oder
	nicht, und es ist auch ein Unterschied, ob das Juden in Israel tun oder in
	Deutschland. Hierzulande spielt der Antizionismus von Juden beziehungsweise
	genauer, der Satmar-Chassidim, nun wirklich keine Rolle. Darüber hinaus:
	Den Gedanken eines Nationalstaats abzulehnen, ist in jeder Gesellschaft
	möglich. Ich finde aber, wenn wir in Deutschland über Antizionismus
	sprechen, ist das eine andere Debatte, weil wir uns in einer Gesellschaft
	befinden, die antisemitische Kontinuitäten aufweist, und weil wir schon
	immer auch israelbezogenen Antisemitismus hatten. Auch bevor der Staat
	überhaupt existiert hat.

	Der dann Israel etwa auch völlig unabhängig von der jeweiligen
	Regierungspolitik ablehnt?

	Staroselski: Ja, das sind Akteure, die Israel sogar unter Jitzhak Rabin
	abgelehnt haben. Wir wissen auch, dass in der DDR der Antizionismus zur
	Staatsdoktrin dazugehörte. Und in der BRD der 1970er Jahre hat sich in
	linksradikalen Gruppierungen wie der RAF etc. der Antisemitismus auf Israel
	übertragen. Es ist sehr wichtig, zu schauen, wie der Antizionismus in
	Deutschland formuliert wird, und da kann man die Debatte über
	Antisemitismus einfach nicht außer Acht lassen. Außerdem muss man über die
	Erfahrungen der Jüdinnen und Juden in Deutschland sprechen. Und wenn die
	Mehrheit der Jüdinnen und Juden in Deutschland eine andere Haltung zu
	Antizionismus hat und sagt, dass Antizionismus sehr wohl antisemitisch ist,
	dann muss man das ernst nehmen.

	Mendel: Das ist analytisch unscharf. Ob etwas in Israel oder in Deutschland
	formuliert wird, ist noch kein Argument. Wir müssen uns auf den Gegenstand
	beziehen. Wer was sagt, spielt zwar eine Rolle, aber wichtiger ist, was das
	Argument ist. Die Ablehnung des Prinzips Nationalstaat kann ich zwar in der
	Sache nicht gut finden, ist aber an sich noch nicht antisemitisch. Und zu
	Ihrer Aussage: wenn eine Vorstellung innerhalb der Mehrheit der jüdischen
	Community verbreitet ist, würde sie zwangsläufig wahr sein. Das ist kein
	Argument. Wie soll man diese Mehrheit überhaupt rausfinden?

	Aber dass der „Antizionismus ein Vehikel geworden ist, um antisemitischen
	Ressentiments in einer sozial akzeptierten Form Ausdruck zu verleihen“,
	steht für Sie außer Zweifel, Herr Mendel, so steht es ja auch in Ihrem
	Buch.

	Mendel: Ja. Das können wir nur an konkreten Äußerungen belegen und schauen,
	wer den Antizionismus als Vorwand nutzt, um Antisemitismus zu legitimieren.
	Das muss dann auch ganz klar benannt werden, da bin ich ganz auf der Seite
	von Frau Staroselski. Aber wenn Menschen jede Form des Nationalstaats
	ablehnen oder aus theologischen Gründen einen Nationalstaat ablehnen oder
	sich eine friedlichere Zukunft für den Staat Israel wünschen, indem sich
	der Staat nicht als jüdisch, sondern nur als demokratisch definiert, tun
	wir uns keinen Gefallen, diese durchaus legitimen Positionen so pauschal
	mit dem Antisemitismusvorwurf zu brandmarken.

	Staroselski: Aber Antizionismus bedeutet die Ablehnung des Zionismus und
	das bezieht sich auf das Selbstbestimmungsrecht von Juden und letztlich auf
	Israels Existenzrecht.

	Mendel: Warum? Das bezieht sich auf Israel als zionistischen Staat, aber
	nicht auf das Existenzrecht. Israel kann auch rein theoretisch als nicht
	zionistischer Staat mit oder ohne jüdischer Mehrheit existieren.

	Staroselski: Zionismus bedeutete in seinem Ursprung, einen jüdischen Staat
	zu errichten. Wenn man ablehnt, dass ein jüdischer Staat existieren soll,
	ist das für mich antisemitisch.

	Mendel: Was meinen Sie mit ablehnen?

	Staroselski: Antizionismus bedeutet, dass ein jüdischer Staat in seiner
	Form nicht existieren darf. Das, finde ich, ist antisemitisch, und da ist
	es aus meiner Sicht erst mal egal, wer diesen Gedanken formuliert. Es gibt
	ja auch Arbeitsdefinitionen, beispielsweise von der International Holocaust
	Remembrance Alliance, die eine definitorische Übersetzung der Erfahrungen
	von Jüdinnen und Juden ist. Das Besondere an dieser Definition ist, dass
	sie eine Reihe von Beispielen gibt, die sich insbesondere auf
	israelbezogenen Antisemitismus beziehen. Das macht sie so besonders
	wichtig, weil gerade bei israelbezogenem Antisemitismus sehr häufig nicht
	klar ist, ob eine Aussage antisemitisch ist oder Entscheidungen der
	israelischen Regierung kritisiert werden. Aber wenn Israel dämonisiert oder
	das Existenzrecht Israels abgelehnt wird, ist das auch laut dieser
	Arbeitsdefinition antisemitisch.

	Mendel: Ich definiere mich als Zionist. Nichtdestotrotz müssen wir das
	Ganze analytisch scharf stellen. Einige, die antizionistische Positionen
	vertreten, vertreten auch israelbezogenen Antisemitismus. Aber es gibt eben
	auch in der jüdischen Diaspora viele Bewegungen, auch historische, die
	antizionistisch sind. Es ist falsch, diese ganze Vielfalt an
	antizionistischen Positionen nachträglich und in der Gegenwart als
	antisemitisch darzustellen. Das ist paradox. Ein Großteil der Juden, die
	außerhalb von Israel leben, ist antizionistisch, und auch ein
	beträchtlicher Anteil der Juden, die in Israel leben, ist antizionistisch.
	Sind die alle Antisemiten?

	Aber es gibt eine Schnittmenge zwischen Antizionismus und israelbezogenem
	Antisemitismus.

	Mendel: Ja. Da geht mit der Ablehnung der jüdischen Komponente des Staates
	Israel der Wunsch einher, die Juden loszuwerden aus der Region. Das ist
	antisemitisch. Aber es gibt auch Positionen, die ich zwar nicht teile, die
	aber eine andere, vielleicht utopische Vorstellung haben von der
	Organisation des gemeinsamen Staatswesens nicht nach Religion, sondern nach
	Staatsbürgerschaft.

	Staroselski: Wir reden ja über heute und nicht über einen utopischen
	Moment. Und wir reden darüber, welche Gefahr Antizionismus für Jüdinnen und
	Juden in der Diaspora bedeuten kann. Es geht darum, welche Gefahr die
	antizionistische Propaganda mit sich bringt. Ich habe nicht gesagt, dass
	alle Juden Zionisten wären, und der Zionismus ist auch keine monolithische
	Ideologie. Aber es geht doch darum, dass es heute de facto einen jüdischen
	Staat Israel gibt und dass es Personen gibt, die sagen, dass dieses Land in
	seiner Form nicht existieren darf und was daraus folgt.

	Mendel: Wenn Leute sagen, Israel darf nicht als jüdischer Staat existieren,
	ist das sicherlich antisemitisch, da würde ich zustimmen. Aber wenn es
	heißt, Israel soll nicht als jüdischer Staat existieren, ist das vielleicht
	nicht richtig, aber keinesfalls antisemitisch.

	Aber wie geht man mit einem antisemitischen Antizionismus um? Wir führen
	bei all den Skandalen von Mbembe bis documenta immer wieder dieselbe
	Diskussion.

	Mendel: Genau deswegen brauchen wir Definitionsschärfe. Einige sehen
	überall Antisemitismus und andere sind blind dafür oder leugnen ihn per se.
	Wir müssen Werkzeuge erarbeiten, um den Antisemitismus – aber auch falsche
	Antisemitismusvorwürfe – zu entlarven, und ich denke, an dem Punkt sind wir
	jetzt: Wir sind uns einig, dass es Formen der Israelkritik gibt, die klar
	antisemitisch sind.

	Aber das Problem ist häufig, dass es nicht um Inhalte, sondern um
	Sprecherpositionen geht. Wenn etwa auf der documenta in einem Kunstwerk
	Gaza mit Guernica gleichgesetzt wird, geht es in der Diskussion nicht
	darum, aus welchen Gründen das eine falsche Parallelisierung ist, sondern
	es geht um die Herkunft der Künstler:innen.

	Staroselski: Ja. Für mich ist außerdem als in Deutschland lebende Jüdin das
	Problem mit Antisemitismus kein analytisches, sondern ein
	gesellschaftliches Problem, was auf dem Rücken von Jüdinnen und Juden
	ausgetragen wird. Wenn Jüdinnen und Juden sich in Deutschland nicht sicher
	fühlen, wenn sie nicht sicher auf die Straße gehen können, wenn sie Sorge
	haben, als Jüdinnen und Juden erkannt zu werden, ihre jüdischen Symbole
	verstecken müssen, dann geht es nicht um analytische Diskussion, sondern
	darum, dass der Rechtsstaat Jüdinnen und Juden schützen muss, und es
	bedeutet, dass man sich auseinandersetzen muss mit Antisemitismus und mit
	Kontinuitäten des Antisemitismus in der Gesellschaft.

	Das heißt, die Beschäftigung mit Antisemitismus findet eigentlich gar nicht
	statt? Sie haben einmal geschrieben: „Der Vorwurf des Antisemitismus wiegt
	schwerer als der Antisemitismus selbst“.

	Staroselski: Man muss die Sprecherposition von Jüdinnen und Juden ernst
	nehmen und ich finde, dass [1][das Beispiel documenta], das Sie angebracht
	haben, ein sehr passendes dazu ist, weil es bereits vor der Eröffnung der
	documenta jüdische Stimmen gab, die gewarnt haben, dass diese Ausstellung
	Antisemitismus öffentlich zur Schau stelle. Darauf wurde kaum bis gar nicht
	reagiert. Die documenta wurde ausgesessen, es gab dann eine
	Untersuchungskommission und Debatten in Feuilletons über Ausstellungsstücke
	und am Ende ist nichts passiert. Stattdessen ist man genau in die Situation
	geraten, zu debattieren, ob jetzt die Künstler, die diese Kunstwerke
	ausgestellt haben, Antisemiten sind oder nicht. Mir geht es nicht um
	pauschale Antisemitismusstempel, sondern um die Auseinandersetzung mit
	antisemitischen Verschwörungserzählungen, mit reproduzierten
	antisemitischen Inhalten, weil sie eine konkrete Auswirkung auf das
	Sicherheitsgefühl von Jüdinnen und Juden in Deutschland haben.

	Mir scheint, der Zeitgeist ist hier ein anderer.

	Staroselski: Es gibt Umfragen, die zeigen, dass heute etwa 70 Prozent der
	Deutschen glauben, dass ihre Vorfahren keine Täter waren. Im letzten Herbst
	ist eine Studie herausgekommen, die besagt, dass knapp über die Hälfte der
	Deutschen eine Schlussstrichdebatte fordert. Wir hatten bis in die 1980er
	Jahre personelle Kontinuitäten von ehemaligen NSDAP-Mitgliedern in
	Verantwortungspositionen und wir sind noch immer nicht an einem Punkt
	angelangt, wo man sagen kann, dass Antisemitismus keine reale Existenz mehr
	in der deutschen Gesellschaft hat. Auch vor diesem Hintergrund müssen die
	Debatten geführt werden, und das ist nicht ausschließlich eine
	akademisch-analytische Debatte von Wissenschaftlern im Elfenbeinturm,
	sondern das ist eine Debatte, die in erster Linie Jüdinnen und Juden
	betrifft, deren Stimme gehört werden muss.

	Mendel: Natürlich. Leider ist es so, dass Juden die Leidtragenden sind,
	aber das gibt niemandem die Berechtigung, den Antisemitismusvorwurf
	leichtfertig zu benutzen. Wir müssen uns mit jedem Vorwurf
	auseinandersetzen. Was sich antisemitisch anfühlt, muss nicht auch
	antisemitisch sein.

	Staroselski: Würden Sie das beim Thema Rassismus auch so sagen?

	Mendel: Absolut. Wir können nicht die Debatte auslagern und sagen, nur die
	Schwarzen können jetzt entscheiden, was Rassismus ist und nur die Juden
	können entscheiden, was Antisemitismus ist. Aus dem einfachen Grund: Es
	gibt nicht nur eine Meinung von Juden und es gibt nicht nur eine Meinung
	von Schwarzen. Verletzte Gefühle sind keine Substanz, mit der wir
	argumentieren können. Es fehlt uns auch nicht an Sonntagsreden und
	Bekenntnissen gegen Antisemitismus, sondern wir müssen einen Umgang mit den
	wiederkehrenden Debatten finden, sie differenziert führen und schauen, wie
	wir wirklich den versteckten oder codierten Antisemitismus analytisch
	decodieren. Gefühle sind noch kein Beweis.

	Staroselski: Man muss erst mal überhaupt ernst nehmen, wenn Jüdinnen und
	Juden sagen, hier findet Antisemitismus statt, und das nicht als
	Antisemitismusvorwurf in Anführungszeichen abtun oder den
	Antisemitismusvorwurf an sich skandalisieren.

	Mendel: Warum in Anführungszeichen? Das ist aber doch zunächst einmal
	faktisch ein Vorwurf.

	Staroselski: Das haben wir bei so vielen Debatten gesehen. Es geht dann nur
	noch um die Person, die diesen Antisemitismusvorwurf erhalten hat und man
	setzt sich nicht mit dem Inhalt auseinander oder damit, was tatsächlich
	passiert ist.

	Mendel: Ich habe eine schlechte Nachricht: Jede Debatte funktioniert so,
	dass es erst einmal einen Vorwurf gibt. Und dieser Vorwurf muss überprüft
	werden. Klar müssen die Juden ernst genommen werden, so wie die Katholiken
	oder Evangelen, Frauen oder Männer auch. So ist das in der Demokratie.
	Jeder muss ernst genommen werden. Darüber gibt es keinen Streit. Aber im
	Endeffekt ist die Beweislast an denjenigen, die den Vorwurf erheben.

	Roger Waters hat neulich im [2][Gespräch mit Ihnen, Meron Mendel, im
	Spiegel ] gesagt, „Sie kennen das Wort, das wir nie benutzen durften, aber
	jetzt benutzen dürfen, weil es ständig benutzt wird, und das ist:
	Apartheid.“ Mir scheint, er hat da genau die perfide Grenzverschiebung
	benannt, die auch in postkolonialen Kreisen oft anzutreffen ist, das heißt,
	so oft in Bezug auf Israel die Wörter Apartheid und Genozid zu wiederholen,
	bis alle dran glauben, egal wie falsch die Aussage ist.

	Mendel: Der Apartheidvergleich ist falsch, aber ich würde nicht sagen, dass
	jeder, der den Vergleich anstellt, antisemitisch ist. Man muss diese
	Diskussion führen und Argumente und Belege dafür bringen, warum dieser
	Vergleich zwischen Israels Besatzungspolitik und der Apartheidpolitik nicht
	zutreffend ist. Das ist der einzig mögliche Umgang mit diesem Vorwurf. Wir
	dürfen uns dieser Diskussionen nicht entziehen, indem die Gegenposition
	pauschal als antisemitisch dargestellt wird.

	Staroselski: Der Apartheidvorwurf gegen Israel ist falsch und verharmlost
	die Realität der Menschen in Südafrika bis in die 1990er. Was die
	postkolonialen Grenzverschiebungen in Bezug auf die Genozidfrage angeht,
	sind wir uns vielleicht einig: Man muss an der [3][Präzedenzlosigkeit der
	Shoah] festhalten. Die Behauptung oder Verschwörungserzählung ist ja, dass
	es jüdische Eliten gäbe, die Deutschland eine Erinnerungskultur
	aufoktroyiert hätten – mit den Juden als einer besonderen Opfergruppe. Die
	Absicht ist nun, die Shoah als einen Genozid unter vielen darzustellen. Was
	aber faktisch nicht richtig ist, schon allein wegen der sogenannten
	„Endlösung“ – es sollten ausnahmslos alle Juden und Jüdinnen aufgespür…
	getötet werden. Die Nichtanerkennung des Präzedenzlosen führt auch zu einer
	Art Entlastung. Wenn man sagt, Jüdinnen und Juden sind keine besondere
	Opfergruppe, dann braucht es auch keine besondere Erinnerungskultur in
	Deutschland. Deutschland wäre dann nur noch eine Nation von vielen
	imperialistischen zur Zeit des Kolonialismus und Imperialismus, und man
	bräuchte auch keine besondere Verantwortung gegenüber Jüdinnen und Juden
	und entsprechend auch nicht gegenüber Israel.

	Mendel: Die Präzedenzlosigkeit sehe ich genauso, nichtsdestotrotz sehe ich
	nicht, was das Problem ist, darüber zu diskutieren. Wir müssen einfach die
	besseren Argumente auf den Tisch legen, damit wir in der Wissenschaft wie
	auch in der breiten Gesellschaft einen Konsens finden.

	Staroselski: Man kann diese Debatten führen und das tun wir tagtäglich,
	übrigens seit Jahren. Ich finde nur, diese Debatte wie auch die documenta
	haben gezeigt, dass, wenn wir uns in einem Klima von Relativierung und
	Schlussstrichforderungen befinden, jüdische Perspektiven, die klar den
	Antisemitismus benennen, abgewehrt werden. Wenn man diese Positionen auch
	legitimiert, wenn man auch mit Roger Waters, der ein Antisemit ist, spricht
	und seine Position zulässt, dann kommt man eben zwangsläufig dazu, dass
	Antisemitismus verharmlost oder legitimiert wird. Und die Konsequenz dessen
	ist, dass man dann vielleicht nicht solche Demonstrationen wie die, über
	die wir eingangs sprachen, verhindert, sondern einen gesellschaftlichen
	Rahmen schafft, in dem solche Demonstrationen zunehmen können.

	Mendel: Sie sagen immer, jüdische Perspektiven müssen ernst genommen
	werden. Was sind jüdische Positionen? Ich finde es problematisch, bestimmte
	Positionen als jüdische zu deklarieren und andere, die vielleicht für Sie
	nicht bequem sind, als nichtjüdische.

	Staroselski: Ich beziehe mich hier auf demokratisch legitimierte
	Institutionen, die einen repräsentativen Anspruch haben, die jüdischen
	Gemeinden und jüdische Menschen in Deutschland zu vertreten, also zum
	Beispiel der Zentralrat, die Zentralwohlfahrtsstelle etc. Das sind
	Institutionen, die die Mehrheit der jüdischen Menschen in Deutschland
	repräsentieren.

	Mendel: Die Hälfte der Juden in Deutschland ist nicht organisiert in den
	Gemeinden.

	Staroselski: Viele Jüdinnen und Juden, die von Marginalisierungserfahrungen
	betroffen sind, haben kein Sprachrohr, und der Zentralrat ist die
	politische Interessenvertretung dieser Menschen. Ich frage mich, wenn es
	nicht das organisierte Judentum oder jüdisches Leben in Deutschland gäbe,
	wie diese Personen überhaupt berücksichtigt werden würden.

	Mendel: Ich habe gar nichts gegen den Zentralrat, aber die Frage war doch,
	wie man bestimmte Kunstwerke oder eine Demonstration bewertet. Und da gibt
	es eben nicht eine jüdische Perspektive. Wir haben keinen Hohepriester, der
	uns allen die Linie vorgibt.

	Weder eine Anti-BDS-Resolution noch ein Antisemitismusbeauftragter oder
	eine [4][IHRA-Antisemitismus-Definiton] haben bisher konkret viel
	weitergeholfen in den Debatten. Was tun?

	Mendel: Da würde ich zustimmen. Ich glaube, dass mit dem
	Bundestagsbeschluss oder einem Antisemitismusbeauftragten kein einziger
	antisemitischer Vorfall verhindert wurde. Da helfen auch keine
	Sonntagsreden. Wir müssen Antisemitismus bekämpfen, wo er existiert, und
	Verbündete finden. Dass Menschen sich gegen Antisemitismus auch in ihrem
	Alltag einsetzen, wird nicht per Dekret passieren.

	Staroselski: Aber wie wollen Sie Antisemitismus bekämpfen?

	Mendel: Über Bildungsarbeit, das, was ich in der [5][Bildungsstätte Anne
	Frank] auch mache.

	Staroselski: Sicher spielt die Bildungsarbeit bei der Prävention gegen
	Antisemitismus eine wichtige Rolle. Aber in einer solidarischen und
	demokratischen Gesellschaft braucht es auch Formen der Intervention und –
	falls nötig – auch Formen der Repression, die Antisemiten Einhalt gebietet.
	Dazu gehört eine wachsame Zivilgesellschaft, die bei antisemitischen
	Vorfällen einschreitet, ebenso wie ein funktionierender Rechtsstaat, der
	antisemitisch motivierte Straftaten verfolgt und ahndet.

	26 Apr 2023

	## LINKS

	[1] /documenta-fifteen--eine-Bilanz/!5883282
	[2] https://www.spiegel.de/kultur/roger-waters-im-gespraech-mit-meron-mendel-ic…
	[3] /Debatte-um-die-Gedenkkultur/!5751296
	[4] https://www.holocaustremembrance.com/de/resources/working-definitions-chart…
	[5] https://www.bs-anne-frank.de/

	## AUTOREN

	Tania Martini

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