# taz.de -- Forscherin über umstrittenen Begriff: „Heimat rehabilitieren“

	# taz.de -- Forscherin über umstrittenen Begriff: „Heimat rehabilitieren“

	> Die Literaturwissenschaftlerin Susanne Scharnowski kritisiert den
	> hysterischen Umgang mit Heimat – und plädiert für ein zeitgenössisches
	> Verständnis.

	Bild: Kleingartensiedlung Groß-Sand in Hamburg mit deutscher und türkischer F…

	taz: Frau Scharnowski, Ihr Buch heißt „Heimat. Die Geschichte eines
	Missverständnisses“. Braucht der Begriff Rehabilitierung?

	Susanne Scharnowski: Seit wir eine [1][Heimatdebatte] haben, werden ständig
	drei Thesen wiederholt. Erstens: Die Romantiker haben dafür gesorgt, dass
	Heimat so stark emotionalisiert, aber auch politisiert wurde: als Synonym
	für Volk und Nation. Zweitens: Heimat ist ein Wort, aber auch ein Konzept,
	das es in anderen Sprachen, in anderen Kulturen nicht gibt. Und aus dieser
	Annahme folgt dann sehr schnell das Dritte: Heimat hat viel mit Nation zu
	tun, aber auch mit Nationalismus, und dann wiederum mit
	Nationalsozialismus. Diese drei Missverständnisse habe ich untersucht. Ich
	bin an die Quellen zurückgegangen – und stellte fest, es ist anders,
	komplizierter.

	Selbst wenn Heimat ursprünglich wenig mit Nation und Volk zu tun hatte, ist
	der Begriff oft mit Nationalismus verbunden. Wie wollen Sie das trennen?

	Der Begriff ist [2][immer wieder von der politischen Rechten] besetzt
	worden, aber soll die das letzte Wort behalten? Umfragen zufolge verbinden
	85 bis 90 Prozent der Bevölkerung ausschließlich Positives mit dem Begriff,
	an die Nation denken dabei nur 7 Prozent. Trotzdem gibt es Reaktionen, die
	man schon als etwas hysterisch bezeichnen kann: Im Sommer 2018 sagte
	[3][Klaus Theweleit bei einem Kongress in Hamburg] sinngemäß: „Eine
	Gesellschaft, die sich auf Heimat beruft, ist potenziell mörderisch.“ Das
	finde ich fast so problematisch, als wenn sich der Thüringer Heimatschutz
	auf Heimat beruft. Insofern glaube ich tatsächlich, Heimat sollte
	rehabilitiert werden, und sei’s nur, um eine politische Debatte zu haben,
	die nicht auf Spaltung aus ist.

	Die Debatte ist hoch emotional. Literatur- oder Diskursanalysen dringen da
	kaum durch.

	Ich setze etwas altmodisch auf Kontext. Ein Beispiel: Während dieser
	Heimat-Debatten wurde immer wieder der [4][Wanderer über dem Nebelmeer von
	Caspar David Friedrich] als Bild herangezogen. Was hat der mit Heimat zu
	tun? Er stellt eigentlich das Gegenteil von Heimat dar, einen einsamen
	Gipfelstürmer, weit weg vom Tal, von Dorf und Gemeinschaft, er schaut in
	die Wolken, in die Ferne. Insofern passt er sehr gut als Ikone der
	Romantik, aber überhaupt nicht als Illustration für Heimat.

	Heimat gilt oft als regressiv, rückwärtsgewandt, als antiemanzipatorisch.
	Ist das ein 68er-Erbe?

	Das geht noch weiter zurück. Die Fünfziger waren die Jahre der
	Heimatvertriebenen, wie man sie im Westen nannte, in der DDR hießen sie
	Umsiedler. Sowohl DDR als auch BRD bezogen sich auf Heimat – nur betonte
	man im Westen die „alte Heimat“, im Osten die „neue“, den Sozialismus. …
	auch in Österreich gab es schon seit 1960 eine Antiheimatliteratur, die
	sehr böse auf das Dorfleben blickt. In dieser Zeit wurde der Zusammenhang
	konstruiert, dass ein positives Heimatbild untrennbar mit Faschismus oder
	Nationalsozialismus verbunden ist und dass das Bedürfnis nach Heimat
	regressiv ist, Kitsch oder eine falsche Idylle.

	Es gab auch linke Heimatbewegungen. Von den Lebensreformern bis zur
	Anti-AKW-Bewegung der 70er Jahre. Weisen sie ähnliche ideologische Muster
	auf?

	Ich sehe alle Heimatbewegungen eher als Pendelbewegung, als Reaktion auf
	vorhergegangene Entwicklungen: Auf Heimat beruft sich meist, wer sich
	einseitig gegen technologischen Fortschritt und dessen schädliche
	Auswirkungen wendet. In den 60er Jahren versuchte man ja durch Rationalität
	in die Moderne zu kommen, da man den Nationalsozialismus als Rückfall in
	Barbarei oder Irrationalismus verstand. Danach entwickelte sich eine
	Gegenbewegung, die sich nach Wärme sehnte – Ernst Bloch sprach vom Kälte-
	und Wärmestrom. Dieser Wärmestrom sollte menschlichen Bedürfnissen nach
	Glück und Harmonie zur Geltung verhelfen. Vor diesem Hintergrund entstand
	die linke Heimatbewegung.

	Wann wurde Heimat erstmals politisch instrumentalisiert?

	Ich würde sagen: mit dem Ersten Weltkrieg. Da wurden zum Beispiel alte
	Lieder des 19. Jahrhunderts auf Postkarten gedruckt, auf denen die Soldaten
	ihre Liebsten umarmten. Das war echte Staatspropaganda. Die Heimatbewegung
	am Ende des 19. Jahrhunderts war dagegen eine Bürgerbewegung, eine Reaktion
	auf die Umbrüche durch die Industrialisierung; allerdings war das eine
	klassenspezifische Wahrnehmung. Es waren vor allem die Bildungsbürger, die
	sich um die Heimat sorgten. Sie sahen die malerischen vertrauten
	Landschaften verschwinden, also das, was wir heute kitschig finden, was es
	im 19. Jahrhundert aber noch gab: die alte Mühle am Bach, Hecken, Wäldchen
	und so weiter.

	War Heimat ein rein bürgerlicher Topos?

	Eher bildungsbürgerlich. Die Arbeiter hatten ganz andere Probleme, vor
	allem fürchterliche Arbeits- und Lebensbedingungen. Auch die Industriellen
	standen dieser Heimatbewegung äußerst skeptisch gegenüber. Denn Deutschland
	entwickelte sich sehr schnell zu einem Exportland, aus dieser Zeit stammt
	ja das letzte unserer positiven nationalen Selbstbilder. Es wollte
	Absatzmärkte erschließen, endlich auch Kolonialmacht werden. Das war,
	politisch gesehen, eine Antiheimatpolitik und passte überhaupt nicht zu der
	Rede von Scholle, Verwurzelung und Bauerntum. Da wird es dann Ideologie,
	wenn einerseits Heimat in politischen Statements aufgerufen wird,
	andererseits aber eine Politik betrieben wird, die das Gegenteil ist.

	Kann man das auch auf die NS-Ideologie beziehen? Dort war man auf
	Expansion, Vernichtung und nicht auf Bewahrung aus.

	Absolut. Die Nazis haben Heimat propagandistisch genutzt, ebenso wie auch
	das Schwarzbrot und die Autobahn, das größte Propagandaprojekt überhaupt;
	eine Synthese von deutscher Landschaft und deutscher Ingenieurskunst. Man
	liest oft, Blut-und-Boden-Ideologie und Heimat gehörten zusammen. Das
	trifft aber nicht zu. In der Heimatbewegung um 1900 geht es um ganz
	konkrete Orte, Landschaften, Bauten. Die Blut-und-Boden-Ideologie sieht den
	Boden in erster Linie als eine ökonomische Ressource und geht gerade nicht
	von einer Verbindung von Land und Leuten aus, sondern von der
	vermeintlichen Überlegenheit der „arischen“ Rasse, der dann das Recht
	zugesprochen wird, Land zu erobern, das offensichtlich von anderen bewohnt
	ist.

	Im Moment läuft im Kino Thomas Heises Film „Heimat ist ein Raum aus Zeit“.
	Ist Heimat mehr Raum oder mehr Zeit? Oder ein Zeitraum, der nur in der
	Vergangenheit liegt?

	Ich ziehe das Wort „Ort“ vor. Raum ist etwas, das man erobern kann. Das
	passt ganz gut zu „Blut und Boden“. Raum ist Ressource; Geopolitik hat
	immer etwas mit Räumen zu tun. Der Ort dagegen ist spezifisch, markiert, er
	hat Grenzen, eine Geschichte. Und so wie ich Heimat verstehe in einem
	zeitgemäßen Sinn, ist Heimat tatsächlich ein Ort, der wenig zu tun hat mit
	Herkunft: Heimat muss nicht unbedingt der Ort sein, an dem ich geboren bin.
	Heimat ist der Ort, mit dem ich mich identifiziere und wo Zugehörigkeit
	entsteht. Das braucht aber in der Tat Zeit.

	Wie unterscheidet sich Herkunft von Heimat, kann man das trennen?

	Unbedingt! Die Heimat als Herkunft kann man sich nicht aussuchen, aber sie
	prägt einen natürlich, und dem kann man sich nur begrenzt entziehen, auch
	wenn man sich eine neue Heimat sucht. Heimat ist aber mehr als nur diese
	passive Prägung; Heimat ist aktive Aneignung. Selbst in der Nachkriegszeit,
	als man von „alter“ und „neuer“ Heimat sprach, galt: Man kann mehrere
	Heimaten haben. Ich würde aber sagen: nicht unbegrenzt viele. Der Begriff
	der Identität fällt oft im selben Kontext. Ich spreche lieber von
	Identifikation; das hat mit dem Jetzt-Zustand zu tun, nicht nur mit der
	Herkunft. Heimat bildet für mich eine Brücke zwischen Vergangenheit,
	Gegenwart und Zukunft.

	Migration wird global immer stärker. Im Berliner Maxim-Gorki-Theater läuft
	eine Reihe unter dem Titel „De-heimatize it“. Ist das nicht das
	angemessenere Motto?

	Ich glaube das nicht. Gerade in Zeiten, wo die Menschen unterwegs sind,
	denken sie umso mehr über ihre Heimat nach. Man muss auch differenzieren:
	Es gibt die erzwungene Migration und die freiwillige oder halb erzwungene,
	weil man vielleicht hofft, woanders ist es besser. Nur weil ich an einem
	anderen Ort lebe, heißt das noch lange nicht, dass ich mit meiner alten
	Heimat fertig bin. Was bedeutet das für eine Gesellschaft, wenn viele nicht
	wissen, wohin sie gehören? Ich glaube nicht, dass „De-heimatize“ die Lösu…
	ist. Das hieße ja, die Individualisierung noch erhöhen. Und wir haben eh
	eine Gesellschaft, die wahnsinnig individualisiert ist.

	Heimat ist ein Gefühl – das ist ein Satz, den die meisten Menschen
	unterschreiben würden.

	Ich nicht. Das ist für mich eine Art Neoidealismus oder Neoromantik, eine
	Verinnerlichung, die mit der materiellen Welt wenig zu tun hat. Das
	suggeriert: Jeder kann im Prinzip überall Heimat „fühlen“, ganz unabhäng…
	von seiner Umwelt. Als wären wir frei und unabhängig von der materiellen
	Welt. Das ist fast schon zynisch, wenn man auf Umweltzerstörung,
	Klimawandel, Plastik im Meer blickt.

	Der Klimawandel ist doch ein Beispiel dafür, dass es um ein großes
	komplexes Ganzes geht und nicht mehr um „meinen Garten, mein Dorf, mein
	Land“.

	Ja, aber ich würde eher die andere Sicht stark machen. Ich finde es gut,
	für das Klima auf die Straße zu gehen. Aber es gibt eben nicht nur die
	große, komplexe Welt, es gibt auch den überschaubaren Ort, an dem das Leben
	stattfindet.

	Gibt es ein Menschenrecht auf Heimat?

	Die Vertriebenen wollten 1950, dass dies im internationalen Recht anerkannt
	wird. Dazu ist es nie gekommen. Ich bekam nach einem Interview die
	Zuschrift einer Wissenschaftlerin, die in Neuseeland über den Heimatbegriff
	der Maori forscht. Doch: Auch die neuseeländischen „Ureinwohner“ haben
	nicht „immer schon“ dort gelebt. Kaum jemand hat immer schon an einem Ort
	gelebt. Die meisten ethnischen Gruppen oder Stämme sind irgendwann von
	woanders gekommen. Wenn man ein Menschenrecht auf Heimat festschreiben
	würde, würden sicher Ansprüche auf Territorien formuliert, und so würde man
	eine ganze Kette weiterer Kriege anzetteln.

	Wie definieren Sie Heimat für sich persönlich?

	Meine Herkunftsheimat ist das alte West-Berlin, eine intellektuelle Heimat,
	die Welt der Sprache und der Literatur, auch der englischen. Und jetzt lebe
	ich in einem ganz anderen Berlin, auch das ist Heimat. Das Verhältnis zur
	Herkunftsheimat und das zur Wahlheimat ist Veränderung und Schwankungen
	ausgesetzt. Man kommt, glaube ich, nie hundertprozentig an. Die
	Vorstellung, es könnte eine Gesellschaft oder einen Ort geben, an dem man
	hundertprozentig aufgehoben ist, ist auch eine Form von Utopiekitsch.

	19 Nov 2019

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	## AUTOREN

	Sabine Seifert

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