# taz.de -- Forscherin zu Gender und Kolonialismus: „Es wird aber niemals reichen“

	# taz.de -- Forscherin zu Gender und Kolonialismus: „Es wird aber niemals rei…

	> Patricia Purtschert ist Schweizerin, Forscherin – und Bergsteigerin. Sie
	> spricht über Rassismus, feministische Nervensägen und Verneinung.

	Bild: Patricia Purtschert ärgert sich oft. Lachen mag sie aber auch – nur ni…

	Ein Café am Limmatquai in der Zürcher Altstadt: italienische
	Kaffeehauskultur in modernem Design. Die Kellner tragen Schwarz, Patricia
	Purtschert eine klassische Hemdkragen-V-Pullover-Hosen-Kombination. Sie ist
	freundlich und präzise, wägt ihre Antworten mit Bedacht.

	taz.am wochenende: Frau Purtschert, warum sind Sie Genderforscherin
	geworden? Was treibt Sie an?

	Patricia Purtschert: Die Frage nach Gerechtigkeit. Und die hat immer mit
	Macht zu tun: Wie werden über Geschlechterrollen und -bilder Hierarchien
	hergestellt, die sich auf das Leben sehr unterschiedlicher Menschen
	auswirken?

	Sie wollen also verstehen, warum die Welt ungerecht ist.

	Ja, um dann einen Hebel zu finden, um die Verhältnisse zu ändern. Für mich
	war dieser Hebel der Feminismus. Wobei ich schnell gemerkt habe, dass ich
	mich auch mit anderen Perspektiven auf Ungleichheit auseinandersetzen will
	und muss. Etwa mit dem Rassismus als zentralem Element der modernen
	Gesellschaftsordnung.

	Also zunächst die Erkenntnis, in einem Patriarchat zu leben. Und dann die,
	in einer von Kolonialismus geprägten Welt zu leben.

	Ja, für mich war das so. Das Buch, das in mir den Wunsch nach dem Verstehen
	struktureller Ungerechtigkeit ausgelöst hat, war übrigens Simone de
	Beauvoirs „Das andere Geschlecht“.

	Ein Klassiker!

	Ich war jung und lebte eine Zeit lang in Berlin – auch ein Klassiker,
	vermutlich. Da bin ich auf das Buch gestoßen. Es ist ein sehr schönes Buch
	für den Einstieg. Die Analyse Beauvoirs ist geprägt von ihrer Erfahrung des
	Zweiten Weltkriegs, von Rassismus und Antisemitismus. In ihrem Buch steht
	dieser Strang parallel zur feministischen Analyse, aber beim Lesen merkt
	man, dass in eine gesellschaftliche Analyse beides mit einfließen muss,
	dass beides untrennbar miteinander verbunden ist. Bis heute sind das die
	Gebiete, die mich am stärksten interessieren – zusammen mit den Queer
	Studies, also der Frage nach Sexualität, die ja eng verschränkt ist mit
	derjenigen nach Geschlecht.

	Queer- und Postkolonialismus-Studien geraten immer wieder unter
	Hysterie-Verdacht. In deutschen Medien kursieren Geschichten über eine
	ausufernde Überempfindsamkeit an amerikanischen Uni-Campi. Sie haben bei
	Judith Butler in Berkeley studiert – haben Sie das auch so wahrgenommen?

	Nein. Was mir in Berkeley aber auffiel, war, dass dort die verschiedenen
	Diskriminierungsfragen viel stärker zusammen verhandelt wurden. In diesem
	Kontext fiel mir erst auf, wie wenig wir in der Schweiz darüber sprechen,
	welche Folgen der Kolonialismus für unsere Gesellschaft hatte.

	Die Schweiz hatte ja auch keine Kolonien.

	Das ist eine beliebte Behauptung. In Deutschland sagte man: Wir hatten
	wenige Kolonien, und nur für kurze Zeit. In Frankreich heißt es: Wir waren
	eine gute Kolonialmacht. Das sind alles Varianten kolonialer Amnesie. Eine
	bessere Antwort für die Schweiz wäre: Das Land war zweifellos und auf
	vielfältige Weise in den Kolonialismus eingebunden.

	Aber eher als Profiteur denn als Täter …

	Auf wirtschaftlicher und wissenschaftlicher Ebene gab es eine enge
	Zusammenarbeit mit den Kolonialmächten. Mich interessiert aber besonders
	der kulturelle Aspekt des Kolonialismus, die Art und Weise, wie er Teil
	unserer Alltagskultur geworden ist. Ich habe mir Kinderbücher angeschaut:
	Welche Bilder von weißen und nichtweißen Menschen werden dort gezeichnet,
	welche Vorstellungen von Fortschritt, Zivilisation, Handlungsmacht wird
	Kindern dadurch vermittelt?

	Soll man Bücher, die rassistische Stereotype bedienen, umschreiben?

	Warum nicht? Es scheint eine koloniale Nostalgie weißer Deutscher oder
	SchweizerInnen zu geben, die nicht bereit sind, gemeinsam mit denen, die
	verletzt werden von solchen Bildern, unsere Kultur umzuarbeiten.

	Aber literarische Werke im Rückgriff zu bereinigen, ist ein Eingriff in
	künstlerische Autonomie!

	Es geht nicht darum, dass Geschichten nicht mehr erzählt werden dürfen –
	ich finde es aber produktiv, sich Alternativen zu überlegen. Ich habe
	selbst zwei Kinder im Vorlesealter und keine Lust darauf, sie aktiv in eine
	rassistische Welt hinein zu sozialisieren!

	Astrid Lindgrens Geschichte von Pippi Langstrumpf in Taka-Tuka-Land geriet
	vor einiger Zeit in Kritik, unter anderem, weil dort ein „Negerkönig“
	vorkommt. Pippi Langstrumpf ist allerdings auch ein Kinderklassiker. Wie
	handhaben Sie das zu Hause?

	Ich lese Pippi gern vor, es gibt leider noch immer wenig solch starker
	Mädchenfiguren – allerdings habe ich den Teil mit „Taka-Tuka-Land“
	weggelassen und das mit meiner Tochter auch diskutiert. Anderes habe ich
	spontan geändert, etwa die Witze über Leute in Ägypten oder Indien, die den
	ganzen Tag auf den Händen laufen oder lügen.

	Wie haben Sie das gelöst?

	Ich habe die Zürcher lügen lassen, die Berner auf Händen laufen… Es ist nur
	ein bisschen Gedankenarbeit.

	Geht es dabei um Schuld?

	Es geht vor allem um asymmetrische Beziehungen und die Art und Weise, wie
	Machtunterschiede in unserer Gesellschaft aufrechterhalten und normalisiert
	werden. Das sehen Sie auch bei den gängigen Geschlechterrollen: Nehmen Sie
	die Schlümpfe: Nur eine Schlumpffigur ist weiblich, die ist blond und
	schön. Und dann gibt es ungefähr fünfzig männliche Schlümpfe. Übersetzt
	heißt das: Als männliche Figur kann man alles sein, witzig, erfinderisch,
	verträumt, künstlerisch begabt, väterlich-bestimmend – ein Universum von
	Möglichkeiten. Während es bei der weiblichen Figur ein Modell gibt, das
	zudem stark von heterosexuell konnotierten Äußerlichkeiten, der Wirkung
	aufs männliche Geschlecht geprägt ist.

	Ärgern Sie sich als queere Mutter, Feministin und Kolonialismusforscherin
	eigentlich dreimal so viel wie andere?

	Ich ärgere mich den ganzen Tag! Dauernd! Denn bei aller Emanzipation gibt
	es auch gewaltige Rückwärtsbewegung. Zu meiner Kinderzeit gab es viel
	weniger geschlechterspezifische Spielzeuge. Heute werden Legos für Mädchen
	und Jungen angeboten. Bei der Kinderüberraschung gibt es nun das „Classic
	Ei“ und das rosarot markierte „Mädchen-Ei“ – eine allgemeine Sorte und…
	extra für Mädchen. Eine Reproduktion von Stereotypen.

	Ist das nicht deprimierend, immer wieder von vorn anfangen zu müssen?

	Die Feministin Sarah Ahmed hat die Figur der feminist killjoy kreiert –
	eine feministische Spielverderberin, die auftaucht und den Finger drauflegt
	–, durchaus eine Figur, in der ich mich wiedererkenne. Es geht um den
	Wunsch, Dinge zu verändern, zu sagen: Ich willige nicht ein in diese neuen
	Angebote, sich unterzuordnen und mitzuspielen. Diese Normalisierung von
	Rassismus, Sexismus, Homophobie mitzumachen. Wenn alle lachen, ist die
	Killjoy diejenige, die sagt: „Dieser Witz ist nicht lustig, er ist
	verletzend!“

	Ist das nicht eine blöde Rolle, die humorlose Nervensäge zu spielen?

	Es ist nicht so, dass Killjoys nicht lachen. Aber es gibt einen
	entscheidenden Unterschied zwischen einem Lachen, das
	Ungleichheitsverhältnisse verstärkt, und einem, das diese in Frage stellt.

	Seit dem Wahlsieg Trumps mehren sich die Stimmen, die sagen: Vielleicht
	sehen wir zu viele Diskriminierungen – und haben dadurch die Nöte anderer
	Bevölkerungsgruppen nicht gesehen.

	Dem würde ich vehement widersprechen. Der Populismus kam nicht aus dem
	Nichts – er hat eine lange Vorgeschichte. Die SVP in der Schweiz etwa
	betreibt seit 20 Jahren ausländerfeindliche, rassistische Politik und hat
	sich damit zu einer der wichtigsten Kräfte im Land hochgearbeitet. Auch
	Trumps Sieg war kein absoluter Bruch. Vor ihm gewannen schon Ronald Reagan
	und George W. Bush mit minoritätenfeindlicher Politik Wahlen.

	Diese Politik wird ziemlich erfolgreich verkauft mit dem angeblich
	vergessenen weißen Arbeiter.

	Wer soll das sein? Es ist ein Riesenrückschritt, dass jetzt so getan wird,
	als stünden auf der einen Seite die Minderheiten, also Frauen – schon da
	wird deutlich, wie absurd der Begriff Minderheiten ist –, Schwule, Lesben,
	People of Colour, um die man sich gekümmert hat. Und auf der anderen Seite
	der Arbeiter, den man als weißen Mann zeichnet, und die ökonomische Frage,
	die man darüber vergessen hat. Ökonomische Ungleichheit ist aber untrennbar
	verflochten mit den Anliegen sogenannter Minderheiten. Das zeigt sich etwa
	bei der Diskussion um Transmenschen die dargestellt werden als diejenigen,
	die es übertreiben.

	Sie meinen die Diskussion über Transgender-Toiletten, die oft als
	stellvertretend für angebliche Luxusdiskussionn in der Linken herhalten
	muss.

	Da geht es aber um handfeste Gewalt! Wenn Sie als Transmensch in die eine
	oder andere Toilette gehen, können Sie sehr unschöne Dinge erleben. Und es
	geht oftmals um ökonomische Probleme: dass Menschen nach ihrer Transition
	etwa keine Stelle mehr finden. Die Entkoppelung von wirtschaftlichen Fragen
	und Geschlechterpolitik ergibt am Ende überhaupt keinen Sinn.

	Selbst von Links gibt es Kritik: Der Soziologe Harald Welzer etwa
	kritisiert, dass die progressive Minderheitenpolitik der „neuen Liberalen“
	von Blair bis Clinton nur ein Feigenblatt war für die Durchsetzung einer
	neoliberalen Sozial- und Wirtschaftspolitik. Und die Linke sich dafür
	einspannen ließ. Ist da nicht was dran?

	Sich solche Fragen zu stellen, ist wichtig. Es gibt mittlerweile gute
	Studien darüber, wie emanzipatorische Forderungen in neoliberale Systeme
	inkorporiert wurden: Dass etwa die Flexibilisierung von Arbeitszeiten, eine
	wichtige feministische Forderung der Neuen Frauenbewegung, am Ende dazu
	führte, dass Arbeitgeber jetzt ständig Zugriff auf Arbeitnehmerinnen auch
	zu Hause haben. Da fand gewissermaßen ein Hijacking feministischer
	Positionen für eine neoliberale Agenda statt.

	Aber führt Identitätspolitik nicht zu einer Aufspaltung des linken Lagers
	in partikulare Befindlichkeiten und Rollen?

	Das ist eine Außenperspektive derer, die anscheinend das Gefühl haben:
	Jetzt haben alle geredet, jetzt reicht’s aber mal. Es wird aber niemals
	reichen. Schauen Sie sich die Entwicklung der Demokratie an. Die
	Forderungen nach Gleichheit gingen einher mit der Verbannung von Frauen ins
	bürgerliche Heim unter Verweigerung bürgerlicher Rechte. Oder die
	Sklaverei: Die war gängige Praxis in einer Zeit, als unsere moderne
	Demokratie ihren Anfang nahm. Die Vorstellung menschlicher Gleichheit galt
	zunächst nur für besitzende, weiße, sesshafte, nichtjüdische Männer und
	wurde erst nach und nach geöffnet.

	Rechte wurden ja aktiv erkämpft – von den benachteiligten Gruppen gegen die
	Privilegierten.

	Ja, deshalb sind Einwände von People of Color, von Frauen, von Lesben,
	Schwulen und Trans nicht marginal, sondern betreffen unsere ganze
	Gesellschaft.

	Sie sind auch eine passionierte Bergsteigerin, haben ein Buch über
	bergsteigende Frauen geschrieben. Auf dem Berg – sind das Momente, in denen
	Sie sich mal ganz im Einklang mit Ihrer Identität als Schweizerin fühlen
	können?

	Sehen Sie, auch da setzt das kritische Denken nicht aus… Die Vorstellung,
	dass sich Schweizer Identität in der Liebe zu den Bergen niederschlägt,
	geht auf die nationalistischen Diskurse des 19. und 20. Jahrhunderts
	zurück. Aber sagen wir mal so: Als Subjekt moderner Diskurse wurde ich auch
	von ihnen geformt, auch von demjenigen über die Schönheit der Alpen.

	Und wurden zu der, der Sie sind…

	Ich bin in einem ländlichen Kontext aufgewachsen, meine Eltern waren keine
	AkademikerInnen. Aber ich gehörte zu einer Generation, in der
	Bildungsaufstieg möglich war. Deshalb halte ich einen demokratischen Zugang
	zu Bildung, der heute vielerorts in Frage gestellt wird, für zentral.

	Verstehen Ihre Eltern, was Sie beruflich tun?

	Ein gewisses Verständnis ist da. Auch meine Eltern waren
	Bildungsaufsteiger, sie haben Berufslehren gemacht. Das Interesse an
	Bildung und auch ein ausgeprägter Sinn für Gerechtigkeit verbindet mich bis
	heute mit ihnen. Es war nicht einfach, von einem nichtakademischen Haushalt
	an die Uni zu gehen, aber ich hatte auch das Gefühl einer großen Freiheit:
	Ich hatte keinen Papa zu Hause, der meine Seminararbeit liest, es waren
	keine Fußstapfen für mich vorgezeichnet. Niemand hatte an der Uni auf mich
	gewartet, aber darum war der Raum auch unbesetzt.

	Das brauchte sicher einigen Mut.

	Ich will nichts romantisieren, es war schwierig. Und ich spürte immer
	wieder, dass andere gewisse Kenntnisse, einen gewissen Habitus von Haus aus
	mitbrachten, der mir fremd war – und es mir manchmal heute noch ist. Nicht
	selten hatte ich das Gefühl: Hier gehörst du nicht hin.

	Das Gefühl, das Didier Eribon in „Rückkehr nach Reims“ beschrieb.

	Genau das, nur war die soziale Barriere für mich nicht so hoch. Auch wenn
	es für eine mit meiner Herkunft näher liegend war, etwas Praktisches wie
	Wirtschaft oder Medizin zu studieren und nicht Philosophie. Ich hatte
	Glück, in entscheidenden Momenten auf die richtigen Leute zu treffen, die
	mich ermutigten, dranzubleiben.

	Verbündete, sozusagen.

	Den Begriff der Verbündeten finde ich übrigens ganz hilfreich für eine
	aktuelle Praxis der Solidarität. Also eine Solidarisierung bei
	Aufrechterhaltung der Differenz: Nicht: „ich bin und fühle wie du“,
	sondern: Ich bin bereit, mich mit dir zu solidarisieren, dir zuzuhören. Wo
	kommen beispielsweise feministische Musliminnen zu Wort mit ihren
	Sichtweisen und Forderungen? Bei den Musliminnen haben wir den
	„Schlumpf-Effekt“: Nur ganz wenige Stimmen kommen öffentlich zu Wort – u…
	sollen ganz viele andere repräsentieren.

	Ist der Feminismus nicht auch ein wenig schlumpfig, gewissermaßen?

	Vielleicht. Aber das Tolle an neuen Phänomenen wie #Aufschrei oder den
	Women’s Marches ist, dass die Stimmen vielfältiger werden. Es gibt einen
	neuen, jungen, intersektionalen Feminismus, der sagt: Es gibt nicht nur
	eine Erzählung, nicht nur eine Diskriminierungserfahrung. Und er sagt auch:
	Wir wollen unsere Differenzen nicht hierarchisieren. Sondern die
	Komplexität der Verhältnisse aushalten.

	7 May 2017

	## AUTOREN

	Nina Apin

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