# taz.de -- Erinnerung an die Sklaverei: Licht in die Dunkelheit bringen

	# taz.de -- Erinnerung an die Sklaverei: Licht in die Dunkelheit bringen

	> In Westafrika entstehen zunehmend Erinnerungsorte und Museen, wo
	> engagierte Einheimische die historische Sklaverei erfahrbar machen. Zwei
	> Ortsbesuche.

	Guy Dalbert Aguidissou steht auf dem schönsten Platz von Ouidah, der
	geschichtsträchtigen Küstenstadt in Benin. Der Platz ist mit roten Steinen
	gepflastert. Durch die Aufstellung brauner Metallkugeln sind Sichtachsen
	entstanden. Die angrenzenden Häuser wurden sorgfältig renoviert und
	gestrichen, die Blumenbeete bepflanzt, die Hecken geschnitten. Bänke, die
	im Schatten stehen, bieten Platz für eine Pause an.

	Es ist ein idyllischer Ort, an dem sich jedoch das wohl dunkelste Kapitel
	der Geschichte Westafrikas abgespielt hat. Unter dem mächtigen alten Baum
	fand einst ein großer Sklavenmarkt statt. Bis vor einigen Jahren hieß das
	Areal sogar Place Chacha. So wurde der Brasilianer Francisco Félix de Souza
	genannt. Ende des 18. Jahrhunderts kam er nach Ouidah, um das
	portugiesische Fort zu leiten, zerstritt sich aber mit Adandozan, dem
	Herrscher des einstigen Königreichs Dahomey.

	Im Jahr 1818 entmachtete de Souza gemeinsam mit Ghezo, dem jüngeren Bruder
	von Adandozan, diesen schließlich, was de Souza endgültig zu einem der
	einflussreichsten Sklavenhändler in Westafrika machte. Das große Gebäude
	gleich neben dem Baum ist bis heute das Haus der Familie da Souza. Der
	Platz heißt mittlerweile Place des Enchères, übersetzt Ort der
	Versteigerung.

	Guy Dalbert Aguidissou erklärt nüchtern, wie sich hier vor mehreren Hundert
	Jahren wohl der Sklavenmarkt abgespielt haben muss. Er ist Journalist,
	beschäftigt sich seit Jahren mit der Geschichte seiner Heimatstadt. Unter
	dem Baum, erzählt er, wurden alle Gefangenen wie ein Stück Ware
	begutachtet, für welche Art von Arbeit sie tauglich sein könnten. Wer etwa
	Handwerker und nützlich für das Königreich Dahomey war, wurde nicht nach
	Amerika verschleppt, sondern musste hier Zwangsarbeit verrichten.

	Aguidissou macht keinen Hehl daraus, dass an der Sklaverei europäische
	Nationen ebenso beteiligt waren wie das einstige Königreich Dahomey, das
	Kriegsgefangene versklavte und an europäische Händler verkaufte. Daran
	hatte bereits 1999 der damalige Präsident Mathieu Kérékou mit einer
	ungewöhnlichen Geste erinnert. Bei einer Reise in die USA besuchte er
	damals in Baltimore eine Kirche und entschuldigte sich bei
	Afro-Amerikaner:innen für die Rolle Afrikas im Sklavenhandel.

	Auf der heutigen Place des Enchères beginnt Aguidissous Stadtführung durch
	Ouidah. Er zeigt die sechs Etappen der [1][Route des Esclaves,] die vier
	Kilometer lange Sklavenroute. Sie erinnert an das Schicksal
	Hunderttausender Männer, Frauen und Kinder; von ihrem Verkauf auf der Place
	Chacha bis zum Erreichen der Boote, die an der Atlantikküste auf sie
	warteten, um sie nach Amerika zu verschleppen. Das Projekt der Unesco
	entstand 1994 auf Wunsch von Benin und Haiti, wo heute zahlreiche
	Nachfahren der einstigen Sklav:innen aus Westafrika leben. Regelmäßig
	reisen haitianische Delegationen nach Benin.

	„Die Route der Sklaven soll das Schweigen brechen“, sagt Aguidissou. Denn
	aufgearbeitet worden ist die Zeit vom 16. bis zum 19. Jahrhundert, in der
	bis zu 17 Millionen Menschen von Afrika nach Amerika deportiert wurden,
	bisher nur teilweise. Es entstehen aber zunehmend Erinnerungsorte und
	Museen; im Nachbarland Nigeria etwa an den Küstenorten in Badagry und
	Calabar. Auch die Besucherzahlen von Elmina Castle in Ghana, seit dem Jahr
	1979 Weltkulturerbe der Unesco, steigen jährlich.

	Der 1492 erbaute Handelsstützpunkt der Portugiesen wurde ebenfalls schnell
	zum Drehkreuz des westafrikanischen Sklavenhandels. In Ouidah wird gerade
	ein staatliches Museum zum Gedenken an die Sklaverei (Mime) gebaut. Die
	Regierung von Patrice Talon setzt seit Jahren auf die Stärkung des
	Tourismus. Die Sklavenroute zu entdecken ist ein Ausflugsziel, das vor
	allem bei Besucher:innen aus dem Ausland beliebt ist.

	Mit dem Auto geht es zu den nächsten Stationen. Was heute nur wenige
	Minuten braucht, dauerte damals mehrere Wochen. Nach ihrem Verkauf wurden
	die Sklav:innen zum „Baum des Vergessens“ gebracht. Der Baum selbst ist
	längst gefällt worden, die Erinnerungen geblieben: „Den Baum mussten Männer
	neunmal, Frauen sechsmal umrunden. Sie sollten ihre Vergangenheit
	vergessen, und vor allem sollte ihr Widerstand gebrochen werden.“

	Das geschah auch im Dorf Zoungbodji. Guy Dalbert Aguidissou bleibt auf
	einem kleinen Platz stehen. Am späten Vormittag steht die Sonne hoch am
	Himmel, und ein paar Palmen wehen im Wind. Eine kleine Reisegruppe hört
	bereits seit einigen Minuten den Erklärungen ihres Touristenführers zu. Es
	ist schwer vorstellbar, dass ausgerechnet hier bis ins 19. Jahrhundert die
	Zomaï-Hütten standen.

	Das Wort bedeutet „ständige Dunkelheit“, in der die Sklav:innen rund zwei
	Monate ausharren mussten. „Auf 30 Quadratmetern waren bis zu 1.000 Menschen
	zusammengepfercht. Das kann man sich kaum vorstellen“, sagt Aguidissou und
	zeigt dann auf die beiden Skulpturen, die heute auf dem sandigen Platz
	stehen. Sie stellen zwei hockende Menschen dar, die geknebelt und gefesselt
	sind. Es ist fast überflüssig zu sagen, dass sie kaum Wasser und noch
	weniger Essen erhielten. Wie viele Menschen schon hier starben, weiß
	niemand genau. Die Leichen wurden in ein Massengrab geworfen.

	Guy Dalbert Aguidissou zeigt die Sklavenroute häufig Menschen, die in
	Brasilien oder der Karibik leben. Sie machen sich in Benin auf Spurensuche,
	obwohl sich kaum klären lässt, woher ihre Vorfahren genau stammten und
	unter welchen Umständen sie verschleppt wurden. Es seien emotionale
	Momente.

	Zurück in der Stadt Ouidah, wo auch Manuella Kassa Cabello zu Besuch ist.
	Sie sitzt im Garten des Internationalen Kulturzentrum [2][(CCRI) John
	Smith,] das in einer Dauerausstellung die Rolle der Frauen während der Zeit
	der Sklaverei ebenso zeigt wie ihren Kampf für die Abschaffung. Die
	29-Jährige lebt in Frankreich und hat 2013 gemeinsam mit Musiker:innen
	im Norden Brasiliens den Verein „Bantu Afro Brasileiro“ gegründet. Er
	organisiert Reisen nach Brasilien, tritt auf Festivals auf und gibt Tanz-
	und Musikunterricht.

	Manuella Kassa Cabello reiste zwar schon als Kind regelmäßig nach Benin,
	kam allerdings vergangenes Jahr erstmals nach Ouidah. Die alte Stadt, in
	der die Geschichte der Sklaverei bis heute so präsent ist, habe ihr Leben
	verändert. „Als ich mit einem Freund durch die Stadt ging, war ich wie in
	Trance. Ich wusste, dass ich nach Ouidah zurückkehren und hier etwas
	aufbauen muss, beispielsweise ein Unternehmen.“

	Doch das sei erst der nächste Schritt, sagt sie. Zunächst ist sie gemeinsam
	mit Tänzer:innen und Musiker:innen ihres Vereins für zwei Wochen für
	Workshops und Auftritte nach Ouidah gereist. Manuella Kassa Cabello bringt
	einen Hauch von brasilianischem Karneval in die meist verschlafene Stadt.

	Gefunden hat sie hier ihr fehlendes Puzzlestück: „Im Nordosten Brasilien
	entdeckt man Afrika wieder. Die Menschen tanzen wie hier, machen die
	gleiche Musik, essen das gleiche, tragen die gleichen Stoffe.“ Jetzt weiß
	sie, woher all das kommt. Das durch den Sklavenhandel entstandene Dreieck
	zwischen Europa, Afrika und Südamerika ist für sie komplett geworden.

	Die Suche nach der eigenen Herkunft sei auch in Brasilien unter
	Afro-Brasilianer:innen zunehmend ein Thema. „Menschen hinterfragen immer
	stärker, woher sie kommen. Sie wollen sich mit ihrem Herkunftsort
	verbinden. Auch ich wusste: Bevor ich eigene Kinder habe, muss ich mir über
	meine Identität im Klaren sein.“

	Ihr Besuch in Ouidah ist gleichzeitig schmerzhaft. Die Stadt ist wegen der
	Sklavenroute voll mit Erinnerungen an das, was Menschen Jahrhunderte lang
	erleiden mussten. Während in Ouidah die ehemalige Place Chacha, das
	portugiesische Fort und die Graffiti zur Sklaverei Alltag sind und kaum
	bewusst wahrgenommen werden, bedrücken sie Manuella Kassa Cabello. Über
	das, was sie empfindet, wenn sie beispielsweise auf diesem Platz steht,
	möchte sie nicht sprechen. Sie will ihre Gedanken lieber im Tanz
	ausdrücken. „So kann ich meine Frustration darüber zeigen.“

	Die empfindet sie auch, wenn sie über die Debatte über Reparationszahlungen
	oder zumindest eine offizielle Entschuldigung nachdenkt. Letzteres sei
	längst überfällig. „Für Europa ist es doch gar nicht so schwer zu sagen:
	Wir haben Dinge falsch gemacht und bitten deshalb um Entschuldigung. Das
	ist kein großer Schritt. Aber es ist wichtig für uns.“

	2.300 Kilometer weiter nordwestlich öffnet das [3][Haus der Sklaven] jeden
	Morgen um 10.30 Uhr seine Türen. Es liegt auf der Île de Gorée. Die
	Überfahrt auf die Insel, die 1978 in das Weltkulturerbe der Unesco
	aufgenommen wurde, dauert von Senegals Hauptstadt Dakar aus eine halbe
	Stunde. Das Boot ist voll besetzt, und fast alle Fahrgäste sind
	Tourist:innen.

	Für viele ist der Besuch dort im einstigen Sklavenhaus und dem Museum auf
	der anderen Straßenseite ein Pflichttermin. Schon kurz nach der Öffnung hat
	sich auf dem Innenhof eine Menschentraube gebildet. Die Besucher:innen
	lassen sich erklären, in welchen Räumen die Sklav:innen gefangen gehalten
	wurden. In einem steht heute ein großes Wasserbecken. Es soll ein Ort der
	Stille und der Meditation sein, wovon aber nichts zu spüren ist.

	Überall herrscht Stimmengewirr. Menschen stehen in einer Schlange, um
	Selfies an jener Tür zu machen, durch die die Versklavten das Haus einst
	verlassen und in die Boote steigen mussten. Eine Gruppe von
	Afro-Amerikaner:innen lässt sich immer wieder fotografieren. Sie macht mit
	dem ghanaischen Unternehmen Tourpedia Travel eine Reise durch Westafrika.
	Leiterin Tara Gbedemah lässt der Gruppe Zeit.

	Sie hat regelmäßig Kund:innen aus den Vereinigten Staaten, reist mit
	ihnen an Schauplätze des einstigen Sklavenhandels und weiß, wie wichtig
	ihnen ein solcher Aufenthalt ist. „Für sie ist es eine sehr emotionale
	Reise. Sie sind sehr berührt. Es macht dabei keinen Unterschied, ob wir
	hier sind oder beispielsweise in Elmina Castle. Die Orte sind zwar aus
	unterschiedlichen Gründen errichtet und unterschiedlich genutzt worden. Die
	Geschichte ist letztendlich gleich.“

	Auf die Insel mit ihren schmalen Gassen, renovierten Häusern, den in Pink
	und Gelb blühenden Flammenbäumen, kleinen Geschäften und Restaurants, in
	denen fangfrischer Fisch auf den Speisekarten steht, kommen jährlich rund
	eine halbe Million Menschen zu Besuch. Von Dakar aus ist es ein beliebter
	Tagesausflug. Die 28 Hektar große Insel lebt vom Tourismus. Einer der
	bekanntesten Besucher war 2013 der damalige US-Präsident Barack Obama.

	Eloi Coly setzt allerdings nicht nur auf internationale Gäste. Er ist
	Kurator des Sklavenhauses. Sein Büro liegt im Gebäude auf der anderen
	Straßenseite etwas abseits des Besucherstroms. Auf seinem Schreibtisch
	türmen sich Bücher und Papiere. Coly ist es wichtig, dass senegalesische
	Schüler:innen die Insel und das Sklavenhaus besuchen, damit sie mehr
	über „ein ganz trauriges Kapitel der Weltgeschichte“ erfahren. Die Epoche
	der Sklaverei steht längst auf dem Lehrplan der Schulen. „Aber wir müssen
	mehr Wissen über diese Zeit vermitteln.“

	Denn was bis heute ignoriert werde, so Coly, sei die Tatsache, dass sich an
	das Ende des transatlantischen Sklavenhandels fast nahtlos die Kolonialzeit
	anschloss. Aufstände gegen die Kolonialmächte wurden überall auf dem
	Kontinent niedergeschlagen, Traditionen verboten. Die Mehrzahl der
	westafrikanischen Staaten wurde erst 1960 unabhängig. Bis heute sei der
	Blick nach Europa gerichtet, es ist das Ziel Tausender junger
	Afrikaner:innen.

	„Dabei“, sagt Coly, „ist Afrika die Wiege der Menschheit.“ Eine Wiege, …
	der sich viele dann aber doch gezwungen sehen zu fliehen – sei es vor
	Krieg, Hunger oder Armut oder allem zusammen. Das Haus der Sklaverei, sagt
	Coly, sei für ihn deshalb auch viel mehr als ein Museum. „Es ist ein
	Mahnmal, das generell an Menschenrechtsverletzungen erinnert.“

	In Ouidah in Benin ist Guy Dalbert Aguidissou an der letzten Etappe der
	Sklavenroute angekommen, die auch die bekannteste ist. Am Strand steht das
	1995 errichtete Monument „Pforte ohne Wiederkehr“, das im vergangenen Jahr
	restauriert wurde. Aguidissou geht über den geteerten Weg auf das rotbraune
	Denkmal zu, auf dem in Gelb aneinandergekettete, gefesselte und geknebelte
	Männer und Frauen zu sehen sind. Es symbolisiert: Wer hier durchgeht, wird
	nie zurückkehren.

	Dann dreht sich der Touristenführer noch einmal um und blickt nach Norden
	in Richtung Lagune, über die längst eine Brücke führt. „Damals mussten die
	Gefangenen aneinandergekettet durch das Wasser waten. Wenn einer fiel,
	fielen alle.“ Wieder wählt Guy Dalbert Aguidissou nüchterne Worte: „Wer
	hier ankam, wusste, dass er ein Produkt ist, das exportiert wird.“

	Guy Dalbert Aguidissou schreitet durch die Pforte hindurch. Für
	Afro-Amerikaner:innen und Afro-Brasilianer:innen, die hierherkommen, ist
	das ein emotionaler Moment. Jetzt blickt Aguidissou von der Strandseite auf
	das Monument. „Und genau hier gibt es doch noch Hoffnung“, sagt er und
	deutet auf eine Metallskulptur. „Diese symbolisiert eine Person, deren
	Metallkette zersprungen ist. Ihre Seele ist frei und kann nach Afrika
	zurückkehren.“

	10 May 2024

	## LINKS

	[1] https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6512/
	[2] https://www.accr-europe.org/en/network/Members/world/heritage-site-for-art-…
	[3] https://www.sitesofconscience.org/membership/maison-des-esclaves/

	## AUTOREN

	Katrin Gänsler

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