# taz.de -- Distanz in der Philosophie: Meide die Masse

	# taz.de -- Distanz in der Philosophie: Meide die Masse

	> Philosophen aller Zeiten empfahlen die Distanz. Jetzt kommen wir diesem
	> Ideal zwangsweise näher. Das kann aufregend sein und erhebend.

	Bild: Hinter Absperrband: einsamer Café-Besucher in der Hamburger City

	Die Coronakrise stellt unser System vor ein Dilemma: Gerettet werden kann
	es nur (wenn man das denn will) mit Mitteln, die diesem System selbst nicht
	zu entnehmen sind. Das zeigt sich ziemlich deutlich, wenn man die
	gegenwärtige Situation mit einem anderen Extremphänomen vergleicht: mit den
	islamistischen Terroranschlägen. Zwei Wochen nach dem 11. September 2001
	gab der damalige US-amerikanische Präsident George W. Bush die seither
	geltende Linie vor. Er ermahnte die amerikanische Öffentlichkeit nicht etwa
	zu Entbehrung. „Geht shoppen!“, rief er ihr zu und schwor sie auf die
	üblichen Formen des Vergnügens ein: „Fahren Sie nach Disney World in
	Florida. Nehmen Sie Ihre Familien mit, genießen Sie das Leben, so wie wir
	es genießen wollen.“

	Disney World ist jetzt aber zu, genauso wie unsere tröstenden Tempel, die
	Shopping Malls. Selbst den großen Zeitvertreib-Maschinerien, der Olympiade
	und den Fußballspielen ist die Krise ins Getriebe gefahren, womöglich für
	lange Zeit, weil, wie die alte Weisheit geht, nach Corona vor Corona ist.
	Und nicht mal der kleine Konsum ist noch, was er mal war. Für mich vorerst
	vorbei: das schöne Gedränge auf dem Wochenmarkt, das kurze erregende Gefühl
	von Nähe, wenn nur eine Kiste rotwangiger Äpfel zwischen zwei Menschen
	steht … Auch weil der Markt meiner Nachbarschaft im wohlhabenden Hamburger
	Westen liegt, und ich den meisten Besuchern unterstelle, straight aus den
	Ischgl-Skiferien kommend ihn längst in eine der wirksamsten Virenschleudern
	der ganzen Republik verwandelt zu haben.

	Wenn aber nicht Konsum und Zeitvertreib tröstet, was dann in dieser
	Situation? Die beste Antwort, die ich darauf gefunden habe, lautet: die
	Philosophen. Denn fast alle großen Denker haben uns vor zu viel Nähe
	gewarnt – und uns jene Distanz empfohlen, die wir nun zwangsweise
	praktizieren.

	Seneca etwa ermahnte seinen Schüler Lucilius, wohlgemerkt in Briefen:
	„Meide die Masse“, und fügte hinzu: Jedes Mal, wenn er, Seneca, unter
	Menschen gehe, kehre er gemeiner heim. Blaise Pascal befand im 17.
	Jahrhundert: „Das ganze Unglück der Menschen rührt allein daher, dass sie
	nicht ruhig in einem Zimmer zu bleiben vermögen.“ Und Friedrich Nietzsche
	beschwor Ende des 19. Jahrhunderts im Walliser Sils Maria („6000 Fuß
	jenseits von Mensch und Zeit“) ein „Pathos der Distanz“, verstanden als
	„der Wille, selbst zu sein, sich abzuheben“.

	Gewiss, sich zu isolieren, ruhig im Zimmer zu bleiben, muss man sich erst
	mal leisten können. Das war schon die Einsicht von Virginia Woolf, die in
	ihrem Essay „A Room of One’s Own“ skandalisierte, dass Frauen durch die
	Geschichte hindurch zwar das Haus führten, dort jedoch meist kein Zimmer
	ihr Eigen nennen durften: Wie hätten sie da ihr Leben der Philosophie oder
	der Kunst widmen können, die doch äußerste Konzentration erfordern,
	Abgeschiedenheit und Ruhe?

	Heute, in der Coronakrise, sind es erneut überwiegend Frauen, denen ein
	Rückzug nicht möglich ist, weil sie im Gesundheitswesen arbeiten oder an
	Supermarktkassen sitzen. Und wer auf Hilfe angewiesen ist oder in engen
	räumlichen Verhältnissen lebt, dem hilft „der Wille, selbst zu sein“ auch
	nicht gerade weiter. Das gilt besonders in weniger privilegieren Ländern.
	In Delhi liegt die durchschnittliche Wohnfläche pro Person bei drei
	Quadratmetern. Den Berlinern fallen im Schnitt immerhin 40 Quadratmeter
	Decke auf den Kopf.

	Also ja, Privilegien sind nie außer Acht zu lassen. Und doch halte ich es
	für eine gute Nachricht in düsteren Zeiten, dass die Philosophie so oft die
	Distanz gepredigt hat. Vielleicht lassen sich die Wochen sozialer
	Distanzierung ein klein wenig besser ertragen, wenn man weiß, dass uns die
	klügsten Köpfe zu dieser Lebensweise seit Jahrtausenden zu überreden
	versuchen.

	Ein wenig liegt diese Sehnsucht nach Distanz dabei im Wesen der Philosophie
	selbst: Wer die Welt verstehen und beschreiben will, muss sie sich vom
	Leibe halten. Abstand kann die Erkenntnis fördern. Das bedeutet übrigens
	auch, dass wir aller Beobachtungsgabe scharfsinniger Virologen und
	Gesellschaftsanalytiker zum Trotz die Coronakrise erst dann angemessen
	verstehen können werden, wenn sie hinter uns liegt.

	Genauso hilft uns der wachsende zeitliche Abstand, einige Philosophen
	besser zu verstehen. Zum Beispiel dieser Satz des Franzosen Maurice
	Blanchot: „Dort, wo sich eine vorübergehende Gemeinschaft zwischen zwei
	Wesen bildet, die füreinander geschaffen sind oder nicht geschaffen sind,
	baut sich eine Kriegsmaschine auf, oder besser gesagt, die Möglichkeit
	eines Desasters, die, wenn auch nur in infinitesimaler Dosis, die Drohung
	einer universellen Vernichtung in sich trägt.“

	Als ich den Satz vor einigen Jahren las, malte ich ein großes Fragezeichen
	an den Rand, im Sinne von: Okay, zwischen zwei Leuten kann was schiefgehen
	– aber warum steckt darin, wenn auch nur in winzigster Größe, die
	Möglichkeit universeller Vernichtung? Jetzt jedoch, wo jede Berührung
	gemieden wird, scheint mir der Satz eine völlig korrekte und präzise
	Beschreibung des viralen Prinzips zu sein. Gelangt ein Virus durch die
	Begegnung zweier Wesen in einen neuen Wirtskörper, vermehrt es sich
	millionenfach – und bekommt bei jeder Ansteckung aufs Neue millionenfach
	die Chance, zu einem Erreger mit Killer-Potenzial einer ganz anderen Größe
	als jetzt zu mutieren.

	## Allein und doch zusammen

	Blanchot schrieb seinen Satz 1983. Er bezog sich auf die Gewalterfahrungen
	des 20. Jahrhunderts, als (Volks-)Gemeinschaften wie im Nationalsozialismus
	oder Kollektive wie im Staatssozialismus das Individuum verschlangen.
	Blanchots Antwort darauf war die paradoxe Idee, dass es eine Gemeinschaft
	derer geben könne, die keine Gemeinschaft bilden. Allein und doch zusammen
	– beides zugleich, ohne Widerspruch!

	Einen ganz ähnlichen Traum, der vielleicht heute aktueller ist denn je,
	hegte Blanchots Zeitgenosse Roland Barthes. Er widmete 1977 der Frage „Wie
	zusammenleben“ eine ganze Vorlesung, deren Manuskript reiches
	Anschauungsmaterial für alle Formen der Einsiedelei bietet.

	Barthes unterschied zwischen dem Leben im Kloster und dem Eremitentum. Das
	Klosterleben lehnte er ab, er sah in dessen strikter zeitlicher
	Reglementierung die Fabrik und den modernen Schulbetrieb vorweggenommen.
	Das Eremitentum dagegen schätzte Barthes hoch. Es bedeutet ihm zufolge
	„nicht absolute Einsamkeit, sondern eher: Verknappung der Kontakte mit der
	Welt + Individualismus“.

	## Eingemauert für 40 Tage

	Allerdings ist auch bei dieser Art der Einsiedelei nicht alles einerlei.
	„Wer sperrt sich am gründlichsten und längsten ein?“, fragte Barthes mit
	Blick auf die Geschichte des Eremitentums und schilderte eine regelrechte
	„Olympiade der Askese“. Da war zum Beispiel um das Jahr 400 der
	Säulenheilige Symeon Stylites. Einen ganzen Sommer verbrachte er bis zum
	Kopf eingegraben in einem Garten. Auf den Geschmack gekommen, ließ er sich
	für 40 Tage einmauern. Im Jahr 423 schließlich stieg er auf eine Säule, um
	fortan 20 Meter über seinen Mitmenschen und näher bei Gott zu leben.

	Sein Ideal entdeckte Barthes aber auf dem griechischen Berg Athos. Dort
	hatte sich eine Form der Einsiedelei entwickelt, für die er den Begriff der
	Idiorrhythmie fand. Die Einsiedler dort lebten allein oder mit zwei, drei
	Ordensbrüdern ganz nach ihrem eigenen Rhythmus, waren aber dennoch durch
	sporadische Treffen in eine größere klösterliche Gemeinschaft eingebunden.
	Für Barthes war das die Utopie eines freien Lebens, das sich genau in der
	Mitte hält zwischen den repressiven Formen des Klosters, der Schule, der
	Fabrik und der gleichermaßen repressiven Form totaler Einsamkeit.

	Den von Barthes gefeierten eigenen Rhythmus zu finden, ist sicherlich die
	größte Herausforderung, vor der die meisten von uns dieser Tage stehen. Für
	die Kinder ist es vielleicht die größte Chance: kein unsinnig frühes
	Aufstehen mehr! Und keine Dreiviertelstundung der Aufmerksamkeit, die doch
	auch Erwachsene kaum länger als zehn Minuten aufrechterhalten können, bevor
	die nächste Zigarette, die nächste Tasse Tee oder die nächste Episode einer
	Tagträumerei unziemlichen Inhalts fällig ist.

	## Individualisierter Lernrhythmus

	Was die avancierte Pädagogik seit je gefordert hat – eine
	Individualisierung des Lernrhythmus für Schüler –, setzt das Coronavirus
	gerade durch. Mein kleiner Sohn hat sich gestern konzentriert von neun bis
	elf Uhr abends mit der Zahl Pi beschäftigt, immer wieder zwischendurch
	Liegestütze und Einprügeln auf einen Boxsack. Am Vormittag hat er zweiten
	Stunden Fortnite gedaddelt. Barthes hätte es gefreut.

	Noch einen Schritt weiter ging dessen Kollege Jacques Derrida, indem er
	über die konkreten Lebensentwürfe hinaus die Kategorien der Nähe und der
	Distanz gleich ganz vermählte. Derrida tat das am Beispiel der Differenz
	zwischen Schrift und gesprochener Sprache. Üblicherweise werde angenommen,
	die Schrift sei nur ein abgeleiteter Ersatz der gesprochenen Sprache –
	Texte wirkten deshalb weniger kommunikativ als ein Gespräch. Derrida hielt
	das für ein Missverständnis und argumentierte: Es gebe beides nur zugleich,
	beides sei gleich viel wert und immer schon miteinander verflochten.

	## Erogene Distanz

	Diesen Gedanken überträgt er in eine ganze „Logik des Supplements“, die
	darauf hinausläuft, dass der Ersatz genauso befriedigend sein kann wie die
	Sache selbst. Derrida denkt dabei tatsächlich auch an Masturbation. Ich
	denke lieber an Videokonferenzen, die neue, beglückende Formen von An- und
	Abwesenheit erlauben: Ich starre auf den Bildschirm, scheine dem
	sprechenden Kollegen zuzuhören, lese aber in Wahrheit dessen letzten Text –
	der interessanter ist als das, was er gerade sagt.

	Wo wir aber gerade mit Derrida bei der Sexualität waren: Ganz sicher sind
	Distanzen wie Verbote erogen. Was wir weit weg und schwer zu erreichen
	wissen, erregt uns gemeinhin mehr als das Vertraute. Und der Aufschub, die
	Verzögerung – wer schon mal eine Fernbeziehung geführt oder gefastet hat,
	weiß davon zu berichten – macht den späteren Genuss oft umso schöner.

	Bis es so weit ist, können wir wahlweise das Leben der Eremiten, der
	Philosophen – oder, wenn uns diese Figuren zu zauselig erscheinen, des
	Dandys leben. Denn der Dandy, so hat es der Dichter Charles Baudelaire
	prägnant definiert, „muss leben und schlafen vor einem Spiegel“, in
	exzessiver Selbstbezogenheit. Vielleicht gab es dafür nie einen
	geeigneteren Moment als jetzt, wo wir unsere Mitmenschen am besten
	schützen, indem wir unsere Zimmer nicht verlassen. Mit sich selbst befasst
	sein und zugleich für alle anderen da sein: Für ein paar Wochen ist das nun
	kein Widerspruch.

	28 Apr 2020

	## AUTOREN

	Maximilian Probst

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