# taz.de -- Historiker über Distanz im Mittelalter: „Vertrauen durch Nähe“

	# taz.de -- Historiker über Distanz im Mittelalter: „Vertrauen durch Nähe“

	> Der Historiker Klaus Oschema beschäftigt sich mit Abstandsregeln im
	> Mittelalter. Körperliche Nähe zum Fürsten konnte Aufstieg oder den Tod
	> bedeuten.

	Bild: Nicht immer ungefährlich: die Nähe zum Herrscher, dargestellt im mittel…

	taz: Herr Oschema, was bedeutete körperliche Nähe am mittelalterlichen Hof?
	Ehre oder Gefahr?

	Klaus Oschema: Die Position der Körper im Raum spielte für die
	gesellschaftliche Organisation immer eine Rolle, das ist heute nicht anders
	als am mittelalterlichen Hof. Der zentrale Unterschied besteht darin, dass
	das politische Machtzentrum in der Wahrnehmung der mittelalterlichen
	Gesellschaften der Fürst selbst war. Und die Nähe oder Distanz zu diesem
	Zentrum ist ausschlaggebend für die Wahrnehmung der jeweiligen Positionen –
	das heißt, je näher am Fürsten, desto besser, weil es ein Zeichen des
	Vertrauens des Fürsten ist. Gleichzeitig sind diejenigen, die nah am
	Machtzentrum sind, selbst aber nicht dieses Zentrum sind, immer gefährdet,
	von Neidern und Konkurrenten angefeindet oder gewaltsam attackiert zu
	werden. Dadurch ist es automatisch eine ambivalente Situation.

	Wenn man über das Leben und den gewaltsamen Tod einiger Günstlinge im
	Mittelalter liest, fragt man sich, wie präsent die Verletzlichkeit des
	Körpers damals war.

	Die war sehr präsent. Die Medizingeschichte etwa zeigt, dass der Körper des
	vormodernen Menschen immer wieder ein Körper der Schmerzen war. Wenn man
	gegen Schmerzen nicht einfach ein Aspirin einwerfen kann, sondern auf
	deutlich weniger effiziente Mittel angewiesen ist, wird der Schmerz
	vertraut – und auch die Fragilität des Körpers.

	Aber das hinderte die Menschen nicht daran, den sozialen Aufstieg
	anzustreben?

	Das Streben nach Macht und Aufstiegsmöglichkeiten lässt sich immer wieder
	beobachten – und es steht den Zeitgenossen klar vor Augen, dass dieses
	Streben immer mit Gefahren verbunden ist. Wir sehen das an einer nicht
	enden wollenden Literatur, die genau diese Dynamik beschreibt:
	Aufsteigerfiguren, die als Arrivisten wahrgenommen und für ihre Karriere
	kritisiert werden, die sie über ihren eigentlichen Rang befördert – und
	deren Fall als moralisches Exempel beschrieben wird.

	In einem Aufsatz schildern Sie, wie bei Fürstentreffen spezielle
	Konstruktionen gebaut wurden mit Löchern, durch die hindurch sich die
	Herrscher die Hand geben konnten. Was ist das für eine sonderbare
	Gleichzeitigkeit von Annäherung und Misstrauen?

	In der Tat, aus der modernen Perspektive betrachtet ist das ein
	Widerspruch: auf der einen Seite Vertrauen demonstrieren zu wollen durch
	körperliche Nähe und gleichzeitig deutlich sichtbare Vorsichtsmaßnahmen zu
	ergreifen. Hier muss man den Blick öffnen für die Geisteswelt des 15.
	Jahrhunderts: Es ist eine Zeit, in der wir vor allem in Frankreich eine
	ganze Reihe politischer Attentate beobachten können, die den Zeitgenossen
	auch vor Augen stehen. Und gleichzeitig hängt man noch dem Ideal des
	vollkommenen sozialen Ausgleichs an: Ein Friedensschluss soll nicht nur pro
	forma den Kampf beenden, sondern tatsächlich Harmonie stiften. Der Gedanke,
	den man verfolgt, ist, dass man über die körperliche Berührung eine
	Verschmelzung und Harmonie der Seelen herbeiführen kann. Das sehen wir bei
	ganz unterschiedlichen Gesten, mit denen man die körperliche Nähe
	provoziert, um einen wirklich harmonischen Austausch etwa zwischen
	ehemaligen Konfliktparteien herbeizuführen.

	Wann wurde der Handschlag eine allgemeine Geste, die jenseits des Bereichs
	der Herrscher und Höfe praktiziert wird?

	Wir sind seit etwa dem 19. Jahrhundert daran gewöhnt, dass die Menschen,
	denen wir in der Öffentlichkeit begegnen, neutral sind. Das ist eine
	Selbstverständlichkeit, die in der Vormoderne nicht da ist. Wenn Sie einem
	Unbekannten begegnen, noch dazu in einer unbekannten Situation, kann er
	Freund oder Feind sein, es ist immer das Potenzial der Gefahr da. In diesem
	Rahmen sind Begrüßungsgesten extrem wichtig, sie können in der Distanz
	durch Verneigung oder Hutheben geschehen oder in der Nähe durch Handschlag.
	Der hat zunächst eher Vertragscharakter, aber geht in den städtischen
	Gesellschaften des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit in den
	Grußcharakter über.

	Sie schildern auch das Schicksal eines Henkers, der Herzog Johann
	Ohnefurcht von Burgund die Hand hinhielt – und daraufhin hingerichtet
	wurde. Da spürt man, wie gefährlich die Überschreitung der Regeln ist.

	Die körperliche Berührung ist je nach sozialem Kontext eine hochgradig
	schwierige Sache. Wir verarbeiten das in unser stark individualistisch
	geprägten Gesellschaft mit Vorstellungen der Intimität, des Eindringens in
	die körperliche Privatheit. Für die Vormoderne, zum Teil aber auch für
	unsere Zeit, hat die Grenzziehung sehr stark mit sozialen Rollen und damit
	auch mit dem Aufrechterhalten der sozialen Ordnung zu tun. Dieser Henker
	ist Capeluche, der Anführer einer populären Partei im gärenden Paris.
	Capeluche steht eigentlich auf der Seite der Burgunder, die wieder in die
	Stadt hineinkommen, angeführt von Herzog Johann Ohnefurcht, und Capeluche
	streckt ihm die Hand entgegen, ohne dass der Herzog weiß, wessen Hand er
	nimmt. Damit maßt der Henker sich an, sich mit einem Fürsten auf eine Ebene
	zu stellen. Das ist unerträglich in einer stark auf Rang und Hierarchie
	aufgebauten Gesellschaft.

	Das heißt, es geht weniger um die Gefahr für Leib und Leben des Herrschers
	als um die symbolische Überschreitung?

	Wenn man den Akt nicht sanktioniert, riskiert man eine Infragestellung der
	Grundlagen der gesamten Ordnung. Das ist bei Johann Ohnefurcht so, bei dem
	die Frage des sozialen Rangs im Vordergrund steht. Ein anderes Beispiel
	sind die gesalbten Könige: Den Gesalbten des Herrn zu berühren, ist
	natürlich zudem mit einem religiösen Tabu verbunden.

	Gleichzeitig ist ein Bestandteil der Zeremonie, dass die Pairs de France,
	die Hochadligen, den König auf den Mund küssen. Für den heutigen Betrachter
	ist auch das sehr fremd.

	Für uns heute ist der Kuss auf den Mund hochgradig intim, wenn nicht
	sexuell konnotiert. Im Rahmen des Lehnsystems des hohen und späten
	Mittelalters ist ganz klar, dass beim Eingehen des Lehensverhältnisses eine
	Abfolge ritueller Akte erfolgt. Man muss sich vorstellen: Zwei freie Männer
	begeben sich in ein Rechtsverhältnis, bei dem der eine Herr sein wird und
	der andere sein Gefolgsmann. Das heißt, wir haben Gesten der Unterordnung:
	Der Gefolgsmann kniet, er legt seine Hände in die des Herrn. Dann wird er
	aber wieder buchstäblich aufgehoben, um ihn auf den Mund zu küssen. In
	diesem Akt der symbolischen Gleichrangigkeit ist der Kuss auf den Mund ein
	Zeichen der Gleichordnung und zugleich ein Instrument, dass das harmonische
	Verschmelzen der Seelen bewirken soll.

	Kennt das Mittelalter das Abstandhalten als eine Praxis gegen die
	Übertragung von Krankheiten?

	Die Quarantäne ist erst als verzögerte Reaktion auf die Pest im späten 14.
	Jahrhundert in den italienischen Hafenstädten entstanden. Zuvor hat man
	bereits die Ausgrenzung bestimmter Gruppen, etwa Lepröser, durch örtlich
	unterschiedliche Praktiken, etwa dadurch, dass sie Glocken tragen müssen.
	Da geht es aber nicht nur um Ansteckung, sondern auch darum, symbolisch den
	Kontakt zu vermeiden mit einer Gruppe, die als unehrenhaft gilt. Ab dem
	Spätmittelalter legte man für sie spezielle Orte außerhalb der Stadttore
	an, um ihnen im Sinne der christlichen Caritas eine Existenz zu ermöglichen
	– aber fern der restlichen Gesellschaft.

	In Kleingruppen kann man sehr unterschiedliche Reaktionen beobachten. Dass
	man nicht wie in den heutigen Coronazeiten versucht, flächendeckend Abstand
	zu halten, beruht auch darauf, dass man den Hintergrund der Krankheit in
	anderen Phänomenen verortet. Das können Ausdünstungen sein – dann empfiehlt
	sich Abstand und die Kleider der Toten werden verbrannt. Aber was wir nicht
	haben, ist die Vorstellung von Kleinstwesen wie Bakterien oder Viren, die
	Krankheiten übertragen.

	Galt die Ausgrenzung der Leprakranken unabhängig von ihrem sozialen Stand?

	Das ist eine schwierige Frage. Ich fürchte, dass für die Reichen und
	Mächtigen andere Bedingungen galten. Im 12. Jahrhundert sieht man das sehr
	schön an der Geschichte König Balduins von Jerusalem, der über Jahre hinweg
	leprakrank ist und trotzdem weiter als König in seinem Reich agiert.

	Gab es damals überhaupt die Vorstellung, dass man sich gegen eine Epidemie
	auflehnen kann, oder betrachten die Zeitgenossen Krankheiten wie die Pest
	als eine Strafe Gottes, bei der Widerstand ohnehin sinnlos ist?

	Da muss man differenzieren. Genauso wenig wie wir heute absolute Einigkeit
	haben über angemessene Reaktionen auf Corona, genauso wenig gibt es
	homogenisierte Einstellungen in den mittelalterlichen Kulturen Europas.

	1 May 2020

	## AUTOREN

	Friederike Gräff

	## TAGS

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