# taz.de -- Geschichte des Rassismus: Das Machtsystem

	# taz.de -- Geschichte des Rassismus: Das Machtsystem

	> Rassismus ist auch ein System zur Rechtfertigung ökonomischer
	> Unterdrückung. Seine Ideengeschichte reicht bis in die Antike und wirkt
	> bis heute fort.

	Bild: Als Philosoph war Immanuel Kant nicht nur Kopf der Aufklärung, sondern l…

	Deutschland hat ein Rassismusproblem – und ein Problem mit Rassismus.
	[1][Er ist einerseits allgegenwärtig, andererseits wird er lautstark
	beschwiegen].

	Manche wagen sich so weit vor, von Ausländer- oder Fremdenfeindlichkeit zu
	sprechen. Doch weder geht es um Feindlichkeit noch um Ausländer*innen.
	Weiße Dän*innen haben hierzulande weniger Probleme als Afrodeutsche.

	Obwohl People of Colour Rassismus ausgesetzt sind, kenne ich mehr Leute,
	die sich über Rassismusdebatten empören, als Menschen, die sich über
	Rassismus empören. Rassismus habe es im Nationalsozialismus gegeben und in
	der Apartheid, vielleicht gäbe es Rassismus in den USA, aber in
	Deutschland? Heute?

	Ich kenne mehr Leute, die angeblich schon längst alles über Kolonialismus
	gesagt haben, als Menschen, die sich fragen, was das noch heute mit ihnen
	und allem zu tun habe. Ich kenne mehr Menschen, die behaupten, dass
	Deutschland nur ganz kurz mal Kolonialmacht war (immerhin länger als der
	Nationalsozialismus), als Menschen, die wissen, dass Deutschland mehr als
	einen Genozid beging und sich nicht für alle entschuldigte.

	Ich kenne mehr Menschen, die Kant und Hegel als Leuchtfeuer der Zukunft
	zelebrieren, als solche, die wissen, [2][dass Kant das Konzept „Rasse“ nach
	Deutschland trug], um, wie Hegel, Sklaverei und die Tötung von Schwarzen zu
	rechtfertigen. Und ich kenne mehr Menschen, die sich über Political
	Correctness empören, als Menschen, die sich an rassistischen Begriffen
	stören.

	## „Minstrel-Show“ im Deutschen Fernsehen

	Am 27. Januar 2013 stellte sich der Literaturkritiker Denis Scheck für
	seine Sendung „Druckfrisch“ ins Erste Deutsche Fernsehen. Er hatte sein
	Gesicht mit brauner Farbe bemalt, seine Lippen mit breiter roter Farbe
	überpinselt und weiße Handschuhe getragen. Und wozu stellte er sich mit
	diesem Outfit in die Tradition der Minstrel Shows, bei denen Schwarze
	verhöhnt wurden? Er stritt darum, dass das N-Wort in den Pippi
	Langstrumpf-Romanen stehen bleiben müsse.

	Mal abgesehen davon, dass das Buch in Schwedisch geschrieben wurde und
	Übersetzungen davon leben, sich neuen Zeiten anzupassen: Warum streitet ein
	erwachsener Mann dafür, dass in einem Kinderbuch ein rassistisches Wort
	steht?

	Scheck weist zurück, rassistisch zu sein. Er nimmt sogar für sich in
	Anspruch, gegen Rassismus zu sein. Ich bin nicht rassistisch, weil ich
	nicht rassistisch sein will, und weil ich nicht rassistisch bin, muss ich
	mich damit nicht auseinandersetzen. Es kann nicht sein, was nicht sein
	darf. Ende der Auseinandersetzung mit Rassismus. Und so strahlt er aus der
	Gegenwart in die Zukunft hinein.

	So etwa lief es auch in der DDR, die auf dem Gründungsmythos aufbaute,
	antifaschistisch zu sein. Ich bin gegen Rassismus. Das sang ich als
	Einschlaflied im Kindergarten.

	Als ich dann mit 20 Jahren eine Anzeige aufgeben wollte, weil ein Berliner
	Kneipenbesitzer ein „N dürfen hier nicht rein“-Schild in sein Fenster
	stellte, wurde ich mit den Worten abgewiesen, dass es in der DDR keinen
	Rassismus gebe und ich es deshalb nicht anzeigen könne.

	## Schon Aristoteles rechtfertigte Sklaverei

	Auch das Grundgesetz regelt seit 1949, dass Rassismus verboten ist. Doch
	obwohl die UNO schon in den 1940er Jahren feststellte, dass es keine
	„Rassen“ gibt, steht das Wort „Rasse“ dort und in fast allen
	Antidiskriminierungsgesetzen. [3][In Berlin heißt es neuerdings, dass „kein
	Mensch … aufgrund … einer rassistischen Zuschreibung“ diskriminiert werden
	darf]. Rassismus wird beim Namen genannt – und das sollte auch mit seiner
	langen Geschichte geschehen.

	Der Begriff Rassismus wurde erstmalig in den 1930er Jahren von Magnus
	Hirschfeld verwendet. Ihm ging es darum, die nationalsozialistische
	„Rassen-Ideologie“ zu widerlegen. Darauf baut die Rassismusforschung auf.
	Sie zeigt, dass Rassismus weder vom Nationalsozialismus erfunden wurde noch
	mit ihm ein Ende fand. Doch wann beginnt diese Geschichte?

	Sie lässt sich bis in die griechische Antike zurückverfolgen. Aristoteles
	war der erste, der eine Theorie der Sklaverei entwarf und zum Schluss kam,
	sie sei gerecht. Er begründete dies aus körperlichen Konstitutionen heraus,
	die sich mental auswirkten.

	Nur der griechische Mann sei vernunftbegabt, griechische Frauen* könnten
	sie verstehen, Sklaven aber, er nennt sie auch „Barbaren“, die könnten
	nicht mal das und seien daher, auch wegen ihres Körperbaus, in der sozialen
	Ordnung am besten als Werkzeuge aufgehoben.

	Klimatheoretisch sortierte Hautfarben sind bereits in der Antike wichtige
	Differenzkriterien für Religion, Raum, Geschlecht und entsprechenden
	Kartierungen von Über- versus Unterlegenheit. Dabei galt Schwarz als Farbe
	des Animalischen und Bösen und wurde räumlich an Äthiopien als Afrika ohne
	Ägypten gebunden. Weiß dagegen wurde ambivalenter erzählt: als physischer
	Marker für Perserinnen und Skythinnen, aber auch für griechische Frauen*
	und Philosophen.

	Im christlich geprägten Mittelalter blieb Schwarz die Farbe des
	Animalischen und Diabolischen, wobei sie nichtchristliche Religionen und
	Räume im heutigen Afrika und Asien markierte. Weiß dagegen avancierte zur
	Farbe christlicher Überlegenheit und ihrem geografischen Raum, dem heutigen
	Europa. Dieses Narrativ lag abrufbereit, als 1492 eine neue Weltordnung
	entstand.

	## Die Lüge der Entdeckung

	Viele kennen 1492 als Jahr, in dem Columbus die „Neue Welt“ „entdeckte“.
	Doch wie kann eigentlich jemand etwas „entdecken“ oder als „neu“
	bezeichnen, das Menschen bereits bekannt war? „Entdecken“ ist letztlich
	nichts als ein Euphemismus für Eroberung und mehr als ein sprachlicher
	Lapsus.

	Diese Bezeichnung bildet ab, dass die amerikanischen Räume zwar weder neu
	noch leer waren; jedoch menschenleer gemacht wurden, um sie als „neu“
	deklarieren zu können.

	Durch Genozide. Spanien und Portugal und bald auch andere europäische
	Kolonialmächte griffen gewaltvoll auf amerikanische, afrikanische und
	asiatische Territorien zu – und deren Ressourcen.

	Um sie zu gewinnen, benötigte die amerikanische Plantagenwirtschaft
	Arbeitskräfte. Ab dem frühen 16. Jahrhundert wurden daher Millionen von
	Afrikaner*innen in die Amerikas deportiert. Insgesamt erreichten rund 18
	Millionen das Festland, während nochmals etwa 18 Millionen auf dem Seeweg
	starben. Widerständige, Kranke und Leichen wurden einfach über Bord
	geworfen.

	Zum Gesamtbild dieses Verbrechens gehört es, dass afrikanische
	Gesellschaften über Jahrhunderte hinweg traumatisiert und ihrer jungen
	Generationen beraubt wurden, wodurch sie nachhaltig sozial und ökonomisch
	geschwächt wurden.

	Diese gestohlenen afrikanischen Arbeitskräfte in den kolonial erbeuteten
	Ländern schulterten, zusammen mit lokal ausgebeuteten Arbeiter*innen, die
	Industrielle Revolution im Globalen Norden. Eben das benennt das Wort
	Maafa, das aus dem Kiswahili als Katastrophe, Desaster, große Tragödie zu
	übersetzen ist. Die Krise der einen ist das Paradies der anderen.

	## Je mehr Natur, desto weniger Mensch

	Wie aber waren die Genozide an den indigenen Bevölkerungen und die Maafa
	mit dem Zeitgeist der Renaissance und seinem Humanismus zu vereinbaren? Gar
	nicht. Und deswegen wurde im frühen 16. Jahrhundert das Konzept „Rasse“ aus
	dem Tier- und Pflanzenreich auf Menschen übertragen: Um Europas koloniale
	Gewalttaten zu „legitimieren“ und als Akt der Zivilisierung der Welt zu
	verkaufen. Dazu musste den First Nations in den Amerikas und den
	Afrikaner*innen das Menschsein abgesprochen werden, denn: Wer kein Mensch
	ist, dem konnte auch kein Humanismus zuteil werden.

	Dafür wurde zum einen die Formel der humanistischen „chain of being“
	aufgerufen: je mehr Natur, desto weniger Mensch, also anderen unterlegen;
	je mehr Kultur, desto mehr Mensch, also anderen überlegen. Dieser
	Grundgedanke wurde zum anderen durch die Visualisierung von „Rasse“ durch
	„Hautfarbe“ manifestiert.

	Die etablierte christliche Farbsymbolik hielt dazu ein verlockendes Angebot
	bereit: Schwarz steht für das Teuflische, Animalische, Böse. Weiß dagegen
	für das Göttliche, Überlegene, Gute. Von hier war es nur ein kleiner
	Schritt zu der ebenso simplem wie fatalen Logik: es gibt eine „weiße Rasse“
	– und diese ist allen anderen überlegen. Das erforderte einen krassen
	Abstraktionsprozess; menschliche Komplexionen bewegen sich in Nuancen
	verschiedener Beige- und Brauntöne und niemand war je weiß oder schwarz.

	Doch weil Europa von dieser Erfindung profitierte, setzte sie sich durch.
	In Anlehnung an die antike Klimatheorien wurde „Hautfarbe“ an Mentalitäten
	und Religionen sowie geopolitische Räume gebunden – mit ergänzenden
	Farbkodierungen. Europa sei weiß, Afrika schwarz. Nunmehr aber wurde Asien
	als gelb und First Nations als rot erzählt. Es war die Aufklärung, die
	dieses Narrativ erfand und implementierte.

	Das stößt oft auf Verwunderung. Denn die Aufklärung ist vielen der Beginn
	freiheitlicher Visionen. „Freiheit. Gleichheit. Brüderlichkeit.“ Genau.
	Diese Vision von Freiheit schloss Frauen* nicht ein; und sie schloss alle
	Kolonisierten, alle People of Colour aus. Zwar bestärkten einige Aufklärer
	den Abolitionismus. Andere aber sahen Vernunft in der Versklavung von
	Afrikaner*innen. Dazu gehört etwa der Philosoph Immanuel Kant. Er führt den
	Begriff „Rasse“ in den deutschsprachigen Raum ein. Das ist keine Fußnote
	seiner Arbeit, sondern zieht sich ab 1764 durch sein Werk. Er spricht in
	Anlehnung an französische und englische Aufklärer von „racen“.

	In „Von den verschiedenen Rassen der Menschen“ (1775) und anderswo bejaht
	Kant Aristoteles Klimatheorien, etwa, dass „Hautfarbe“ Rückschlüsse auf
	mentale Befähigungen erlaube. Ebenso folgt Kant Aristoteles darin, dass
	Sklaverei eine naturgegebene und gerechte soziale Ordnung sei. 1798 spricht
	er von der Notwendigkeit, andere als die „weiße Rasse“ auszurotten.

	Weil Weiße und Schwarze von Natur aus ungleich seien, gäbe es Gleichheit
	nur in Anerkennung dieser Ungleichheit. Weiße seien zum Herrschen geboren,
	„Amerikaner und N. können sich [jedoch] nicht selbst regieren. Dienen also
	nur zum Sclaven“.

	## Die Dialektik der Rassisten

	Hegel wird Kant ab 1822 in seinen „Vorlesungen zur Geschichte der
	Philosophie“ zustimmen. Zwar sei Sklaverei eigentlich unrecht. Doch
	Schwarze (und Hegel benutzt wie Kant das N-Wort) wüssten gar nicht, was
	Freiheit sei. Deswegen könnten, ja müssten, Schwarze versklavt werden – um
	was zu tun? Lernen, was Freiheit sei. Das ist eine verstörende Dialektik.

	Mitte des 19. Jahrhunderts geht die Maafa zu Ende. Der Kolonialismus tritt
	in seine imperiale Phase über. 1884/85 findet die Berliner Konferenz statt,
	die Afrika wie eine Torte unter europäischen Kolonialmächten aufteilt,
	darunter Deutschland.

	Die geraden Grenzlinien zeigen, dass sich die europäischen Kolonialmächte
	keine Gedanken darüber machten, dass sie Barrieren mitten durch
	Gesellschaften, Dörfer, ja Familien hindurchzogen – und andererseits
	Gesellschaften zusammenlegten, die historisch im Konflikt miteinander
	standen. Deutschland ist eine brutale Kolonialmacht.

	Noch immer liegen in deutschen Museen und Krankenhäusern viele menschliche
	Überreste rassistischer Pseudoforschung. [4][1904 begeht Deutschland seinen
	ersten Genozid, an den Herero und Nama im heutigen Namibia.]

	Zeitgleich radikalisieren sich die pseudowissenschaftlichen
	„Rassen“-Theorien. Zum einen drangen sie immer tiefer in den Körper hinein:
	Ab dem 18. Jahrhundert wurden Körperteile wie etwa Schädel oder Skelett,
	aber auch Sexualorgane vermessen. Ab dem späten 19. Jahrhundert dominierten
	„innere Merkmale“ wie Blut und Gene die Theorien.

	Zum anderen radikalisieren sich auch die Konsequenzen, die aus der
	rassistischen Wissenschaft gezogen werden. Der französische Diplomat Arthur
	de Gobineau spricht davon, dass sich „höhere“ gegen „niedere Rassen“ z…
	Wehr setzen müssten. Nirgendwo erfuhren Gobineaus Buch und sein
	„Arier-Mythos“ ab Ende des 19. Jahrhunderts eine solche starke Rezeption
	wie in Deutschland.

	Der darauf basierende eliminatorische Antisemitismus nährte sich aus dem
	„wissenschaftlichen“ Rassismus und der darauf basierenden Eugenik. Dem
	industrialisierten Genozid der Deutschen, dem Holocaust, fielen sechs
	Millionen Jüd*innen sowie Hunderttausende von Sinti und Roma zum Opfer.
	Auch die Konstruktion slawischer Gesellschaften als „Untermenschen“ mit
	weiteren Millionen von Toten, basiert auf dieser Theorie.

	So wie der NS und die Shoah nicht aus einem Vakuum entsprangen, sondern auf
	der jahrhundertealten Tradition von Rassismus, Eugenik und Genozid
	aufbauten, fand Rassismus mit dem Nationalsozialismus kein Ende. Auch die
	Alliierten waren nicht frei von Rassismus.

	Denken wir nur an die „Jim Crow“-Gesetzgebung (Anm. d. Red.: Trennung
	zwischen Afroamerikaner*innen und Weißen in den USA), die bis 1965 galt, an
	den staatlich praktizierten Antisemitismus in der Sowjetunion unter Stalin
	oder den britischen und französischen Kolonialismus, der erst ab den späten
	1950er Jahren dem Widerstand erlag.

	Auch über 1945 und die Jahre der Unabhängigkeitserklärungen hinaus, blieb
	Rassismus ein global wirkmächtiges System. Es ist längst (auch aus der
	Biologie heraus) erwiesen, dass es keine körperliche Grundlage gibt,
	Menschen nach „Rassen“ zu sortieren, aber Rassismus besteht fort – als
	Glaube an die Existenz von „Menschenrassen“ und zur Absicherung von „white
	supremacy“.

	## Nährboden für rassistische Gewalt

	Zum einen wirkt sich Rassismus als gewaltvolle Erzählung aus, denen sich
	People of Colour täglich stellen müssen. „Wo kommst du her?“ Oder: „Du
	sprichst aber gut Deutsch“ erzählt afrodeutschen Menschen vor allem eines:
	„Du gehörst nicht hierher.“ Das aber ist der Boden, der verbale und
	physische Gewalt grassieren lässt und eine stete Alarmbereitschaft vor
	rassistischen Übergriffen in den Alltag von People of Colour zwängt.

	Martin Luther Kings berühmte „I have a dream“-Rede von 1963 ist zu einem
	Lebenselixier Schwarzen Widerstandes gegen die Maafa als Katastrophe und
	seine diversen Krisenmanifestationen geworden. Inmitten der damaligen Krise
	beschwor King die Möglichkeit, dass aus einem „Berg der Verzweiflung“ ein
	„Stein der Hoffnung“ geschlagen werden kann, um Gerechtigkeit zu erlangen.

	Dieser Stein, der in der Glut der Verzweiflung geboren wird, ist aber kein
	Versprechen auf eine friedliche Revolution. Da wird Martin Luther King von
	Weißen systematisch missverstanden. Sein Stein der Hoffnung und der Traum,
	der seine Rede trägt, sind ein Aufruf dazu, sich diese Zukunft zu
	erstreiten.

	Noch ist sie nicht eingetreten. Es gibt noch kein gleichberechtigtes
	Wahlrecht, kein gleichberechtigtes Einkommen, kein gleichberechtigtes
	Gesundheitssystem. Während es deutlich mehr Schwarze als Weiße sind, die in
	den USA an den Folgen von Covid-19 sterben, wird George Floyd dort von
	einem weißen Polizisten erstickt. Polizeigewalt gegen Schwarze ist weder
	neu noch selten.

	Neu im 21. Jahrhundert aber ist, dass sich ein US-Präsident wieder einmal
	offen rassistisch positioniert – inmitten einer Krise, in der sich die
	Schwarze Bevölkerung der USA einmal mehr von ihrem Land verraten sieht. Und
	so wird aus Rassismus als Krisengestalter ein Rassismus in der Krise.

	Wie schon MeToo, MeTwo oder Fridays for Future ist [5][Black Lives Matter
	zu einer globalen Bewegung] geworden. Dem katastrophalen Rassismus steht
	weltweit eine gewaltige Krise bevor. Möge er an ihr ersticken.

	8 Jul 2020

	## LINKS

	[1] /Rassismus-in-Deutschland/!5696395
	[2] /Immanuel-Kant-und-der-Rassismus/!5692764
	[3] /Gesetze-zu-Racial-Profiling-der-Polizei/!5698417
	[4] /Bundesregierung-zum-Herero-Massaker/!5322681
	[5] /Nach-dem-Tod-von-George-Floyd/!5690839

	## AUTOREN

	Susan Arndt

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