# taz.de -- Ugandische Autorin über Feminismus: „Jede Frau kämpft“

	# taz.de -- Ugandische Autorin über Feminismus: „Jede Frau kämpft“

	> Jennifer Nansubuga Makumbis Roman „Die erste Frau“ wurde ins Deutsche
	> übersetzt. Wir sprechen mit ihr über Feminismus, Tradition und
	> Mittelschicht.

	Bild: Die Autorin Jennifer Nansubuga Makumbi in einem Park in Berlin-Schöneber…

	Offene Flügeltüren, sonnendurchtränkte Räume. Eine Altbauwohnung über den
	Dächern von Berlin-Schöneberg. „Hören Sie?“ Jennifer Nansubuga Makumbi h…
	ihren Finger in die Luft. Außer den Geräuschen von draußen, die durch die
	geöffneten Fenster dringen, ist es still in der Wohnung. „Ich kann noch die
	Kinder der Vormieter hören, die hier einmal durch die Zimmer geflitzt sind,
	den ganzen Weg von ihren Zimmern bis in das Schlafzimmer der Eltern.“ Sie
	klatscht in die Hände und lacht. „Möchten Sie etwas essen oder trinken?“ …
	gebe Kekse und Saft. Sie lässt sich auf die grüne Couch fallen.

	taz am Wochenende: Frau Makumbi, Sie sind derzeit mit einem DAAD-Stipendium
	in Berlin. Wie gefällt Ihnen die Stadt?

	Jennifer Nansubuga Makumbi: Ich liebe Berlin. Ich bin zu einem guten
	Zeitpunkt angekommen, im Sommer. Es ist so warm wie in Kampala, manchmal
	sogar noch wärmer. Meine Nachbarn in diesem Block sind alle sehr
	freundlich, und die Stadt ist es auch.

	Ende August ist Ihr Buch „Die erste Frau“ im Interkontinental Verlag
	erschienen. Darin erzählen Sie die Geschichte von Kirabo, die in den
	1970ern bei ihren Großeltern in einem Dorf in Uganda aufwächst. Was ist das
	für ein Aufwachsen?

	Es ist ein sehr traditionelles Aufwachsen in der afrikanischen
	Mittelschicht. Wenn man außerhalb von Afrika lebt, vermittelt sich leider
	oft das Bild einer afrikanischen Kindheit, das Kinder hungernd, mit Fliegen
	in den Augen zeigt.

	Sie finden das verkürzt?

	Ja. Als ich in Uganda aufwuchs, sah ich diese Kinder nicht. Die
	Mittelschicht lebt überall auf der Welt ein ähnliches Leben. Ein Kind der
	afrikanischen Mittelschicht unterscheidet sich nicht sehr von einem der
	europäischen. Es ist nur die Kultur, die anders ist. Für Kirabo ist das
	ganze Dorf ihr Zuhause. Alle kümmern sich um sie. Diese weite, offene Welt,
	in der man Hügel und Wildnis erkunden kann, wollte ich beschreiben.

	Kirabo, die Protagonistin Ihres Romans, liebt Folklore und
	Geschichtenerzählen. Welche Rolle spielen Erzähltraditionen für Sie
	persönlich?

	Ich bin mit Büchern aufgewachsen und habe mich lange nicht mit mündlichen
	Überlieferungen beschäftigt. Aber als ich Literatur unterrichtete und
	studierte, entdeckte ich, dass meine Geschichte nicht in Shakespeare
	begründet liegt. Meine literarische Geschichte liegt in diesen mündlichen
	Überlieferungen. Das ist es, was mir meine Vorfahren hinterlassen haben.
	Jede Idee, die ich erforschen möchte, alles, was ich schreiben möchte,
	existiert bereits darin. Ich kann die Überlieferungen verändern und etwas
	Neues hinzufügen. Das ist es, was bei oraler Tradition passiert. Sie
	verändert sich ständig.

	In Ihrem Roman gibt es sehr unterschiedliche Frauenfiguren. Alle wählen
	ihren eigenen Weg, haben aber dennoch eine enge Beziehung zueinander. Ist
	das die Idee, die für Sie in „mwenkanonkano“ steckt, einem ugandischen Wort
	für Feminismus?

	Wir werden nicht alle auf dieselbe Weise Feministinnen sein. Manche
	kämpfen, andere passen sich an, drängen und werden zurückgedrängt, gehen
	Kompromisse ein. Aber wir alle sind Feministinnen. Und dafür sollten wir
	Respekt haben. Feminismus findet an der Basis statt. Jedes Mal, wenn eine
	Frau das Haus verlässt – und manchmal sogar innerhalb des Hauses –, kämpft
	sie. Es sind nicht nur die Ikonen, die wir sehen. Jede Frau kämpft. Das ist
	der Punkt, an dem wir ansetzen sollten. Der andere Aspekt, über den ich
	sprechen wollte, war, dass überall dort, wo Frauen unterdrückt werden – und
	auch andere Menschen – sich diese Menschen gegeneinander wenden. Das ist
	es, was ich kweluma nenne.

	Was bedeutet „kweluma“?

	Man hört überall auf der Welt, dass Männer sagen: Frauen hassen sich
	gegenseitig. Frauen tun sich gegenseitig schreckliche Dinge an. Im
	amerikanischen Präsidentschaftswahlkampf 2016 wurde eine Debatte im
	Fernsehen übertragen. Trump ging hin und sammelte vier Frauen ein, die sich
	über Bill Clinton beschwerten. Ich weiß nicht genau, was Bill Clinton ihnen
	angetan hatte, sexueller Missbrauch? Trump brachte diese Frauen in den
	Wahlkampf und gab ihnen einen Platz in der ersten Reihe, um Hillary
	einzuschüchtern. Ich meine, das war so vulgär, so obszön. Und ich dachte:
	Was hat Hillary dir angetan? Warum bestrafst du sie auf diese Weise? Mein
	Buch sagt einfach: Passt auf! Zu viel Druck bringt uns gegeneinander
	auf. Die Kolonialisierung hat dasselbe bewirkt. Die Einheimischen wendeten
	sich gegeneinander, anstatt sich gegen den Kolonisator zu wenden. So ist es
	auch mit Rassismus. In Großbritannien gibt es Schwarze Kinder, die Schwarze
	Kinder umbringen. Weil sie die Wertlosigkeit verinnerlicht haben.

	In einer Szene Ihres Buchs geht es um die World Conference of Women, die
	1975 in Mexiko City abgehalten wurde, und die Frage, ob Frauen tatsächlich
	überall auf der Welt gleich sind.

	Die Konferenzszene sollte zeigen, wie der westliche Feminismus in Afrika
	ankam. Es gab ein Manifest, es war auf Englisch, alle waren begeistert. Und
	wir haben einfach mitgemacht. Was mwenkanonkano auch macht, ist zu sagen:
	Wartet mal einen Moment. Das ist ein wunderbarer Feminismus, er hat uns
	weit gebracht …

	… aber?

	Frauen werden nicht überall auf der Welt auf die gleiche Weise unterdrückt.
	Unsere Unterdrückung ist meist kulturspezifisch. In Uganda zum Beispiel
	knien Frauen vor Männern nieder. Der Feminismus im Westen muss sich nicht
	mit diesen Problemen befassen. Und doch hatten Frauen im Westen Probleme,
	wählen zu dürfen. In Afrika wurden Frauen nie daran gehindert zu wählen.
	Was mwenkanonkano also tut, ist zu sagen: Wir müssen uns unseren indigenen
	Feminismus ansehen und überlegen, wie er uns helfen kann, indigene Probleme
	zu bekämpfen. Denn wo immer Frauen unterdrückt wurden, gab es feministische
	Ideen, gab es Widerstand. Doch wenn wir den westlichen Feminismus nehmen
	und sagen, ja, das passt auch nach Afrika, dann funktioniert das nicht.
	Wenn ich sage, wir müssen uns mit dem indigenen Feminismus
	auseinandersetzen, will ich damit keineswegs den westlichen Feminismus oder
	den globalen Feminismus abwerten. Ich sage nur, dass es etwas Lokaleres und
	Spezifischeres gibt.

	Die ugandische Wissenschaftlerin Sylvia Tamale beschreibt, dass die
	Sexualisierung des nackten weiblichen Körpers in Uganda erst mit der
	Kolonialisierung angefangen habe. Kann indigener, feministischer Widerstand
	also auch bedeuten, nackt zu protestieren?

	Nacktheit als Widerstand ist eine große Sache in Uganda. Nicht nur in
	Uganda. Ich erinnere mich daran, als in Kenia während Mois Regime Mütter
	seiner Gefangenen nackt auf die Straße gegangen sind. Weil es alte Frauen
	sind, respektierst du diese Nacktheit. Es war so stark, dass Männer
	weggerannt sind! In Liberia war es das Gleiche. Frauen kamen zu den
	Fabriken und sagten, wenn ihr nicht verhandelt, ziehen wir uns aus. Also
	ja, Nacktheit ist eine Waffe und sie wurde sich zu Nutzen gemacht.

	Als Kirabo, die Protagonistin Ihres Romans, zu ihrem Vater nach Kampala
	zieht, verändert sich ihr Leben schlagartig. Zum Beispiel lernt Kirabo „4
	p. m.“ zu sagen, anstatt „die zehnte Stunde des Tages“.

	Wie spricht man über die Veränderungen für das traditionelle Leben in
	Uganda, ohne über Kolonialisierung zu sprechen? Auch wenn wir uns in dem
	Roman nicht in der Zeit der Kolonialisierung befinden, kann man die
	Auswirkungen in ihrem Leben spüren. Ich wollte auch den Unterschied
	zwischen einer verwestlichten Mittelschicht und der traditionellen
	Mittelschicht beschreiben.

	Was sind die Unterschiede?

	Ich dachte, schau dir die Leute im Dorf an, die ihre eigenen Häuser haben,
	die ihre eigenen Lebensmittel produzieren, die Häuser sind auf ihrem
	eigenen Land gebaut, und dann schau dir die Leute in der Stadt mit ihren
	Autos an, in Mietshäusern, die Lebensmittel vom Markt holen, die nicht mehr
	frisch sind. Ich wollte, dass die Leute sich fragen, was diese Art von Grau
	hinter den Mauern, abgeschnitten von der Gemeinschaft, ein Leben in
	Individualismus, mit einem macht.

	Die Baganda sind eine Ethnie in Uganda, die vor, während und nach der
	Kolonialisierung sehr viel Einfluss hatten. Immer wieder wird im Roman von
	Figuren der Vorwurf erhoben, sie hätten mit den Kolonialmächten am selben
	Tisch gesessen.

	Die Sache ist die: Wo immer die Briten hinkamen, griffen sie eine Gruppe
	heraus und sagten: „Ihr seid zivilisiert. Die anderen sind Wilde.“ Genau
	das geschah mit den Baganda. Die Hauptstadt ist in Buganda, der Flughafen
	ist in Buganda, es ist das Zentrum von allem. Und das hat zu einer Menge
	Ressentiments und Hass geführt. Als Kind habe ich immer gewusst, dass die
	Baganda gehasst werden.

	Wie hat sich das bemerkbar gemacht?

	Man hörte Sprüche wie „Ein guter Baganda ist ein toter Baganda“. Für mich
	als Baganda war es wichtig, die Geschichte zu verstehen. Woher kommt der
	Hass? Es ist eine Kritik an den Baganda. Aber eine, die aus Liebe herrührt.
	Natürlich können wir den Kolonisatoren die Schuld geben, dass sie uns die
	Flausen mit der Zivilisierung in den Kopf gesetzt haben. Aber meine Aufgabe
	als Autorin ist es, zu den Menschen zurückzugehen und zu sagen: Wartet mal.
	Mit welchen falschen Bezeichnungen labeln wir Menschen? Welche Mythen haben
	wir über andere Ethnien geschaffen, die falsch sind?

	In den 1970er Jahren, in denen der Roman spielt, ist Idi Amin in Uganda an
	der Macht. Sie sind in den 1960er Jahren geboren. Wie hat sich das Regime
	auf Ihre Kindheit und Jugend ausgewirkt?

	Ich erinnere mich daran, dass man für Zucker anstehen musste. Alles, was im
	Ausland hergestellt wurde, fehlte, weil wir mit niemandem mehr Handel
	trieben. Das bedeutete viel Leid. Doch das Elementarste passierte mir 1987.
	Mein Vater hat in einer Bank als Manager gearbeitet. An einem Tag kam ein
	Armeegeneral in die Bank, um Geld abzuheben. Aber er hatte nicht genug auf
	seinem Konto. Mein Vater, unvorsichtig wie er war, schaute den Kerl an und
	sagte: „Wenn du nicht genug Geld auf deinem Konto hast, kannst du das Geld,
	das du verlangst, nicht bekommen.“

	Was geschah dann?

	Als er nach Feierabend herauskam, wurde er verhaftet und gefoltert. Wir
	hatten Glück, dass wir einen Onkel hatten, der in der Armee war und ihn
	fand. Aber mein Vater war danach nicht mehr derselbe. Das passierte, als
	ich acht oder neun war. Seine Schwester zog mich auf, und meine Geschwister
	gingen zu anderen Teilen der Familie, die sich nicht leisten konnten, sie
	zur Schule zu schicken. Wir waren eine richtige Mittelklassefamilie
	gewesen. Und plötzlich war unser Leben weg.

	Sie gingen weiter zur Schule und versuchten sich dort bereits an
	Theaterstücken. Was waren die Themen?

	Ich vermute, die ersten Stücke handelten von Liebe und Liebeskummer?
	Worüber sollte ein Teenager sonst schreiben? Glauben Sie, ich habe mich mit
	Politik oder großen existenzialistischen Themen beschäftigt? Nein, ich habe
	über Jungs geschrieben, die Mädchen betrügen.

	Sie arbeiten heute nicht nur als Schriftstellerin, sondern auch als
	Dozentin. Beeinflusst die Lehre das Schreiben?

	Oh ja! Beim Unterrichten an der Universität habe ich wahrscheinlich mehr
	über das Schreiben gelernt als bei meinen Master- und Promotionsarbeiten.
	Weil man eine Position des Wissens innehat. Man bereitet sich viel mehr
	vor. Und wenn man kreatives Schreiben unterrichtet, ist das Schreiben der
	Studierenden roh, ich meine roh!

	Roh?

	Ihnen wurde von der Verlagsindustrie noch nicht auf die Finger geschlagen,
	sodass sie immer noch glauben, sie können mit Literatur die Welt verändern.
	Deshalb ist es für mich eine wunderbare Sache, wenn ich zu dieser Art des
	Schreibens zurückkehre. Weil es mich daran erinnert, woher ich komme und
	was ich eigentlich tun wollte. Einige der schönsten Texte, die ich lese,
	sind von Studierenden. Aber sie werden nicht oft veröffentlicht. Das ist
	der Schmerz des Lehrens. Dann liest man, was veröffentlicht wird, und es
	ist tot. Studierende machen alle möglichen verrückten Dinge. Das ist das
	Einzige, was mich wieder zum Unterrichten bringt. Denn jetzt, nachdem ich
	dreimal redigiert wurde, schreibe ich bereits auf eine sehr makellose, gute
	Art. Ich glaube nicht, dass das sehr hilfreich für kreatives Schreiben ist.
	Man muss rau sein. Man muss roh sein, neu, einfach mit allem kämpfen. Und
	das ist es, was Studierende beim Schreiben tun.

	Seit 2001 leben Sie in England. Nach Ihrem Dissertationsroman „Kintu“ haben
	Sie den Kurzgeschichtenband „Manchester Happend“ herausgebracht – worum
	geht es da?

	In der Vergangenheit haben Menschen, wenn sie ausgewandert sind, Briefe
	geschrieben. Sie haben Fotos gemacht und sie mit in einen Umschlag
	gesteckt. Meine Kurzgeschichten sind Briefe nach Hause. Ich wollte Menschen
	sagen: „Das ist, was du denkst? So ist es nicht.“

	Und wie war es?

	Als meine Mutter mich besuchen kam, wollte sie an der Wohnung nebenan
	klopfen und sagen: „Hallo, ich bin Jennifers Mum.“ Wir hatten dieses Bild
	von Großbritannien, das wir in Filmen, Büchern und Songvideos gesehen
	haben. Es sagt einem nicht, wie die Welt der Arbeiterklasse in
	Großbritannien aussieht. Die Armut, der Rassismus. Jetzt ändert sich das.
	Aber als ich hierher kam, hatte ich keine Ahnung. Ich wollte den Leuten zu
	Hause sagen: „Wir sind nicht reich. Wir sind absolut arm.“ Wenn man nach
	Europa kommt, lebt man andersherum mit dem Uganda, das man zurückgelassen
	hat. Man hegt und pflegt es. Dann kehrt man zurück – und es ist nicht mehr
	da. Die Menschen haben sich weiterentwickelt, die Sprache hat sich
	weiterentwickelt. Da habe ich gedacht, ich muss diese Geschichten
	aufschreiben. Einige von ihnen sind meine Erfahrungen.

	Es gibt noch nicht viele Übersetzungen ugandischer Autorinnen auf dem
	internationalen Buchmarkt. Dabei blüht in Uganda, besonders in Kampala, die
	Literaturszene.

	Das ist neu. Und ich bin so stolz und erleichtert, dass das passiert. Vor
	allem die Kurzgeschichte floriert, sie ist schnell redigiert und schnell
	veröffentlicht. Die meisten von uns, die jetzt Schriftsteller sind, sind
	ganz anders aufgewachsen, mit anderen Erwartungshaltungen. Unsere Eltern
	bestanden darauf, dass man Arzt oder Anwalt wird, weil da am Ende ein Job
	war.

	Bei Ihnen war das auch so?

	Als ich von zu Hause wegging, habe ich niemandem gesagt, dass ich Kreatives
	Schreiben studiere. Meine Mutter fragte: „Was willst du werden?“ Ich sagte:
	„Ich werde Schuldirektorin.“ Als ich meinen Doktor machte, kam ich zurück
	und sie fragte wieder: „Was willst du damit werden?“ Ich sagte: „Dozentin
	an der Universität.“ Sie sagte: „Okay.“ Erst als ich den Commonwealth-Pr…
	gewann, sagte meine Familie: „Was, du hast geschrieben? Wir hatten ja keine
	Ahnung.“

	24 Sep 2022

	## AUTOREN

	Anna Kücking

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