# taz.de -- Kolonialgeschichte der Niederlande: Wenn die Vergangenheit zurückkehrt

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	> In den Niederlanden schlägt ein Report zu Kolonialgewalt hohe Wellen.
	> Kommt ein verdrängtes Kapitel der Geschichte des Landes auf den Tisch?

	Amsterdam taz \| Außergerichtliche Hinrichtungen. Folter durch Stromschläge
	und Schein-Exekutionen. Festgenommene, die nach dem Ende ihres Verhörs
	erschossen wurden, willkürliche Massenverhaftungen. In Brand gesteckte
	Dörfer. Es ist ein Kaleidoskop des Horrors, das sich entfaltet, als Mitte
	Februar in den Niederlanden ein Report präsentiert wird. „Unabhängigkeit,
	Dekolonisierung, Gewalt und Krieg in Indonesien, 1945–1950“ lautet sein
	Titel. Das Fazit: Um den indonesischen Unabhängigkeitskampf zu
	unterdrücken, wandten niederländische Soldaten „systematisch extreme
	Gewalt“ an, deren Ausmaß jahrzehntelang verschwiegen worden ist.

	Wenig später tritt Premierminister [1][Mark Rutte] vor die Fernsehkameras.
	„1945 bis 1949 führten die Niederlande einen kolonialen Krieg in
	Indonesien“, so beginnt er. Rutte spricht der dortigen Bevölkerung sein
	tiefes Bedauern „für die systematische und weitverbreitete extreme Gewalt
	von niederländischer Seite und das Wegschauen früherer Kabinette“ aus.

	Der Premier geht damit entschieden weiter als König Willem-Alexander, der
	sich vor zwei Jahren bei einem Staatsbesuch in der früheren Kolonie für
	„Gewalt-Entgleisungen“ entschuldigt hatte. Die Ergebnisse der Studie sieht
	Rutte als Beginn einer gesellschaftlichen Debatte, „die zweifellos kommen
	wird“.

	Tatsächlich ist die dreieinhalb Jahrhunderte andauernde Beherrschung
	Indonesiens durch die Niederlande und ihre Ostindien-Kompanie in diesem
	Frühjahr ein großes Thema im Land des einstigen Kolonisators geworden.
	Schon kurz vor der Präsentation des Reports wird im Amsterdamer
	[2][Rijksmuseum] eine Ausstellung mit dem Titel „Revolution! Indonesien
	unabhängig“ eröffnet, die noch bis in den Juni zu sehen sein wird. Aus der
	Sicht von Freiheitskämpfern und Zivilisten, Journalisten, Künstlern, aber
	auch Kolonisten und der gemischten, sogenannten indo-niederländischen
	Bevölkerung blickt die Schau auf die Zeit kurz nach dem Zweiten Weltkrieg.

	## Der Krieg nach dem Krieg

	Im damaligen Niederländisch-Indien endete der Weltkrieg nach einer
	dreijährigen japanischen Besatzung mit der Kapitulation Tokios im August
	1945. Danach rief der angehende Präsident [3][Sukarno] die Unabhängigkeit
	Indonesiens aus. Repräsentant*innen des kolonialen Systems und der
	Kollaboration verdächtigte Menschen wurden attackiert.

	Niederländische Truppen versuchten dagegen die alten Machtverhältnisse mit
	Gewalt wiederherzustellen. Dafür entstand der Begriff „Polizeiliche
	Aktionen“: ein überaus euphemistischer Ausdruck für einen Krieg, der
	100.000 Indonesier*innen und 5.000 niederländische Soldaten das Leben
	kostete. Erst 1949 akzeptierten die Niederlande die Unabhängigkeit
	Indonesiens.

	Die Ausstellung ist nicht unumstritten. Zunächst einmal ist da die
	Tatsache, dass viele ihrer Exponate von niederländischen Soldaten
	beschlagnahmt wurden. Auch kommt eine grundsätzliche Kritik am
	Kolonialsystem vor dem Unabhängigkeitskrieg eher zaghaft zum Ausdruck. Hier
	und da schimmert selbst die romantisierende Sichtweise auf das tropische
	Leben der privilegierten Bevölkerungsgruppen durch, die den hiesigen Blick
	bis heute prägt. Andererseits weicht die Schau von der bisherigen Lesart
	ab, vor allem jene Bevölkerungsgruppen als Opfer zu betrachten, die zuerst
	unter der japanischen Besatzung litten und danach ins Visier der
	indonesischen nationalistischen Unabhängigkeitsbefürworter gerieten.

	Stimmen, die einen kritischeren Blick auf die Verhältnisse im einstigen
	Niederländisch-Indien werfen, finden in der breiten Öffentlichkeit meist
	wenig Anklang. Eine Ausnahme ist da der Historiker [4][Reggie Baay]. 2015
	publizierte er das Buch „Daar werd wat gruwelijks verricht“, im Deutschen
	„Dort wurde etwas Schreckliches vollbracht“ über Sklaverei im Geburtsland
	seiner Eltern. Der Titel ist eine Anspielung auf ein Zitat von [5][Jan
	Pieterszoon Coen], dem berüchtigten Gouverneur der Ostindien-Kompanie, der
	in Indonesien „Großes vollbringen“ wollte.

	Kurz nach Veröffentlichung des besagten Reports erreicht die taz Reggie
	Baay telefonisch. Der Report vom Februar käme 70 Jahre zu spät, bemängelt
	er. Bisher habe der niederländische Staat jede Verantwortung abgestritten.
	Baay kritisiert, dass der Fokus des Reports alleine auf der Zeit des
	Unabhängigkeitskriegs liegt. „Dabei ging dem eine koloniale Periode von 350
	Jahren voraus, in der vor allem seit Beginn des 20. Jahrhunderts hart gegen
	das Unabhängigkeitsbestreben vorgegangen wurde.“

	In der niederländischen Gesellschaft, findet Baay, herrsche ein „eklatanter
	Mangel an historischem Verständnis“, wenn es um das Thema Indonesien geht.
	Diese Einschätzung bestätigt sich häufig im Alltagsleben – etwa dadurch,
	dass Nasi oder Bami Gareng, Gado-Gado-Salat und Saté- Spieße zwar zu den
	kulinarischen Standards im Land zählen, der Grund dafür aber kaum je zur
	Sprache kommt. Wenn Schulkinder Zeitzeug*innen aus der kolonialen
	Periode treffen, erzählen diese durchaus eindrucksvoll davon, was sie in
	japanischen Internierungslagern erleben mussten, doch was sie eigentlich
	auf jenem Archipel am anderen Ende der Welt trieben, wird dabei nicht
	infrage gestellt.

	Unwillkürlich denkt man bei den Worten Baays an den früheren
	niederländischen Premier [6][Jan Peter Balkenende], der seinem Land noch
	vor sechzehn Jahren eine Rückbesinnung auf die Mentalität in der
	Ostindien-Kompanie empfahl. Balkenende ging es dabei um große Ambitionen
	und hochgesteckte Ziele, ähnlich der der Handelsgesellschaft, die ab dem
	17. Jahrhundert von Jakarta aus den internationalen Gewürzhandel
	kontrollierte. Dass die Ostindien-Kompanie wirtschaftlichen Belangen häufig
	mit Gewalt Nachdruck verlieh, übersah nicht nur der Premier geflissentlich,
	es wird vielmehr bis heute ausgeblendet. „Vor allem die jüngeren
	Generationen wissen oft nicht einmal, dass es eine Kolonie namens
	Niederländisch-Indien gab“, bemerkt Baay. „Meine Eltern und ich wurden
	häufig gefragt, was wir eigentlich hier machen.“

	Unter jenen, die sich für Niederländisch-Indien interessieren oder
	familiäre Verbindungen in die alte Kolonie haben, wird in diesen Wochen
	freilich viel diskutiert. An einem Sonntagmittag lädt die Zeitschrift
	Moesson am Hauptsitz der Stadtbibliothek in Amsterdam zu einer
	Veranstaltung mit dem Titel „Nach der Kolonie“ ein. Einige Dutzend
	Interessierte diskutieren über den Befreiungskrieg und den Schmerz, den
	diese Erinnerung bei den „indischen Niederländern“ hinterließ.

	Und am Ende ist da wieder diese Melancholie, Sehnsucht nach einer
	verlorenen Vergangenheit, als „Blue Bayou“ erklingt, das Lied, das manche
	die „indische Nationalhymne“ nennen: „Was auch geschehen wird, ich werde
	eines Tages zurückkehren nach Blue Bayou“. Der Text handelt von vertrauten
	Sonnenaufgängen und Fischerbooten an einer paradiesischen Küste. Es sind
	zuckersüße Projektionen, in denen sich jene, die nach der Unabhängigkeit
	ins einstige koloniale Mutterland kamen, wiederfinden. Gesungen wird das
	Lied von [7][Julya Lo’ko], die schon in den 1970er Jahren bekannt geworden
	ist.

	## „Diese Leute“ aus Indonesien

	Was es mit diesem Gefühl der Entfremdung auf sich hat, erzählt Julya Lo’ko
	ein paar Tage später in einer Autobahnraststätte. 1951 seien ihre Eltern
	nach wochenlanger Schiffsreise auf Initiative der niederländischen
	Regierung aus Indonesien in den Niederlanden angekommen. Sechs Jahre später
	wurde Julya geboren. Die Umgebung, in der das Mädchen aufwuchs,
	interessierte sich für ihren Hintergrund nicht sonderlich. „Auf einmal war
	da eine Gruppe Menschen aus Indonesien. Man wusste natürlich, dass die
	Niederlande mit diesem Land etwas zu tun hatten, aber nicht, wieso diese
	Leute nun hierhin kommen.“

	„Diese Leute“, das sind sind ihrem Fall zehn kinderreiche molukkische
	Familien von Angehörigen der niederländischen Marine, die damals im
	pittoresken Dorf Loosdrecht bei Hilversum untergebracht wurden. Sie waren
	gegenüber den Soldaten des Kolonialheeres KNIL privilegiert. Auch deren
	Mitglieder bestanden zu einem großen Teil aus Männern von den im Osten
	Indonesiens gelegenen molukkischen Inseln, die schon früh kolonisiert und
	teils christianisiert worden waren. Auch sie wurden nach der Unabhängigkeit
	Indonesiens ins einstige Mutterland gebracht, mussten dort aber zunächst in
	Baracken leben und sich eine neue Arbeit suchen. Die Degradierung vom
	Kolonialsoldaten zum Bittsteller prägte fortan Tausende molukkische
	Familien in den Niederlanden.

	Julya Lo’Ko wächst in dem Bewusstsein auf, molukkisch zu sein. Rassistische
	Bemerkungen wie „Geh zurück in dein eigenes Land“ oder die Anrede als
	„pinda“ (Erdnuss) hätten sie nicht sonderlich belastet, sagt Lo’Ko. Aber…
	der Grundschule habe sie damals die Worte „unsere Königin“ spontan in „e…
	Königin“ verändert – ein Zeichen der Distanz zur neuen Heimat. Sie habe
	sich vor allem in einer Gruppe der molukkischen Kinder aus dem Dorf bewegt.
	Früh kommt sie über die älteren Geschwister mit Musik in Berührung, im
	Alter von 14 Jahren startet sie als Sängerin in der Band eines ihrer
	Brüder.

	Kurz nach dem Erscheinen ihrer ersten Single entführen molukkische
	Altersgenossen 1977 in den Niederlanden aus Protest gegen ihre
	Diskriminierung einen Zug und halten die Passagiere knapp drei Wochen lang
	als Geiseln. Als Sondereinheiten den Zug stürmen, werden zwei Geiseln und
	sechs junge Molukker getötet. Julya Lo’ko geht wie die meisten
	Molukker*innen zum Begräbnis. Auch beim Prozess gegen die überlebenden
	Entführer ist sie anwesend und trägt ein Transparent, auf dem sie dazu
	aufruft, das Schicksal der einstigen Soldatenfamilien nicht zu vergessen.
	„Dabei ging es nicht darum, ihre Gewalt schönzureden. Aber man sollte nicht
	vergessen, warum sie das taten. Es gibt Ursache und Wirkung.“

	Wenn es um die Geschichte niederländischer Molukker*innen geht, zuckt
	[8][Jeffry Pondaag] nur mit den Schultern. „So wird man vom Kolonisator
	eben behandelt“, sagt er lapidar. Pondaag legt Wert darauf, Indonesier zu
	sein und kein „indischer Niederländer“. Er ist Vorsitzender des 2005
	gegründeten Komitees Niederländischer Ehrenschulden. Die Stiftung will die
	Interessen indonesischer ziviler Opfer, die während der niederländischen
	Kolonialzeit litten, vertreten.

	Zahlreiche Prozesse hat man schon geführt, darunter gegen damalige
	Soldaten, die im Jahr 1947 an einem Massaker in einem Dorf auf Java
	beteiligt waren, und Entschädigungen für die Opfer erstritten.

	## Ein T-Shirt als Statement

	Zum Termin mit der taz erscheint Pondaag in einem weißen T-Shirt, auf dem
	die drei Buchstaben VOC in blutroter Farbe stehen. Die Abkürzung steht für
	die Ostindien-Kompanie. Dabei ist das „O“ als Kopf stilisiert, der an einem
	Strick baumelt. Darunter steht ein Schriftzug: „Belanda Maling“. Das erste
	Wort bedeutet „Niederländer“, das zweite „Dieb“.

	Pondaag hat vier Fotos mitgebracht, die aus einem Krieg auf Aceh vor etwa
	120 Jahren stammen. Sie zeigen Tote und Verwundete zwischen Palmen und
	Hütten, Soldaten des Kolonialheeres posieren davor. „Ist das nicht deutlich
	genug? Sind das keine Kriegsverbrechen?“, fragt er. Auch drei
	Plastiktütchen zieht er aus seiner Tasche: Nelke, schwarzer Pfeffer,
	Muskatnüsse. Auf diesen Gewürzen basierte einst die niederländische
	Dominanz im Welthandel.

	„Heute vergisst man hier, dass dieses Land seinen Reichtum mit Blut an den
	Händen erlangte, und zwar 350 Jahre lang.“ Auch, dass das unabhängige
	Indonesien zur Übernahme von viereinhalb Milliarden Gulden kolonialer
	Schulden genötigt wurde, macht ihn wütend: „Wie kommen die Niederlande dazu
	zu denken, dass ein Land, das 18.000 Kilometer entfernt liegt, ihnen
	gehört?“

	Dass sich im öffentlichen Bewusstsein nun etwas verändert, kann Pondaag
	nicht erkennen. In Teilen, so räumt er ein, komme zwar Bewegung in die
	Debatte, strukturell aber bleibe alles beim Alten. Als Beispiel nennt er
	genau den Report vom Februar. „Dort ist von ‚extremer Gewalt‘ die Rede,
	aber nicht von ‚Kriegsverbrechen‘. Dieses Wort haben sie vermieden. Das ist
	noch immer dieses Glattbügeln, das wir schon seit Jahrzehnten kennen.“

	Ein „indonesischer Kampfhahn“: So nennt die Website [9][javapost.nl] Jeffry
	Pondaag. Der Kampf beschränkt sich dabei freilich nicht auf Indonesien. Auf
	der Dokumentenmappe, die vor ihm auf dem Cafétisch liegt, zeugen zwei
	Aufkleber davon, dass Pondaag sein Engagement in einem deutlich weiteren
	Kontext sieht. Der Zwarte Piet, diese niederländische Version des
	Nikolaus-Helfers, „ist Rassismus“ steht auf dem einen. Der andere fordert:
	„Weg mit der Goldenen Kutsche“. Auf den Seiten dieses Gefährts im Besitz
	des niederländischen Königshauses zeigt ein Gemälde, wie dunkelhäutige
	Bewohner*innen einstiger Kolonien der damaligen Königin Wilhelmina
	huldigen.

	Was die Diskussion um Zwarte Piet angeht, aber auch das Eingestehen der
	Rolle im transatlantischen Sklavenhandel und der Unterdrückung in den
	karibischen Kolonien, ist in den Niederlanden in den letzten Jahren
	durchaus einiges in Bewegung geraten. Im Sommer 2020, als international die
	Black-Lives-Matter-Kampagne begann, entstand eine neue Dynamik, die diesmal
	auch das Thema Indonesien nicht aussparte. Ähnlich wie in anderen
	westeuropäischen Ländern kamen auch hier koloniale Denkmäler in die Kritik.
	Das „Indische Monument“ in Den Haag, gewidmet den Opfern der japanischen
	Besatzung, wurde mit antikolonialen Parolen besprüht, und auch am Standbild
	des Gouverneurs Jan Pieterszoon Coen von der Indischen Handelskompanie in
	dessen Heimatstädtchen Hoorn gab es Proteste.

	Inzwischen steht Coen, der der Ansicht war, man könne ohne Krieg keinen
	Handel betreiben und der von seinen Gegner*innen als „Schlächter“
	bezeichnet wird, wieder ungestört auf seinem Sockel mitten in der
	pittoresken Altstadt, auf dem ein weiteres seiner Zitate zu lesen ist:
	„Verzweifelt nicht!“ Von der Kontroverse um seine Person zeugt ein knapper,
	pflichtschuldiger Satz auf einer Tafel: „Unumstritten ist das Standbild
	nicht. Laut Kritikern verdient Coens gewalttätige Handelspolitik im
	indischen Archipel keine Ehrung.“ Für weitere Informationen lässt sich ein
	QR-Code scannen, auch ein Besuch im gegenüberliegenden Westfriesischen
	Museum wird empfohlen.

	In der Abendsonne kommen zwei Männer auf das Denkmal zu, ein junger und ein
	älterer. Sie beginnen sich davor gegenseitig zu fotografieren. Was sie von
	der Debatte um Coen halten, von der Forderung, das Monument zu entfernen?
	„Ich denke, dass es hier stehen muss. Es ist ein Teil der Geschichte“, sagt
	der Jüngere entschieden. Dass der Gouverneur in Indonesien „Großes
	vollbrachte“, findet er allerdings nicht.

	Der Ältere hat kurz nach der russischen Invasion in der Ukraine einen
	zeitgenössischen Vergleich parat. „Was Putin heute macht, tat Coen damals.
	Früher habe ich gelernt, ihn als Helden zu sehen. Diese Meinung habe ich
	geändert.“

	19 May 2022

	## LINKS

	[1] /Regierungsbildung-in-den-Niederlanden/!5822468
	[2] https://www.rijksmuseum.nl/es/visit?gclid=EAIaIQobChMI7PThv6Pp9wIVFOR3Ch33b…
	[3] https://de.wikipedia.org/wiki/Sukarno
	[4] https://www.reggiebaay.nl/
	[5] https://de.wikipedia.org/wiki/Jan_Pieterszoon_Coen
	[6] /Wahlen-in-den-Niederlanden/!5141377
	[7] https://www.shazam.com/de/artist/julya-loko/204271492
	[8] https://historibersama.com/_author/jeffry-pondaag/
	[9] http://javapost.nl

	## AUTOREN

	Tobias Müller

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