# taz.de -- Galerien lehnen Raubkunstdebatte ab: Der maskierte Markt

	# taz.de -- Galerien lehnen Raubkunstdebatte ab: Der maskierte Markt

	> Monika Edelmaier verkauft Kunst aus Afrika. Woher diese kommt, weiß sie
	> nicht immer. In diesem Markt wird wenig nach Raubkunst geschaut.

	Im Verkaufsraum ihrer kleinen [1][Berliner Galerie] sitzt Monika Edelmaier
	hinter der Theke und blättert im Bildkatalog „Faszination Dogon“. Seite f�…
	Seite Kunstobjekte, die sie auf ihren zahlreichen Reisen durch Mali
	gesammelt hat. Türriegel: 250 Euro. Kopfstütze: 800 Euro. Die Galeristin
	war schon lange nicht mehr im Land der Dogon, einer Ethnie, die in Mali
	lebt, schließlich tobt dort ein Bürgerkrieg. Edelmaier blättert durch die
	Seiten.

	Vor ihr auf dem Tisch steht eine Vase mit Lavendel, dahinter ein Regal mit
	Büchern: „Skulpturen der Lobi“, „Im Tal des Omo“, „Africa“ von Leni
	Riefenstahl. Monika Edelmaier, 74, ist gelernte Schaufenstergestalterin und
	sagt von sich, sie sei „ein Augenmensch“. Seit ihrem 20. Lebensjahr
	beschäftigt sie sich mit afrikanischer Kunst, besucht Ausstellungen,
	Messen, Museen. Seit 25 Jahren betreibt sie eine eigene Galerie in Berlin.
	Es ginge ihr dabei nicht ums Geld, sagt sie. „Es geht um die kulturelle
	Bedeutung und Ästhetik der Objekte.“

	Objekte wie zum Beispiel die Masken aus Borneo, dem Kongo und dem
	Dogon-Land, die bei Edelmaier in einem schmalen Durchgangszimmer hinter dem
	Verkaufsraum liegen. Einige bekam sie von einem Sammler aus Bremen auf
	Kommission. Wäre Monika Edelmaiers Galerie ein Museum, dann würde sie
	aktuell vermutlich versuchen, sowohl für die Masken als auch für die
	Kopfstützen in ihrem Katalog eine eindeutige Herkunft zu ermitteln. Das
	würde viel Zeit kosten. Aber das hier ist kein Museum. Und die Zeit, sagt
	Edelmaier, habe sie dafür auch nicht.

	Die [2][Raubkunstdebatte] ist auf dem sogenannten Tribal-Art-Markt bisher
	nicht angekommen. Wer in Galerien und Auktionshäusern mit „Stammeskunst“
	aus Afrika, Asien und Südamerika handelt, steht Provenienzforschung im
	Gegenteil häufig kritisch gegenüber. Während die [3][Benin-Bronzen] des
	Berliner Humboldt Forums und Kolonialschätze anderer Museen schon seit
	Längerem im Fokus der Öffentlichkeit stehen, Kurator:innen sich um
	einen Dialog mit den Herkunftsländern wie Nigeria oder Namibia bemühen,
	beklagen Händler:innen und Sammler:innen einen „Restitutionswahn“.

	Statt „[4][Provenienz]“ ist die Rede von „sozialer Biografie“. Monika
	Edelmaier sagt: „In meiner Galerie darf das Wort Raubkunst nicht in den
	Mund genommen werden, denn es ist populistisch und hat nichts mit den
	Objekten zu tun, die bei mir angeboten werden.“

	Der Begriff Raubkunst ist nicht ganz klar abzustecken. „Er beschreibt den
	gewaltvollen Besitzwechsel von Kulturgütern“, sagt die Kunsthistorikerin
	und Provenienzexpertin [5][Meike Hopp]. „Dabei spielen häufig ungleiche
	Machtverhältnisse eine Rolle, Zwang, Schmuggel, Hehlerei. Ich würde eher
	von Raubgut sprechen, nicht von Raubkunst.“ Denn es ginge dabei nicht
	dezidiert um Kunstobjekte, sagt Hopp, Juniorprofessorin an der TU Berlin
	für Digitale Provenienzforschung, sondern auch um Gebrauchsgegenstände –
	wie etwa den Türriegel in Edelmaiers Katalog.

	Ähnlich sieht es mit der Einordnung des „kolonialen Kontextes“ aus, eines
	bewusst offenen Begriffs. Der Deutsche Museumsbund hat 2021 einen Leitfaden
	herausgegeben, der den Umgang mit Raubkunst erleichtern soll. Da ist von
	einem Machtgefälle zwischen den europäischen Kolonialmächten und den von
	ihnen eroberten und ausgebeuteten Ländern Afrikas und Asiens die Rede,
	beginnend mit dem 16. Jahrhundert und bis zu den 1960er Jahren reichend.
	Damals geltendes Recht sei mit einer Vorstellung der kulturellen
	Höherwertigkeit begründet worden. Heute müssten sich Besitzer:innen
	fragen: Wurde das Kunstobjekt ethisch rechtens erworben?

	## Begeistert vom Maskentanz

	Das zu erforschen, ist jedoch nicht ganz einfach. Monika Edelmaier dachte
	an solche Fragen eher nicht, als sie sich vor knapp 50 Jahren zum ersten
	Mal nach Westafrika aufmachte. Die junge Schaufenstergestalterin
	begeisterte sich für die Werke des Ethnologen Karl-Ferdinand Schädler und
	die kultische Lebensweise im südlichen Kontinent: für den Maskentanz, die
	Feldbestellung. Gemeinsam mit ihrem Mann fuhr sie nach Mali, Burkina Faso,
	Togo, Benin, Südafrika, Äthiopien, in den Sudan, nach Kenia und Tansania.

	Das Land der Dogon habe sie besonders beeindruckt, sagt Edelmaier. Zum
	ersten Mal war sie vor mittlerweile 31 Jahren dort. Sie erinnert sich
	daran, wie sie in einem Dorf beim Maskentanz einen Tänzer mit Büffelmaske
	erblickte. „Niemand durfte wissen, wer unter der Maske steckt“, sagt
	Edelmaier, „aber mir haben es die Dorfbewohner:innen im Geheimen
	verraten.“

	Im Dorf habe sie einen jungen Mann namens Ismaiel kennengelernt, der lange
	für die ARD-Sendekette als freier Mitarbeiter tätig gewesen war und mit dem
	sie noch heute in Kontakt steht. Er hat sie später in Berlin in ihrer
	Galerie besucht. Sie schreibt ihm Whatsapp-Nachrichten mit der Anrede:
	„Dear oldest friend from Africa“.

	Edelmaiers Begeisterung für die Kulturen und Menschen Westafrikas ist echt.
	Ihre Kunden wissen das zu schätzen. Sie nennen sie eine „Botschafterin“.
	Seit der Eröffnung der Galerie kamen immer mal wieder Prominente aus dem
	Kulturbereich vorbei. So wie der Dirigent Simon Rattle, der in einer
	Broschüre der Philharmoniker auf die Frage, was ihm in Berlin am meisten
	gefalle, geantwortet haben soll: die Galerie Dogon.

	## „Keine einzige Reklamation“

	„In den letzten 24 Jahren hat es keine einzige Reklamation gegeben“, sagt
	Edelmaier. Im Hinterhaus ihrer Galerie, abgetrennt vom Verkaufsraum, hat
	sie eine Ausstellung zu afrikanischer und südamerikanischer Tribal Art
	zusammengestellt, die die Botschafter der dort vertretenen Staaten gerne
	besuchen.

	An einem Vormittag Anfang des Jahres sitzt sie im Ausstellungsraum der
	Galerie, der „Black Box“, mit befreundeten Sammler:innen zusammen, die
	sie zum Gespräch eingeladen hat, bei leicht gedämpftem Licht, zwischen
	Metallschalen aus Mexiko und bestickten Umhängetaschen aus Ecuador.
	Edelmaier erzählt, dass sie die Taschen von einem Ehepaar bekam, welches in
	den 1970er Jahren für die Konrad-Adenauer-Stiftung in Ecuador gearbeitet
	hatte. „Sie kauften die Taschen den einheimischen Frauen ab, damit diese
	ein kleines Einkommen hatten. Sie lagen viele Jahre auf ihrem Dachboden in
	Deutschland.“ Da es keine Verwendung mehr für die Umhängetaschen gab, kamen
	sie an einen öffentlich zugänglichen Platz: die Galerie Dogon.

	Die vier Besucher – ein Ehepaar, ein älterer Herr und ein Student – sind
	begeistert von Edelmaiers Ausstellung. „Tolle Arbeiten, unglaublich“, „ein
	ästhetischer Genuss, wie das präsentiert ist“ – die Gruppe ist des Lobes
	voll. Die Teilnehmer haben aber auch Redebedarf. Die Restitutionsdebatte
	und speziell die Rückgabe der Benin-Bronzen aus dem Humboldt Forum
	empfinden sie als unverhältnismäßig.

	Einer der Diskutanten sagt sichtlich ärgerlich: „In Europa geht die Frage
	um, ob es nicht verrückt gewesen sei, Masken zu kaufen, statt sich neue zu
	schnitzen.“ In Frankreich habe Staatschef Emmanuel Macron bisher gerade
	einmal 26 von schätzungsweise 90.000 Kunstobjekten aus dem Benin
	zurückgegeben. Weitaus weniger also als die 1.000, die Deutschland für
	dieses Jahr angekündigt hat.

	Die vier Besucher begrüßen, dass das Thema Raubkunst in der Galerie Dogon
	keine Rolle spielt. Und Edelmaier profitiert von Kunden wie ihnen, auch
	wenn es ihr derzeit wirtschaftlich eher schlecht geht. Im Januar hat sie an
	elf Tagen Kunstobjekte und Gebrauchsgegenstände im Wert von etwa 100 bis
	3.000 Euro verkaufen können. Einiges davon ging über das Internet weg. In
	Deutschland sind mittlerweile einige Tribal-Art-Galerien und entsprechende
	Auktionshäuser geschlossen worden, manche seien auf zeitgenössische Kunst
	umgestiegen.

	Edelmaier kaufte bei ihren Reisen früher viele Stücke selbst ein. Heute
	nimmt sie Angebote von Händler:innen aus Deutschland und Europa gerne
	an. So kommt sie an Objekte, die sich schon viele Jahre in europäischen
	Sammlungen befinden. Letztlich gehe es auch den Sammlern ums Geld, sagt
	Edelmeier, diese möchten gute Preise für ihre Stücke erzielen. Aber sie
	sagt auch: „Man kann ein solches Geschäft nicht führen, wenn man es nicht
	liebt.“

	## Es fehlt ein Restitutionsgesetz

	Für den Umgang mit Raubkunst gibt es in Deutschland kein rechtlich
	bindendes Restitutionsgesetz. Für die Rückgabe von Kunstobjekten oder
	Büchern, die während der NS-Zeit geraubt worden sind, existiert dagegen das
	[6][Washingtoner Abkommen] von 1998. Diese Übereinkunft legt fest, dass die
	Vorkriegseigentümer oder deren Erben von während der Nazizeit
	beschlagnahmten Kunstwerken identifiziert werden müssen und in Streitfällen
	eine „gerechte und faire Lösung“ gefunden werden soll.

	Für Kunstobjekte aus kolonialen Kontexten existiert eine solche
	Vereinbarung nicht. Ein Unesco-Übereinkommen, das deutsche
	Kulturgutschutzgesetz, Eckpunkte der Staatsministerien für Kultur sowie ein
	[7][Leitfaden des deutschen Museumsbundes] bieten jedoch zumindest
	Orientierung. Die bezieht sich allerdings vor allem auf den öffentlichen
	Bereich, also besonders auf Museen. Erforschung, Rückgabe, Kooperation, so
	lautet die Strategie. Kulturstaatsministerin Claudia Roth (Grüne) betont
	zudem, welche wichtige Rolle Erinnerungskultur bei dem Thema spielt.

	Das Unesco-Übereinkommen wurde schon 1970 in Paris verabschiedet, um den
	illegalen Handel mit Kulturgut zu bekämpfen. Denn weltweit werden immer
	noch Museen, archäologische Grabungsstätten und verlassene Tempel
	geplündert. Der Vertrag schafft ein völkerrechtliches Mittel, um diese
	kriminellen Machenschaften besser zu bekämpfen. Vertragsstaaten müssen
	beispielsweise bei einer Ausfuhr zwingend die Bestimmungen des jeweiligen
	Landes einhalten sowie für das eigene Land geeignete Bescheinigungen
	einführen und Dienststellen zum Schutz des kulturellen Erbes einrichten.

	Jeder Vertragsstaat, der durch Plünderung gefährdet ist, kann sich an
	andere betroffene Vertragsstaaten wenden. Deutschland hat das Übereinkommen
	im Jahr 2007 ratifiziert und im Rahmen des Kulturgutschutzgesetzes auf
	heimisches Recht angewandt.

	Wer mit Tribal Art handelt, muss vor dem Verkauf eines Kunstobjektes also
	prüfen, ob es unter zwielichtigen Umständen abhanden gekommen ist. Das
	bedeutet, dass Name und Anschrift des Veräußerers dokumentiert sind, eine
	Beschreibung des Objekts vorliegt, dessen Provenienz bekannt ist und die
	Ein- und Ausfuhrdokumente in Ordnung sind. Händler:innen müssen diese
	Vorgaben jedoch nur erfüllen, wenn dies für sie finanziell zumutbar ist. So
	bestimmt es das deutsche Kulturgutschutzgesetz. Nur wenn ein Kunstobjekt
	auf der „Roten Liste“ des Internationalen Museumsrates für besonders
	gefährdete Kulturgüter steht, muss eine genaue Prüfung erfolgen. Das soll
	verhindern, dass vom Bürgerkrieg betroffene Länder in Afrika, Lateinamerika
	oder Asien ihr kulturelles Erbe verlieren.

	Der Tribal Art Markt ist ein Nischengeschäft, das sich im Umbruch befindet.
	Der Handel mit „Stammeskunst“ kann heute so aussehen: ein Halsschmuck „lei
	niho palaoa“ von einer hawaiianischen Insel für 55.000 Dollar, bei einem
	opulenten Bankett am Atlantischen Ozean versteigert. Oder ein Türriegel für
	250 Euro in Edelmaiers kleiner Galerie. Der große Run ist lange vorbei.
	Messen, auf denen die Galerien früher Kontakte knüpften und Kund:innen
	gewannen, werden zudem nur noch online abgehalten oder ganz abgesagt.

	Die letzte größere Messe in Deutschland zu dem Thema fand im Jahr 1999
	statt, also vor über zwanzig Jahren. In Frankreich hingegen hat der Tribal
	Art Markt immer noch einen großen Stellenwert. Auf dem Parcours des Mondes
	in Paris stellen jedes Jahr 60 bis 70 Galerien aus. Einige deutsche
	Auktionshäuser haben Zweitniederlassungen in Belgien und den USA eröffnet
	oder verkaufen dorthin über Internetportale wie Ebay. Das ist für die
	Beteiligten schon recht aufwendig. Und dann sollen sie auch noch
	Restitutionsforschung betreiben?

	## Viele Sammler interessieren sich für die Herkunft

	Der Ethnologe Andreas Schlothauer hält die Debatte für scheinheilig.
	Schlothauer ist Vorsitzender der „[8][Vereinigung der Freunde Afrikanischer
	Kultur]“ – ein Kreis von Sammler:innen, der nicht kolonialistischer klingen
	könnte. Der Verein, so verrät es seine Website, will „das Verständnis für
	afrikanische Geschichte wecken und einen Beitrag zur Völkerverständigung
	leisten“. Er entstand im Jahr 1970 im Umfeld der Universität Heidelberg und
	zählt heute etwa 150 Mitglieder. Der Verein gibt eine Zeitschrift heraus
	und organisiert Tagungen. Dort wird über Sammlungsreisen gesprochen. Junge
	Ethnologinnen geben Einblick in ihre Forschung und Kameruner
	Staatsvertreter streiten über das deutsche Erbe in ehemaligen Kolonien.

	Schlothauer sagt: „Die Raubkunstdebatte sollte sich nicht um eine
	umfassende Rückgabe drehen, sondern um das Verständnis von Kolonialismus,
	welches in Deutschland herrscht.“ Denn die Nachfahren der Objekthersteller,
	die noch heute vorhandenen traditionell lebenden Dorfgemeinschaften, seien
	nicht genug einbezogen. „Sie gelten als rückständig. Währenddessen
	diskutieren in Europa und Afrika Intellektuelle, die diese Dörfer und ihre
	Traditionen häufig kaum kennen.“ Der Ethnologe ist der Meinung, dass eine
	ernsthaft betriebene Restitution über eine schlichte Rückgabe von Raubkunst
	hinausgehen sollte.

	Andreas Schlothauer fährt regelmäßig nach Afrika, beispielsweise nach
	Karamoja in Uganda, wo er für ugandische Einrichtungen und ein Schweizer
	Museum arbeitete. Für die Zeitschrift seines Vereins hat er vor fünf Jahren
	26 Mitglieder befragt, ob sie die Herkunft ihrer gesammelten Kunstobjekte
	prüfen und dokumentieren. Neun von zehn hielten das für sinnvoll, wirklich
	umzusetzen schafften es zwar weniger, aber immer noch die Mehrheit. Sie
	notierten Informationen wie Kaufdatum, Verkäufer und den Grund des
	Verkaufs. Seltener werden Angaben zum Material vorgenommen oder versucht,
	die Vorgeschichte und das Alter der Kunstobjekte zu ermitteln.

	Objekte mit möglicherweise kolonialer Herkunft gelangten früher durch
	solche Sammler:innen auch in deutsche Ausstellungen. Heute wird da
	strenger geprüft: Der Leitfaden des Museumsbundes empfiehlt seinen
	Einrichtungen, Herkunftsgesellschaften zu informieren, sollte ihnen
	mögliche Raubkunst vonseiten des Tribal-Art-Marktes angeboten werden. Er
	rät jedoch von Versuchen ab, sie den Sammler:innen zu entziehen, da dies
	rechtlich schwierig durchzusetzen sei.

	Galeristinnen wie Monika Edelmaier sind in der Pflicht, ihre Erwerbungen
	aus Mali und anderen Ländern gut zu dokumentieren. Die Betroffenen können
	sich dabei aber nicht an das [9][Deutsche Zentrum Kulturgutverluste] in
	Magdeburg wenden, das als Hilfe zur Restitutionsforschung vom Bund
	eingerichtet wurde. Dieses darf nur öffentliche Einrichtungen unterstützen.
	Deren Mitarbeiterin Larissa Förster sagt, sie habe es auch noch nie erlebt,
	dass sich Händler:innen bei ihnen gemeldet hätten. Höchstens kämen
	einmal Erben von früheren Botschaftern der Bundesrepublik auf sie zu, die
	sich fragten, ob die Erwerbungen ihrer verstorbenen Eltern denn rechtmäßig
	seien.

	Kunsthistorikerin Meike Hopp empfiehlt, mit ethnologisch oder archäologisch
	bedeutsamen Objekten sensibel umzugehen, auch weil Kunstobjekte, deren
	Herkunft geklärt und unverdächtig ist, leicht an Wert steigen können. Das
	berichten auch Auktionshäuser. „Die Debatte über Restitution kann
	regulierend auf den Kunstmarkt einwirken“, sagt Hopp.

	Das gilt auch für Monika Edelmaiers Galerie. Wenn sie an der Verkaufstheke
	sitzt und in ihren 30 Jahre alten Büchlein mit den vergilbten Seiten
	blättert, in dem sie nur Namen, Orte und Preise notiert hat, erkennt sie
	keinen Fehler. Sie sagt: „Warum sollte ich die Herkunft der Stücke
	nachvollziehen?“ Einheimische Händler:innen in Mali und anderswo würden
	selten preisgeben, woher sie ein Kunstobjekt hätten. In westafrikanischen
	Ländern sei es sehr unüblich, Quittungen zu schreiben. Auf ihre
	Sorgfaltspflicht angesprochen sagt sie: „Wenn ich zu jedem einzelnen Stück
	eine Dokumentation machen müsste, würde mir für nichts anderes Zeit
	bleiben.“ Das Wichtigste sei das Kundengespräch, ein Zertifikat, und einige
	Informationen zur Herkunft der Objekte erhielten ihre Kunden beim Kauf.

	Forderungen nach einer Rückgabe von Tribal Art, sagt der Ethnologe Andreas
	Schlothauer, habe es auf dem Kunstmarkt zuletzt in den 1960er Jahren
	gegeben. Damals führte in Nigeria die Zentralregierung einen Krieg gegen
	die Provinz Biafra. Dörfer wurden leergeräumt und Kunstobjekte geraubt,
	einige davon landeten in europäischen Museen und Galerien. Es waren
	Sammler:innen, die darauf hinwiesen, dass sie zurückgegeben werden müssen.

	11 May 2022

	## LINKS

	[1] https://www.galeriedogon.de/home.html
	[2] /Raubkunstdebatte-in-Berlin/!5758482
	[3] /Benin-Bronzen-und-die-Rueckgabedebatte/!5769586
	[4] /Verantwortung-von-Museen/!5801089
	[5] https://www.kuk.tu-berlin.de/menue/team/professuren/prof_dr_meike_hopp/
	[6] https://www.state.gov/washington-conference-principles-on-nazi-confiscated-…
	[7] https://www.museumsbund.de/publikationen/leitfaden-zum-umgang-mit-sammlungs…
	[8] http://www.freunde-afrikanischer-kultur.de/
	[9] https://www.kulturgutverluste.de/Webs/DE/Forschungsfoerderung/Projektfoerde…

	## AUTOREN

	Sophie Laaß

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