# taz.de -- Kurdisch-Deutsche Regisseurin: Im Theater ist alles möglich

	# taz.de -- Kurdisch-Deutsche Regisseurin: Im Theater ist alles möglich

	> In Diyarbakır hat Mizgin Bilmen „Jîn – Jinên Azad“ inszeniert. Es is…
	> radikal-poetisches Stück über Widerstand und Stärke kurdischer Frauen.

	Bild: Jeder Stein trägt in Mizgin Bilmens Stück eine Bedeutung, er ist Waffe,…

	Noch vor wenigen Tagen saß Mizgin Bilmen hier bei den Proben, ganz vorne im
	roten Samtsessel des Stadttheaters Diyarbakır. Mit wachem Blick verfolgt
	sie das Geschehen auf der Bühne, nickt, springt auf, geht nach vorne, setzt
	sich zwischen die Schauspielerinnen oder steigt selbst auf die Bretter. Sie
	ist keine Regisseurin, die sich distanziert an den Rand zurückzieht.
	„Theater ist ein Prozess“, sagt sie. Und in diesem Prozess ist sie nicht
	Beobachterin, sondern Teil.

	Seit dem 1. September ist „Jîn– Jinên Azad“ („Die Frauen der Freiheit…
	auf dieser Bühne zu sehen. Diyarbakır, von den Kurden Amed genannt, liegt
	im Südosten der Türkei. Für Bilmen ist es mehr als ein Aufführungsort. Es
	ist ein Raum, in dem Sprache und Körper Widerstand werden dürfen, ein Ort,
	an dem [1][das Kurdische,] so lange verdrängt und kriminalisiert, auf einer
	Bühne lebendig wird.

	Dabei begegnen den Zuschauerinnen und Zuschauern sieben Frauen, die ihre
	Körper, ihre Stimmen, ihre Erinnerungen in ein gemeinsames Ritual
	verwandeln. Steine werden getragen, gestapelt, fallen gelassen – sie sind
	Last und Waffe zugleich, Zeichen für Widerstand und für Erinnerung.

	Zwischen Gesang, Sprechchören und Tanz entstehen Bilder von Stärke, Trauer
	und Aufbegehren. Die Performerinnen zitieren Stimmen der kurdischen
	Geschichte, die Worte [2][Leyla Zanas], der ersten kurdischen Politikerin,
	die im türkischen Parlament war und 1995 aus dem Gefängnis an ihre Kinder
	schrieb, oder die Newroz-Botschaft Abdullah Öcalans von 2013.

	„Jîn – Jinên Azad“ erzählt nicht linear, sondern in Atmosphären. Es i…
	Strom von Bewegungen, Schreien, Liedern, Unterbrechungen. Mal tanzen die
	Frauen im Kreis, verlieren den Rhythmus und finden ihn wieder, mal brechen
	sie in kollektive Gesten aus, mal sprechen sie klar und laut, dann wieder
	flüsternd, fast unsichtbar. Die Choreografie von Berivan Sevgat verbindet
	kurdische Folklore mit zeitgenössischer Körperarbeit, beeinflusst von
	[3][Pina Bausch].

	Tochter eines Gastarbeiters

	Im Jahr 1983 in Duisburg geboren, wuchs Bilmen in einer Familie auf, die
	vom Migrationsversprechen der 1970er geprägt war. Der Vater kam als
	Gastarbeiter nach Deutschland, eigentlich mit dem Plan, irgendwann
	zurückzukehren. Doch er blieb, so wie viele auch.

	Bilmen wächst zwischen zwei Welten auf: Kurdisch zu Hause, Deutsch auf der
	Straße. An die Sommerreisen nach Kurdistan erinnert sie sich bis heute.
	Noch bevor es in Diyarbakır einen Flughafen gab, fuhren sie zwei Tage mit
	dem Bus von Istanbul nach Mardin.

	Es gab immer eine unsichtbare Grenze innerhalb der Türkei, ab einem
	gewissen Punkt war man nicht sicher. Irgendwann kam auf dieser Strecke
	immer der Satz ihrer Mutter: „Ab jetzt redet ihr nur noch Deutsch.“ Für
	Bilmen wurde Kurdisch so zur verbotenen Sprache – kriminalisiert schon im
	Akt, sie überhaupt zu sprechen. „Das war eines der größten Materialien, um
	Künstlerin zu werden“, sagt sie.

	Politische Themen verarbeiten

	Bilmen erzählt, dass sie erst spät den Weg zur Regie fand – eigentlich
	hatte sie zunächst Lehramt studiert. Doch das Theater zog sie immer stärker
	an, nicht zuletzt durch ihre eigenen Erfahrungen, durch die Fragen und die
	Wut, die sie in sich trug. Wie konnte sie all das verarbeiten – die
	politischen Themen, den Wunsch nach Widerstand aus der Diaspora heraus?

	Auf der Suche nach einem Ort für diese Gefühle erkannte sie, dass gerade
	das Theater diesen Raum bietet: einen geschützten Ort, in dem alles möglich
	ist. „Auf der Bühne“, sagt sie, „kann man alles sein – und zugleich
	nichts.“ Während sie das ausspricht, nickt sie leicht, als bestätige sie
	sich selbst noch einmal.

	Dann konzentriert sie sich wieder auf das Geschehen auf der Bühne und
	unterbricht das Spiel. Mit fester Stimme ruft sie auf Kurdisch: „Gelekî
	spas!“ – „Vielen Dank.“ Für einen Moment hält alles inne. Die
	Schauspielerinnen schauen irritiert, senken die Köpfe, verlassen zögerlich
	die Bühne.

	Bilmen selbst aber tritt nach vorne, schiebt sich in den leeren Raum,
	bewegt sich, zeigt, was sie meint. Sie erklärt nicht mit Worten, sondern
	mit Gesten, mit Rhythmus, mit Haltung. In diesem Moment wirkt sie streng,
	fast unnachgiebig – doch hinter der Strenge liegt ein Impuls, der zutiefst
	einladend ist: der Wunsch, gemeinsam eine Sprache auf der Bühne zu finden,
	die nicht nur gesprochen, sondern gelebt wird.

	Erfahrungen in Dortmund und Darmstadt

	Doch so leicht, wie Bilmen heute über ihre Arbeit spricht, war ihr Weg
	nicht immer. Rückschläge habe es viele gegeben, sagt sie, und ihre Stimme
	wird leiser, fast gesenkt, als sie von ihrer Erfahrung in Dortmund erzählt.
	Theater – das könne im besten Fall Räume öffnen, dort aber, erinnert sie
	sich, habe es das Gegenteil getan. „Das war für mich künstlerisch ein
	traumatisches Erlebnis“, sagt sie. „Es wurden Denkverbote ausgesprochen,
	und das unter dem Deckmantel von Feminismus und progressivem Gedankengut.“

	Für Bilmen war das ernüchternd. Sie zieht einen drastischen Vergleich: „Es
	erinnert mich an [4][Beyoncé] – eine Frau, die für ihre Community als
	Symbolfigur gilt, während sie gleichzeitig ihre Tänzerinnen ausbeutet.“ Sie
	weiß, dass nicht jeder das gut finden wird. Trotzdem sagt sie es, fast
	beiläufig und spricht weiter: „Alle begnügen sich damit, dass ‚Feminist‘
	auf der Bühne steht. In Dortmund war es ähnlich – nur mit weniger Talent
	und noch weniger Humor.“

	Sie hält inne, bevor sie von einer weiteren Station erzählt – Darmstadt.
	Dort sei es das genaue Gegenteil gewesen: keine Denkverbote, sondern eine
	andere Form von Einschränkung. „Kunst wird dort verwaltet wie in einem
	Stempelkartensystem. Man muss sich für seine Arbeit rechtfertigen, nicht
	weil sie schlecht ist, sondern weil man nicht aus einer privilegierten
	Blase stammt. Auch das ist eine Form von Zensur.“

	Hospitanz bei Roberto Ciulli

	Und dennoch: Auch wenn manche Erfahrungen sie für zwei Jahre vom Theater
	fernhielten, war ihr politischer Wille stärker. Er trug sie zurück auf die
	Bühne – inspiriert von den Stimmen, die sie bis heute begleiten. Ihre erste
	prägende Erfahrung machte sie während einer Hospitanz bei [5][Roberto
	Ciulli am Theater an der Ruhr]. Dort begriff sie, wie Theater inklusiv
	gedacht werden kann – nicht als pädagogisches Projekt, sondern als Raum,
	der Menschen auf Augenhöhe zusammenführt.

	Von Heiner Müller lernte sie, das Politische des eigenen Lebens zum
	künstlerischen Material zu machen. Von Pina Bausch übernahm sie die
	Haltung: „Es geht nicht darum, wie man sich bewegt, sondern was einen
	bewegt.“

	Jürgen Gosch, dessen Arbeiten sie studierte, und Frank Castorf mit seinen
	wilden Volksbühnenabenden zeigten ihr, dass Theater Menschen unmittelbar
	berühren kann – ganz gleich, ob sie Vorwissen mitbringen oder nicht.

	Aus all diesen Begegnungen, aus all diesen Stimmen hat Mizgin Bilmen ihre
	eigene Sprache destilliert: Es ist eine Regiehandschrift, die analytisch
	ist und zugleich von Leidenschaft vibriert, die kompromisslos nach vorne
	drängt und dabei immer den Körper mitdenkt. Eine Handschrift, die nicht
	theoretisch bleibt, sondern nach Ausdruck auf der Bühne verlangt. Aus
	Verletzungen wurde Haltung, aus Begegnungen eine Sprache, die den Körper
	ebenso ernst nimmt wie das Wort.

	Hommage an die Frauen

	„Jîn – Jinên Azad“ ist für sie deshalb weit mehr als eine Inszenierung…
	ist ein Manifest – und zugleich eine Hommage an die Frauen in der
	kurdischen Gesellschaft, die gelernt haben, sich selbst zu ermächtigen,
	nicht Opfer ihrer Biografie oder einer politischen Lage zu bleiben, sondern
	aufzustehen, Widerstand zu leisten, selbstbestimmt zu sein.

	„Für mich war es wichtig zu zeigen, dass diese Frauen nicht auf ihre Wunden
	reduziert sind“, sagt Bilmen. „Sie können tanzen, sie können lachen, sie
	können kämpfen – und sie bestimmen selbst, welche Geschichte erzählt wird.…

	Eines der Bilder, das Bilmen seit Jahren begleitet, ist die Aufforderung
	des [6][Dramaturgen Carl Hegemann]: „Erobert euer Grab!“ Für sie war das
	zunächst eine Frage nach künstlerischer Selbstermächtigung. Heute bedeutet
	es mehr. „Wenn ich sage, wir erobern das Grab, dann meine ich: Wir nehmen
	uns unsere Geschichte zurück“, sagt sie. „Wir trauern nicht nur, wir holen
	uns das Leben zurück – im Tanz, in der Kunst, im Aufbegehren.“

	Kurdisch auf der Bühne

	Für Mizgin Bilmen bedeutet es eine besondere Rückkehr, dieses Stück hier zu
	zeigen – im Stadttheater, im Herzen des kurdischen Südostens, auf einer
	Bühne, auf der ihre Muttersprache bislang kaum selbstverständlich war.
	„Diese Sprache im öffentlichen Raum und dann auch noch in Kombination mit
	Kunst zu verwenden, ist schon ein großer Akt des Widerstands“, sagt sie.

	Es ist ein Satz, der ihre Arbeit bündelt: Sprache als Waffe, Körper als
	Resonanzraum, Theater als Ort der Selbstermächtigung. Und ihr Wunsch für
	die Zukunft und das Stück? Da gibt sie die Hoffnung nicht auf, sagt sie.
	Nimmt sich eine Zigarette aus der Packung zündet sie an, und einen Schluck
	von ihrem Getränk – Mischung aus Bier und Fanta. „Ich habe eine Vorliebe
	für Alkopops“, erwähnt sie nebenbei und lacht.

	Für Bilmen ist es wichtig, auf der Bühne kämpferisch und zugleich
	verletzlich zu sein, und „Theater“, sagt sie, „ist ein Ort, an dem wir uns
	die Freiheit vorstellen können, die wir draußen nicht haben“. Und während
	sie sich in Diyarbakır – in Amed – mit „Jîn – Jinên Azad“ auf die …
	der Frauen einlässt, bleibt dieser Satz wie ein Versprechen im Raum: dass
	Kunst nicht nur Abbild, sondern eine Waffe der Hoffnung ist.

	3 Sep 2025

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	## AUTOREN

	Derya Türkmen

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