# taz.de -- Kulturwissenschaftlerin über Sklaverei: „Philosophen waren selbst Täter“

	# taz.de -- Kulturwissenschaftlerin über Sklaverei: „Philosophen waren selbs…

	> Iris Därmann hat sich mit der Geschichte des Widerstands Schwarzer
	> Menschen gegen Sklaverei befasst. Und mit der Haltung der westlichen
	> Denker.

	Bild: Kette im Sklavereimuseum im Stadtteil Stone Town von Sansibar

	taz: Frau Därmann, „Die legitime proletarische Revolution sollte weiß
	sein“, fassen Sie Karl Marx ’ Haltung zur Sklaverei und der Selbstbefreiung
	der Sklaven zusammen. Wie kam der Befreiungsklassiker Marx zu dieser
	Einschätzung?

	Iris Därmann: Ein Anliegen meines Buchs ist es, die Verstrickung
	politischer Philosophen mit der Sklaverei aufzuzeigen. Philosophen der
	Neuzeit und der Antike haben sich nicht nur auf die Seite der Täter
	geschlagen und die Gewalt der Versklavung legitimiert, sondern waren auch
	selbst Täter. Teils haben sie, wie Aristoteles, Sklaven gehalten, teils
	haben sie, wie John Locke, am transatlantischen Sklavenhandel verdient.
	Marx hatte ich schon lange nicht mehr gelesen, und ich dachte: Bei Marx
	wird alles anders!

	Und dann?

	Als ich sein Werk, [1][auch die private Korrespondenz] wiedergelesen habe,
	ist mir klar geworden, dass Marx zwar gut unterrichtet war über die
	Haitianische Revolution, die revolutionäre Selbstbefreiung der SklavInnen
	in der französischen Kolonie Saint-Domingue, aus der Haiti 1804 als erster
	schwarzer Nationalstaat hervorging. Zu meinem Erstaunen entdeckte ich aber,
	dass Marx – parallel zu seiner Berichterstattung über den US-amerikanischen
	Bürgerkrieg – die schwarze gegen die „weiße Sklaverei“ ausspielt. Er fi…
	offensichtlich, dass die Versklavten in den Südstaaten gegenüber den weißen
	LohnarbeiterInnen in ihrem Kampf um den 8-Stunden-Tag zu viel
	Aufmerksamkeit erhalten.

	Im „Kapital“ entwickelt er daher Lektüreverfahren, um die
	Aufmerksamkeitsökonomie zu verschieben. Wenn er zeitgenössische Literatur
	zur Plantagenökonomie zitiert, fordert er seine LeserInnen auf: „Lies statt
	Sklavenhandel Arbeitsmarkt“, ersetze „Sklave auf der Plantage“ durch
	„weißer Lohnarbeiter“ in englischer Fabrik. Er hat das Leid der SklavInnen
	durch das Leid der ArbeiterInnen überschrieben. Maßgeblich war für Marx der
	Klassenkampf zwischen Bourgeoisie und Proletariat. Davon versprach er sich
	eine „totale Revolution“, die die gesamte Menschheit befreien werde,
	während die SklavInnen durch Flucht und Aufstände nur sich selbst befreien
	würden.

	Die Sklaven sind sozusagen egoistisch identitätspolitisch unterwegs?

	Eine Art Überbietungswettkampf, ja. Man hätte sich vorstellen können, dass
	Marx den Kampf der Schwarzen und den des europäischen Proletariats
	miteinander verschränkt, im Sinne eines Trans- bzw. Black Atlantic, der
	Widerstandspraktiken afrikanischer, amerikanischer, karibischer und
	britischer Herkunft zu einer neuen revolutionären Kultur verbindet. Aber im
	„Kapital“ marginalisiert er die Widerstandspraktiken der Schwarzen:
	Rebellion, Streik, Flucht, Zerstörung von Ernten und Ackergeräten. Marx
	denkt die Sklaverei ökonomistisch: Für die Differenzen, die zwischen einem
	gewaltsam versklavten, „sozial toten“ Menschen und einem ausgebeuteten
	Lohnarbeiter bestehen, der ein Recht auf seinen eigenen Namen, seinen
	Körper, seine Sprache und Familie hat und der doch immerhin entlohnt wird –
	dafür zeigt er keine Sensibilität.

	Haben Sie auch Positives bei Marx entdeckt?

	Ja. Was er in besonderer Weise anprangert, ist die Kinderarbeit in England.
	Er hat die arbeitenden Kinder selbst zu Wort kommen lassen: Sie schildern
	ihren Fabrikalltag, ihre Schmerzen und Entbehrungen. Marx entwickelt
	gewissermaßen eine Kritik des Kapitalismus, ausgehend vom Standpunkt der
	Kinder. Dem „Global Slavery Index“ zufolge leben heute weltweit rund 40
	Millionen Menschen in [2][moderner Sklaverei]; Menschen werden auf
	öffentlichen Märkten ge- und verkauft zu Zwangsarbeit, Zwangsehen,
	Zwangsprostitution, Organhandel. Frauen sind mit 71 Prozent, Kinder mit 25
	Prozent betroffen. Das ist die Rückseite der westlichen Konsum- und
	Dienstleistungsgesellschaften. Auch für eine Gegenwartskritik des globalen
	Kapitalismus aus der Perspektive von Kindern kann man sich auf Marx
	berufen.

	Ist es denn überhaupt angemessen, historische Denker an modernen Maßstäben
	zu messen?

	Mir begegnet manchmal der Vorwurf der „moralischen Masturbation“. Mal
	abgesehen von der Wortwahl: Die Leute, mit denen ich mich beschäftige,
	nehme ich beim Wort. Wenn ein Klassiker wie John Locke sagt, alle Menschen
	sind gleich und frei geboren – dann hat er selbst ein universales
	Menschenrecht formuliert, das ihn jedoch nicht daran hindert, die Sklaverei
	zu legitimieren. Das Gleiche gilt für Marx und andere Denker, die
	universale Rechte formulieren, um sie dann wieder rassistisch aufzuteilen.
	Die Universalität der Menschenrechte eröffnet eine
	Demokratisierungsdynamik, die an kein Ende gelangen darf. Sie ist ein
	Prozess, der durch alle Organisationen, Institutionen, sozialen Medien,
	Verhältnisse hindurchgehen muss. „Mehr Demokratie wagen“ im Sinne Willy
	Brandts ist die zentrale politische Aufgabe: Die kommende Demokratie wird
	diversitätspolitische Ansprüche nicht gegen soziale, ökonomische und
	klimapolitische Gerechtigkeitsforderungen ausspielen.

	[3][Seit einiger Zeit lösen Videos über Polizeigewalt gegen Schwarze
	Menschen Debatten aus.] Die Frage, die sich bei aller aufklärenden Absicht
	der Verbreitung solcher Bilder stellt, ist: Wo bleibt die Würde der Opfer?
	Auch die Akteure der Abolitionsbewegung im 19. Jahrhundert, also die
	AktivistInnen der Sklavenbefreiung, griffen auf Kupferstiche von gequälten
	Schwarzen Körpern zurück. Was steckt alles in solchen Darstellungen?

	Versklavte Frauen wurden mit entblößtem Oberkörper ausgepeitscht, Männer
	mit nacktem Gesäß. Als Begründer der „Plantagenpornografie“ gilt der
	schottische Söldner John Gabriel Stedman, der von 1772 bis 1777 in Surinam
	an der Niederschlagung von Sklavenrebellionen beteiligt war. In seinem zwei
	Jahre später publiziertem „Reisebericht“ hat er seinen Schilderungen von
	exzessiven Auspeitschungen junger, nackter Sklavinnen einschlägige
	Kupferstiche von William Blake beigefügt. Im Wechselspiel von Bild und Text
	werden seine Leser dazu animiert, die Haut der gewaltsam entblößten Frauen
	selbst imaginär bis aufs blutige Fleisch auszupeitschen. Dieses Genre war
	relevant auch für die englische Abolitionsbewegung, die mit Druckgrafiken
	sexualisierter Auspeitschungsszenen die Gewalt- und Schaulust der
	europäischen Sklavenhalter vor Augen führte. Die AbolitionistInnen haben
	nicht so sehr die sexualisierte Gewalt im Namen der SklavInnen angeprangert
	als vielmehr die moralische Korruption der europäischen Sklavenhalter.

	Und wenn wir jetzt zu den modernen Handy-Videos kommen?

	Acht Minuten und 46 Sekunden hat die Tötung von George Floyd gedauert. Und
	er hat annähernd dreißig Mal gesagt, dass er nicht atmen könne. Wenn man
	sich damit als JournalistIn oder WissenschaftlerIn auseinandersetzt, muss
	man sich vor Augen führen: Wir haben es hier mit einem qualvollen
	Sterbeprozess zu tun. Müssen wir unsere Arbeit nicht auch als Trauerarbeit
	verstehen und uns fragen, welchen Gebrauch wir von den Handy-Videos machen?
	Sie stehen im Kontext der Gewaltgeschichte des Lynchens.

	Für die Mitglieder der schwarzen US-Bürgerrechtsbewegung stand es außer
	Frage, dass die Lynchgewalt nach Abschaffung der Sklaverei „weiße
	Vorherrschaft“ wiederherstellen sollte und Lynchfotografien dabei eine
	zentrale Rolle spielten: Im pornografischen Genuss der rassistischen
	Verbrechen war die weiße Täter- und Zuschauergemeinschaft noch in der
	„schrecklichen Intimität“ ihres Zuhauses miteinander vereint. Dagegen
	richteten sich die Bildpolitiken der Bürgerrechtsbewegung. Ida B.
	Wells-Barnett etwa hat Lynchfotografien erstmals als Beweise gegen die
	Täter und Zuschauer selbst gerichtet. Auch die Handy-Videos sind Beweise
	für die Tötung George Floyds, sie zeigen Täter, Zeugen, Filmende.

	Können wir verhindern, zu Komplizen wider Willen gemacht zu werden, wenn
	die Handy-Videos in Dauerschleife gezeigt werden? Ich denke, es ist vor
	allem George Floyds eigene Stimme, die das verhindert. Er hat mit seiner
	Stimme um sein Leben gekämpft und darum zu atmen. Er hat mit seiner Stimme
	eine internationale Black-Lives-Matter-Bewegung ins Leben gerufen, die
	seine Stimme politisch weiterträgt.

	Wozu dient genau der ungewöhnliche Begriff „Undienlichkeit“ im Titel Ihres
	Buchs?

	Ich wollte Gewaltgeschichte aus der Perspektive derer schreiben, die sie
	erlitten und ihr widerstanden haben. In Gewalträumen erscheint Widerstand
	unmöglich. Und doch haben Menschen immer wieder das Unmögliche getan und
	sich mit body politics, Hungerstreik, Abtreibung, Selbstverstümmelung,
	Freitod, Flucht undienlich gemacht. Aktiver und passiver Widerstand kann
	nicht am Erfolg gemessen werden, sondern nur daran, dass er überhaupt
	stattgefunden, dass er die absolute Gewalt der Täter, und sei es auch nur
	für einen Augenblick, irritiert, geschwächt und geteilt hat. Diese
	niedrigschwelligen Widerstandsereignisse habe ich sichtbar machen wollen,
	damit die Gewalt nicht das letzte Wort hat.

	Iris Därmann: „Undienlichkeit. Gewaltgeschichte und politische
	Philosophie“. 510 Seiten, Matthes & Seitz, Berlin 2020. 38 Euro

	29 Nov 2020

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	## AUTOREN

	Ambros Waibel

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