# taz.de -- Koloniales Erbe in Namibia: Das Land der Ahnen

	# taz.de -- Koloniales Erbe in Namibia: Das Land der Ahnen

	> Vor über 100 Jahren nahmen deutsche Kolonialherren Einheimischen in
	> Namibia den Boden weg. Bis heute spaltet die Landfrage die Gesellschaft.

	Bild: Die Kargheit des Landes macht es Farmern in Namibia sehr schwer

	Windhoek taz \| Auf der Farm Düsternbrook steht in der Mittagshitze alles
	still, nur die Bettlaken auf der Wäscheleine bläht der Wind. Von Weitem
	sind Schreie von Pavianen zu hören. Das Farmhaus liegt auf einer Anhöhe am
	Rand des Khomashochlands, nordwestlich von Windhoek. Johann Vaatz, Ende 60,
	steht in T-Shirt und Khakishorts auf der Terrasse seiner Farm und blickt
	über das trockene Flussbett und die Savanne.

	Vaatz lebt von Übernachtungstourismus und Safaris. Nach Düsternbrook kommen
	Gäste aus Europa, um Zebras, Giraffen und Leoparden zu sehen. Oder um Tiere
	zu schießen, ein Pavian kostet 50 Euro, eine Kudu-Antilope 1.200. Die
	Trophäenjagd macht aber nur einen Bruchteil des Geschäfts aus. Zum Konzept
	der Gästefarm gehört es, dass die Touristen den Farmalltag in Namibia
	erleben und beim Abendessen den Geschichten des Farmers über die Dürre und
	die Weite des Landes zuhören. Und Johann Vaatz erzählt gern.

	An der Rezeption der Gästefarm steht eine Trinkgeldkasse. Alles, was die
	Gäste dort hineinwerfen, verteilt Vaatz an seine 18 Angestellten. Am
	meisten bekommen die Frauen, die in der Wäscherei oder anderswo arbeiten,
	wo die Touristen sie nicht sehen. Am wenigsten bekommen die Guides, denen
	die Touristen nach der Safari ohnehin einen Zehner in die Hand drücken.
	„100 Prozent Gerechtigkeit schafft man nie, aber ich versuche das
	auszugleichen“, sagt Vaatz. Im Kleinen funktioniert das.

	Im Großen ringt Namibia mit der Frage, was Gerechtigkeit heißt – und wie
	man historisches Unrecht wiedergutmachen kann. Konkret geht es darum, wie
	man enteignetes Land gerecht umverteilt und Menschen für ihren Verlust
	entschädigt. Knapp 30 Jahre nach der Unabhängigkeit und [1][mehr als 100
	Jahre nach der Kolonialzeit], in der die Kolonialherren sich Land
	aneigneten, auf dem seit Jahrhunderten Menschen ohne Eigentumsurkunde
	gelebt hatten, hat die Landfrage nichts von ihrer Sprengkraft verloren.
	Kann es eine Lösung für ein Unrecht geben, das so lang zurückliegt?

	Als Namibia 1990 nach 30 Jahren des deutschen Kolonialismus und 75 Jahren
	südafrikanischen Apartheidregimes unabhängig wurde, beschloss die
	Swapo-Regierung, das von Weißen enteignete Land mit einer Landreform an
	schwarze Namibier umzuverteilen. Doch die Landreform ging nur sehr langsam
	voran: Laut einer Erhebung der Namibia Statistics Agency von 2018 sind bis
	heute 70 Prozent des kommerziellen Farmlands im Besitz weißer Farmer, die
	nur eine kleine Minderheit der namibischen Bevölkerung ausmachen.

	Von seinem Vater hat Johann Vaatz gelernt, dass man im Leben alles
	verlieren kann – sein Land, sein Zuhause, alles, was man sich aufgebaut
	hat. Als seine Eltern in den 1940er Jahren eine Farm in Namibia kauften,
	hatte seine Familie schon eine Landreform hinter sich. Bei der
	[2][Oktoberrevolution 1917] enteigneten Kommunisten die Familie seines
	Vaters – Schwarzmeerdeutsche, die seit mehreren Generationen in der Ukraine
	Landwirtschaft betrieben hatten. Der Grundbesitz wurde in Kolchosen
	aufgeteilt. Es kam es zu einer Hungersnot, bei der Millionen Menschen
	sterben.

	Die Farm Düsternbrook, rund 45 Autominuten von Windhoek entfernt, kauften
	Johann Vaatz’ Eltern während des Zweiten Weltkriegs. Als Sicherheit. Sie
	hatten Angst, die südafrikanische Verwaltung könnte ihr Geld auf der Bank
	einfrieren. Vaatz’ Vater wurde vom südafrikanischen Regime wie viele andere
	deutschstämmige Namibier interniert und kehrte erst nach sechs Jahren aus
	dem Lager zurück. In den 1960er Jahren bauten sie auf Düsternbrook die
	erste Gäste- und Jagdfarm Namibias auf. Johann Vaatz wurde hier geboren und
	ist während der Apartheid mit den Kindern der Farmarbeiter aufgewachsen.
	„Es war mehr wie eine Großfamilie“, sagt er. „Nur haben die Arbeiter eben
	da oben gewohnt und wir hier.“

	Fast sein gesamtes Leben hat er auf Düsternbrook verbracht, und auf einer
	Farm heißt das: sieben Tage die Woche schuften, vom Morgengrauen bis nach
	Sonnenuntergang, die Wasserstellen kontrollieren, auf Regen hoffen.

	Im Oktober 2018 kündigte der namibische Präsident Hage Geingob an, vermehrt
	weiße Landbesitzer zu enteignen. Die namibische Verfassung ermöglicht
	Enteignungen mit gerechter Entschädigung. Am 27. November werden der
	Präsident und das Parlament neu gewählt, und vor diesen Wahlen stellen
	einige mit Vehemenz die Frage, ob nun nicht zurückgeholt werden muss, was
	zu Kolonialzeiten gestohlen wurde. Notfalls ohne Entschädigung.

	Vor einer Enteignung habe er keine Angst, sagt Vaatz. „Ich bin namibischer
	Bürger, warum sollte ich Angst haben? Ich gehöre zu diesem Land. Warum
	sollte ich enteignet werden? Nur weil ich weiß bin? Das wäre ja
	rassistisch.“ Er halte grundsätzlich nicht viel von Umverteilung. „Mir
	fehlen da die Erfolgsgeschichten. Deswegen frage ich mich: Was wird
	gewonnen? Befriedigt man nur eine ideologische Gerechtigkeit, oder ist das
	Endziel, dass es der Bevölkerung besser geht?“ Auf die Frage, was für ihn
	Gerechtigkeit bedeute, denkt er einen Moment nach. Dann sagt er: „Die
	Gesetze eines Landes müssen gerecht sein, aber man kann darüber hinaus
	nicht eine künstliche Gerechtigkeit für eine Kolonialzeit schaffen, die 100
	Jahre her ist.“

	Johann Vaatz’ Familie hatte Düsternbrook erst nach der Kolonialzeit von
	einem deutschen Kapitänleutnant gekauft. Der wiederum hatte das Land 1908
	von der deutschen Kolonialverwaltung erworben. Die Farm liegt im Ahnenland
	der Ovaherero und Damara, das Land hatte sich wohl die deutsche
	Kolonialverwaltung angeeignet.

	Im Nationalarchiv in Windhoek liegen die Dokumente zum Landerwerb, jede
	Farm hat hier ihre eigene Akte. Der Akte Düsternbrook sind ein Kaufvertrag
	mit Siegel und Stempel und eine Skizze des Grundstücks beigeheftet. Im
	Kaufvertrag heißt es: „Das Kaiserliche Distriktsamt Okahandja verkauft und
	übergibt vorbehaltlich der Genehmigung des Kaiserlichen Gouvernements an
	den Farmer Robert Matthiessen die auf anliegender Skizze näher bezeichnete
	(…) Farm mit einem Flächeninhalt von ungefähr 5.000 Hektar.“ Der Kaufpreis
	betrug damals 1 Mark und 20 Pfennig pro Hektar, insgesamt 6.000 Mark.

	Zwischen den blauen Aktendeckeln findet sich auch ein mit Schreibmaschine
	getippter Brief von 1921, in dem der Kapitänleutnant den Kaiserlichen
	Gouverneur um Landzukauf bittet. Da seine Farm ausschließlich aus bergigem
	Gelände bestehe, sei Landwirtschaft nur mit zusätzlichem Farmland
	wirtschaftlich. „Ich empfinde jedenfalls ein dringendes
	Ausdehnungsbedürfnis. Diese Ausdehnung ist nicht Marotte, sondern
	Lebensfrage für mich und meine Familie!“

	Die Geschichte Namibias ist geprägt von Verdrängung und Aneignung. Als 1884
	die Deutschen kamen und die Kolonie Deutsch-Südwestafrika gründeten, zogen
	sie als Erstes Grenzen. Zuvor hatte es keinen Privatbesitz gegeben, Land
	war Ahnenland, auf dem die ethnischen Gruppen kollektiv lebten. Schon vor
	der Kolonialzeit hatten die Gruppen der Damara und San Land verloren, weil
	sie von den Ovaherero verdrängt worden waren. Doch die Grenzen der Gebiete
	waren durchlässig, weil die nomadischen Gruppen mit dem Regen zogen. Nun
	wurden die Ovaherero, Nama, Damara und San immer weiter verdrängt.

	Mutjinde Katjiua pinnt die Nachdrucke zweier alter Landkarten an die Wand
	seines Unibüros. Der Professor in kariertem Kurzarmhemd mit Brille und
	Schnurrbart ist Ovaherero. Er leitet die Abteilung für Land- und
	Eigentumsstudien an der Namibia University for Science and Technology und
	ist Generalsekretär der Ovaherero Traditional Authority. „Das Ahnenland zu
	verlieren bedeutete für die enteigneten Gruppen, dass sie die Verbindung zu
	ihren Vorfahren verloren haben“, sagt er. „Mit der Landenteignung haben sie
	ihr Vieh und die Rechte an Ressourcen wie Bergbau und Fischereigründen
	verloren, was ihre Armut bis heute fortsetzt.“

	Auf einer der beiden Karten, der „Völkerkarte von Deutsch-Südwestafrika vor
	den Aufständen 1904–1905“, sind die ehemaligen Gebiete der verschiedenen
	ethnischen Gruppen eingezeichnet. Mit dieser Landkarte lässt sich erahnen,
	wie es in Namibia aussah, bevor die deutsche Kolonialverwaltung nach dem
	Genozid neue Grenzen zog.

	Mit dem Aufstand der Ovaherero 1904, bei dem um die hundert weiße Siedler
	getötet wurden, und dem Aufstand der Nama 1905 begann ihr Kampf um das
	verlorene Land. Der Vernichtungsbefehl des Generalleutnants Lothar von
	Trotha war der Ausgangspunkt für das, was heute als [3][der erste
	Völkermord des 20. Jahrhunderts] gilt. Schätzungsweise 80.000 Ovaherero und
	20.000 Nama starben bis 1908 in der Wüste oder in Konzentrationslagern.

	Diejenigen, die überlebten, wurden per Anordnung der Kolonialverwaltung
	enteignet. Diese parzellierte das Land und verkaufte es an deutsche
	Siedler. Die Enteignungen gaben nicht nur den weißen Siedlern Land, sie
	zwangen auch die schwarzen Namibier aus der Selbstständigkeit in die
	Lohnarbeit. Und sie schufen eine soziale Struktur, die sich bis heute kaum
	geändert hat. Ovaherero und Nama sind im heutigen Namibia marginalisierte
	Minderheiten.

	In den 1960er Jahren wurden schwarze Namibier ein weiteres Mal von ihren
	Wohnorten vertrieben. Um die schwarze Bevölkerungsmehrheit zu spalten und
	die weiße Vormachtstellung zu sichern, gründete die südafrikanische
	Verwaltung für jede ethnische Gruppe eigene Homelands. Dieses Mal betraf
	die Vertreibung alle schwarzen Namibier.

	Für Mutjinde Katjiua ist die Landfrage weder kompliziert noch sensibel: Die
	enteigneten Bevölkerungsgruppen der Ovaherero, Nama, Damara und San müssen
	bei der Umverteilung Vorrang haben. Mit Nachdruck zeichnet er auf einem
	Blatt Linien, um das Gesagte zu veranschaulichen. „Die Mehrheit in der
	Regierung ist vom Genozid und der Enteignung nicht betroffen“, sagt er.
	Deshalb habe die Regierung bisher nicht anerkannt, dass es einen Völkermord
	und Enteignungen gegeben hat.

	Seit 2015 verhandeln die deutsche und die namibische Regierung über die
	Aufarbeitung des Genozids. Weil sie sich von den Verhandlungen
	ausgeschlossen und von der eigenen Regierung nicht ausreichend vertreten
	fühlten, haben Opferverbände im Januar 2017 in New York eine
	[4][Sammelklage gegen Deutschland] eingereicht. Sie fordern die offizielle
	Anerkennung des Geschehens als Genozid, eine Entschuldigung und
	Wiedergutmachung. Die Klage liegt in New York inzwischen beim
	Berufungsgericht.

	Nach jahrzehntelangem Kampf schwindet unter den Nachkommen der Ovaherero
	und Nama aber die Geduld. „Wir sind sehr friedlich und geduldig, aber wenn
	alle friedlichen Wege vergebens sind, werden wir zu unserem Land
	zurückkehren“, sagt Mutjinde Katjiua ruhig. Es klingt nüchtern wie eine
	Feststellung. „Wenn alle rechtlichen und diplomatischen Prozesse scheitern,
	werden wir auf Selbstbefreiung zurückgreifen, und die deutschen Farmer, die
	auf unserem Land sitzen, werden packen und gehen müssen. Ist es das, was
	wir wollen?“

	Auf der ersten nationalen Landkonferenz 1991 wurde eine Weiche gestellt,
	was zur Frustration vieler Ovaherero und Nama beitrug, die darauf hofften,
	dass das historische Unrecht nun wiedergutgemacht würde. In der Resolution
	hieß es, Ansprüche auf Ahnenland könnten nicht berücksichtigt werden, da
	aus überlappenden Gebietsansprüchen verschiedener ethnischer Gruppen zu
	viele Konflikte entstünden. Das traf vor allem die Bevölkerungsgruppen, die
	am stärksten unter den Enteignungen gelitten hatten.

	Denn nicht alle ethnischen Gruppen in Namibia haben in der Kolonialzeit
	Land verloren. Die Oshivambo sprechenden Gruppen aus dem Norden Namibias,
	die heute die Mehrheit der Bevölkerung stellen, waren nicht von den
	Enteignungen betroffen. 1991 kurz nach der Unabhängigkeit die Ansprüche auf
	das Ahnenland nicht zu berücksichtigen war aber ein politischer Beschluss:
	Die neu gegründete Republik konnte es sich nach Jahrzehnten der Segregation
	nicht leisten, auf Partikularinteressen einzugehen, die eine noch
	zerbrechliche Einheit hätten gefährden können.

	Dass das Land ihrer Ahnen dadurch auch an schwarze Namibier umverteilt
	wurde, die kein Land verloren hatten, war für die Ovaherero und Nama eine
	weitere Enttäuschung. Viele Farmen gingen außerdem an die schwarze Elite,
	die sich seit der Unabhängigkeit herausgebildet hatte. Deshalb ist die
	Landreform inzwischen auch zu einer Klassenfrage geworden.

	Es dauerte 27 Jahre bis zu einer zweiten nationalen Landkonferenz. Im
	Oktober 2018 beschäftigte sich die Regierung auf Druck der betroffenen
	Gruppen und zivilgesellschaftlichen Organisationen zum ersten Mal auch mit
	der Frage des Ahnenlands.

	Uhuru Dempers sitzt in der Deja Vu Cafeteria an der Independence Avenue.
	Die Kantine im Zentrum Windhoeks ist um die Mittagszeit belebt, hier
	treffen sich viele Angestellte in ihrer Pause. Immer wieder grüßt jemand
	den Landaktivisten im Vorbeigehen. Er ist gut vernetzt, seit den frühen
	Neunzigern beschäftigt er sich mit der Landreform.

	Die letzten Monate, sagt Dempers, seien herausfordernd gewesen. Er meint
	seine Arbeit in einer 15-köpfigen Kommission: Die Ancestral Land Commission
	soll nichts Geringeres leisten, als die kolonial gezogenen Grenzen
	innerhalb Namibias neu zu vermessen und eine Kartografie des vorkolonialen
	Ahnenlands zu entwerfen. Die Kommission wurde vom namibischen Präsidenten
	eingesetzt, um ein Jahr lang zu untersuchen, wo schwarze Namibier im
	Kolonialismus Ahnenland verloren haben und welche Ansprüche sich daraus
	ergeben.

	Uhuru Dempers sagt gern: „Wir als Zivilgesellschaft“, wenn er von seiner
	Arbeit spricht. Er ist ein pragmatischer Idealist, bereit, Kompromisse
	auszuhandeln. Zwei Jahre lang ist er vor der zweiten Landkonferenz durchs
	Land gefahren, hat Menschen zur Landreform befragt und nachts im Auto
	geschlafen.

	Das hat ihm Respekt verschafft. Und es hat dazu geführt, dass Dempers
	zwischen die Fronten geraten ist. Denn manche traditionellen Autoritäten
	der Ovaherero und Nama boykottierten die zweite Landkonferenz, weil sie
	sich nicht einbezogen fühlten. Sie kritisierten die Ancestral Land
	Commission als Wahlkampfgimmick. „Ich wurde sogar Verräter genannt“, sagt
	Dempers, dessen eigene Vorfahren Ovaherero, Nama und Damara sind. Es ist
	ihm anzusehen, dass ihn das schmerzt. „Ich sehe die Arbeit in der
	Kommission nur als eine weitere Seite des Kampfes, als eine weitere
	Strategie, um das zu erreichen, wofür wir gekämpft haben.“

	Zwei Monate ist Dempers dann auch mit der Kommission durch Namibia gereist
	und hat auf öffentlichen Sitzungen Menschen zugehört, deren Vorfahren im
	Kolonialismus enteignet wurden. Die Nachfrage sei überwältigend gewesen.
	„Es gab Menschen, die uns gesagt haben, sie hätten ihr ganzes Leben auf
	diese Kommission gewartet.“ Dass sich die Regierung damit auseinandersetzt,
	wie Menschen für den Verlust ihres Ahnenlandes entschädigt werden, hält
	Dempers für überfällig. „Es ist das erste Mal, dass wir Namibier so über
	unsere Geschichte und den Verlust unseres Landes sprechen.“

	Dieses Sprechen hat auch alte Wunden aufgerissen, die nie richtig verheilt
	sind. Öfter mussten die Sitzungen unterbrochen werden, weil die Emotionen
	hochkochten. Manche kamen nur, um einmal öffentlich ihre Geschichte
	erzählen zu können. Sie berichteten, ihr Urgroßvater sei auf der Farm, auf
	der er arbeitete, vom Farmbesitzer umgebracht worden, andere, ihre
	Großmutter sei von Soldaten vergewaltigt worden. Eine alte Frau sagte zu
	Dempers: „Ich bin so froh, dass ich darüber sprechen konnte, ich habe das
	so lang mit mir herumgetragen.“

	Die Journalistin Erika von Wietersheim ist bereits 2008 der Frage
	nachgegangen, warum die Landreform für viele Namibier ein so emotionales
	Thema ist. Für die Recherche zu ihrem Buch „This Is My Land“ reiste sie
	5.000 Kilometer durchs Land und interviewte weiße und schwarze Farmer,
	Farmarbeiter und Landminister. Als Treffpunkt hat von Wietersheim das Café
	im Hinterhof des Goethe-Instituts in Windhoek vorgeschlagen, das Hupen der
	allgegenwärtigen Sammeltaxis ist hier nur schwach zu hören. „In Namibia
	Farmer zu sein, egal ob weiß oder schwarz, ist ein hartes Geschäft“, sagt
	sie. „Man muss so viel aufbauen und mit Mühe erhalten, seien es Zäune,
	Wasserstellen oder Wasserpumpen, und immer wieder Dürreperioden überstehen
	mit neuen Ideen und finanziellen Opfern. Deshalb ist jeder Farmer, der
	länger auf einer Farm lebt, sehr eng mit seinem Land verbunden.“

	Auch diejenigen, deren Vorfahren Farmen auf dem enteigneten Land der
	Ovaherero und Nama gekauft haben, betrachten das Land nach vier
	Generationen längst als eine Art Ahnenland.

	Erika von Wietersheim weiß, wovon sie spricht: 20 Jahre lebte und arbeitete
	sie selbst auf einer Farm im Süden Namibias. Als sie nach dem Studium mit
	ihrem Mann auf die Farm der Schwiegereltern zog, lebte sie zum ersten Mal
	mit schwarzen Familien zusammen.

	„Wir als weiße Namibier hatten zuvor kaum Kontakt mit Schwarzen, außer mit
	unseren Hausangestellten.“ Auch von den auf der Farm lebenden Nama waren
	damals viele bei ihr angestellt, aber auf einer Farm teilt man ganz anders
	das gesamte Leben: „Krankheit, Tod, Geburt, die tägliche Arbeit und all die
	Katastrophen, die immer wieder passieren.“

	Sie gründet eine Farmschule für die Kinder der Farmarbeiter. Als sie den
	Unterricht für die achte Klasse vorbereitet, stößt sie auf ihre eigene
	Geschichte. „In meiner Kindheit haben wir kaum etwas über den Kolonialismus
	gehört, und wenn, dann Horrorgeschichten von der Ermordung weißer Farmer
	durch die Herero“, erzählt von Wietersheim.

	Als sie den Unterricht vorbereitete, las sie entsetzt, was in Namibia
	während der deutschen Kolonialzeit geschehen war: „Vor allem, dass es auf
	der Haifischinsel, wo wir als Kinder so ahnungslos gespielt haben, ein
	Konzentrationslager gab, in dem Hunderte von Menschen an Hunger, Schwäche
	und Auszehrung gestorben sind.“ Es gab kein Geheimnis um diese Insel, sagt
	von Wietersheim mit Tränen in den Augen. „Es war wie ausgelöscht aus dem
	Gedächtnis der Menschen, zumindest der Weißen.“

	Den Nachfahren der Überlebenden war die Haifischinsel, eine 30 Hektar große
	Halbinsel im Süden Namibias, dagegen ins Gedächtnis gebrannt. Sima Luipert,
	stellvertretende Vorsitzende der Nama Traditional Leaders Association,
	erinnert sich, wie ihre Großmutter ihr als Kind Geschichten erzählt hat.
	„Als ich als junges Mädchen in die Stadt geschickt wurde, um Brot oder Salz
	zu kaufen, haben die weißen Kinder Steine nach mir geworfen“, sagt sie. Die
	Großmutter warnte sie: „Halt dich von diesen Kindern fern, oder du landest
	auf der Insel.“

	## Die Folgen des Völkermords sind bis heute zu spüren

	Erst später begreift Sima Luipert, dass ihre Urgroßmutter eine Überlebende
	des Völkermords war und von ihrem Ahnenland vertrieben wurde. „Meine
	Urgroßmutter war eine Gefangene im Konzentrationslager auf der
	Haifischinsel.“ Drei Generationen später wuchs Sima Luipert unter sehr
	bescheidenen Bedingungen in einem Dorf auf, das Teil eines Reservats war.
	Für die Aktivistin sind Völkermord und Enteignung nichts, was vor 100
	Jahren passiert ist, sondern etwas, was bis heute zu spüren ist.

	Luipert kämpft für Wiedergutmachung und Versöhnung. Die deutschstämmigen
	Namibier, sagt sie, müssten anfangen, das Ausmaß des Schadens zu begreifen,
	der angerichtet worden sei: „Wir haben die Souveränität verloren, wir haben
	unsere Lebensgrundlagen verloren, und das ist uns nie zurückgegeben worden.
	Wir bleiben am Rande der namibischen Gesellschaft.“ Sie fügt hinzu: „Wir
	müssen einsehen, dass es keine Heilung geben kann, wenn wir die Landfrage
	nicht lösen.“

	Ende November wird Uhuru Dempers dem Präsidenten den Bericht der Kommission
	mit Empfehlungen zur Ahnenlandfrage überreichen. Die Erwartungen
	derjenigen, die zu den öffentlichen Sitzungen der Kommission kamen, sind
	hoch. Die Aktivisten erwarten dagegen nicht so viel. Sie haben schon viele
	Kommissionen kommen und gehen sehen, ohne dass sich etwas verändert hätte.

	Dempers hofft, dass der Bericht veröffentlicht wird. Dass sich etwas ändern
	muss – darin sind sich schließlich die meisten einig. Was die Menschen
	spaltet, ist vor allem die Frage, wem das Land heute gehört und wie eine
	gerechte Umverteilung aussehen soll. Das karge, staubige Land ist nicht nur
	Besitz. Für viele Menschen ist es der Ort, an dem die Ahnen begraben
	liegen, ein Raum der Zugehörigkeit – und ein Sehnsuchtsort.

	20 Nov 2019

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	## AUTOREN

	Elisabeth Kimmerle

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