# taz.de -- Vom Umgang mit Karl Mays Erzählungen: Die Deutschen und ihr Winnetou

	# taz.de -- Vom Umgang mit Karl Mays Erzählungen: Die Deutschen und ihr Winnet…

	> Ein Dutzend Freilichtbühnen zeigt jeden Sommer Karl-May-Geschichten. Geht
	> das noch, in Zeiten von Debatten über Redfacing und kulturelle Aneignung?

	Bild: Seit 1993 werden in der Waldbühne Bischofswerda Stücke nach Karl May ge…

	Die Zuschauerreihen der Waldbühne Bischofswerda sind eng besetzt an diesem
	Montagabend Anfang Juli. „Wer von euch weiß, wer Karl May war?“, fragt der
	Moderator. Nur wenige Hände heben sich. Es ist kurz vor 18 Uhr, mehrere
	Schulklassen und viele Familien sind gekommen, um sich eine
	Open-Air-Aufführung von „Winnetou I“ anzusehen, nach dem wohl bekanntesten
	Roman des Schriftstellers. Von der Tribüne blickt man auf ein
	Wildwest-Naturpanorama, das in der Abendsonne liegt; hier werden später
	Winnetou, Old Shatterhand und allerhand weiße Schurken einen Weg
	runtergelaufen oder -geritten kommen.

	Die Waldbühne, einst eine Sandgrube am Rand der sächsischen Kleinstadt
	Bischofswerda, ist historisch gewachsen. Über die Jahre kamen eine
	Felsformation, ein Wasserfall, die Sandschlucht und Holzbauten dazu, neu
	ist ein terrassenförmig ansteigendes Pueblo in Sand- und Orangetönen, mit
	großen Kakteen davor. Linkerseits steht die Westernstadt mit Saloon, aus
	der in diesem Jahr die Küchengehilfen und Barfrauen die Ganoven mit
	Bratpfannen und Fußtritten vertreiben. Slapstick statt Showdown, die Kinder
	johlen.

	„Winnetou I“, 1893 erschienen, erzählt vom Beginn der Freundschaft zwischen
	einem weißen Vermessungsingenieur, genannt Old Shatterhand, und dem
	Häuptlingssohn Winnetou – mitsamt falschen Verdächtigungen und gemeinsamen
	Kämpfen, Heldentoden, Eisenbahnbau und Goldraub im „Land der Apachen“. In
	Bischofswerda tragen die Apachen schwarze Perücken und rote Stirnbänder,
	die Weißen Anzug und Zylinder oder Colt und schwere Stiefel. Die
	Inszenierung kombiniert Komik und Action, Wildwestflair und Liveerlebnis,
	auch eine Pferdekutsche und ein lebender Adler haben Auftritte. Vor Beginn
	werden die Zuschauer.innen darauf hingewiesen, keine Abfälle liegen zu
	lassen: „Auch die Indianer lebten im Einklang mit der Natur.“

	[1][Seit im vorigen Sommer] der Ravensburger Verlag die Begleitbücher zum
	Film „Der junge Häuptling Winnetou“ – der nichts mit Karl May zu tun hat…
	nach einem öffentlichen Aufschrei zurückzog, [2][ist die Aufmerksamkeit
	größer] und der Karl-May-Szene klar geworden, dass man nicht weitermachen
	kann wie bisher. Schon seit einigen Jahren wird diskutiert: Dürfen sich
	Kinder zu Karneval [3][noch als „Indianer“ verkleiden]? Sollten Weiße im
	Theater und Film Rollen von Schwarzen oder Indigenen verkörpern? Wo beginnt
	kulturelle Aneignung, und wie entgegnet man ihr?

	Wer Karl May auf die Bühne bringen will, ist mit diesen Fragen
	konfrontiert. Dass die Menschen vom „Volk der Apachen“ nicht in Pueblos
	gelebt haben, weiß Ben Hänchen, 35, der seit Kindesalter [4][bei den
	Karl-May-Spielen Bischofswerda] dabei ist. Sein Vater Uwe gründete die
	Spiele 1993 und leitet sie bis heute. [5][In einer MDR-Podcastreihe] ist
	Ben Hänchen der Frage nachgegangen, ob und wie man Karl May heute noch
	spielen sollte. Die Verfälschung historischer Gegebenheiten, eine Fort- und
	Festschreibung von Indianerklischees wirft man dem Erfolgsautor vor, die
	bis heute in unseren Köpfen wirken.

	Karl May lebte von 1842 bis 1912 in Sachsen. Er war ein smarter
	Trivialautor mit Faible für ferne Länder, ein Abenteuerschriftsteller, der
	selbst ein abenteuerliches Leben hatte, das ihn wegen Betrügereien einige
	Jahre ins Gefängnis brachte. Später schrieb er für Zeitungen, wo seine
	Reiseerzählungen zunehmend erfolgreich waren. May ließ seine Leser:innen
	glauben, er selbst sei Old Shatterhand und habe all diese Abenteuer erlebt.
	Tatsächlich reiste er erst spät und nur einmal in die USA.

	Sein krummer Lebenslauf, seine Selbstinszenierung, sein Riecher für
	exotische Kulissen und der christlich verbrämte Wunsch nach
	Völkerverständigung, auf der Höhe des deutschen Kolonialismus, machten May
	schon zu Lebzeiten zu einem der meistgelesenen deutschen Autoren – mit
	dauerhaftem Erfolg. Sowohl in der DDR wie in der BRD entstanden populäre
	Verfilmungen seiner Romane, die Generationen prägten. Und während Mays
	„Orientgeschichten“ kaum noch gefragt sind, gibt es bis heute an die zwölf
	Bühnen, die sich Sommer um Sommer Karl Mays „Indianergeschichten“ widmen.
	Zur bekanntesten, [6][in Bad Segeberg], kamen im vergangenen Jahr 400.000
	Menschen, ungeachtet der öffentlichen Debatte.

	May war ein Autor mit fortschrittlichen, teils fragwürdigen, von Rassismen
	seiner Zeit durchsetzten Ansichten. Seine Texte sind Fiktion und
	Kulturgeschichte. Doch auf die Bühne gebracht, entsteht etwas im Hier und
	Jetzt, die Stücke stellen neue Bezüge her, reproduzieren alte Muster.
	Menschen verkörpern fiktive Charaktere, ein Bühnenbild situiert sie,
	Kostüme identifizieren sie – als einer Gruppe, Klasse, Gesellschaft
	zugehörig. Wer im Falle eines fiktiven Kunstwerks darf darüber entscheiden,
	was wie gespielt wird: Die Macher? Die Fans? Die Expert.innen? Diejenigen,
	um die es geht?

	Ben Hänchen kam in seiner Podcast-Reihe im Sommer 2022 zu dem Schluss:
	„Weitermachen – aber nicht weiter so“. Für die nächste Probenzeit künd…
	er Workshops und Beratung durch Angehörige indigener Gruppen Nordamerikas
	an. Am Tag nach der Abendvorstellung sitzen die Hänchens zum Mittagessen im
	großen Saloon, wo die neuen Infotafeln zur Geschichte der First Nations
	Nordamerikas an der Wand hängen. Sie sind einer der
	Modernisierungsschritte, ausgearbeitet haben sie zwei Volontär.innen des
	Karl-May-Museums in Radebeul.

	Uwe Hänchen: „Apachen tragen keine Federn. Deshalb lassen wir sie auch weg.
	Bei den Präriestämmen ist das zum Beispiel anders. Aber da haben sie oft
	auch eine rituelle oder spirituelle Bedeutung.“ Ben Hänchen: „Du weißt,
	Papa, dass diskutiert wird, ob man Federschmuckhaube oder traditionelle
	Tänze in Zukunft überhaupt noch zeigen sollte.“ Uwe Hänchen: „Da sind wir
	verschiedener Meinung. In manchen Stücken haben die Tänze eine Funktion.
	Wir werden uns wieder beraten lassen. Und wenn es heißt: weglassen, lassen
	wir sie weg.“

	Man merkt, dass es Uwe Hänchen schwerer fällt als seinem Sohn, sich von
	bestimmten Bildern zu lösen. In diesem Jahr ist er 60 geworden, er lebt und
	arbeitet als Lehrer in Bischofswerda. Als Schulprojekt fing es mit den
	Karl-May-Spielen nach der Wende an. Zu lesen gab es Mays Romane in der DDR
	lange nicht, wohl aber Indianerfime der Defa, die für Hänchens Generation
	so prägend waren wie die Winnetou-Filme mit Pierre Brice in der BRD. Gojko
	Mitić war der Star der Defa-Filme, er ist heute der Schirmherr der
	Karl-May-Spiele Bischofswerda.

	Im Nachhinein betrachtet, sagt Uwe Hänchen, könnte es schon sein, dass die
	geografische Beschränkung in der DDR eine Rolle spielte für seine
	Begeisterung für die USA und den sogenannten Wilden Westen. Der Traum von
	Freiheit, die fehlende Gelegenheit zu reisen, die Sehnsucht nach der
	Begegnung mit dem Unbekannten. „Die Enge ist mir erst hinterher bewusst
	geworden.“

	Die Karl-May-Spiele sind sein Lebensprojekt. Familienfreundlich,
	integrativ, niedrigschwellig, wie man heute sagt. Eintrittspreis: 8 Euro
	für Erwachsene, Kinder die Hälfte. „Wir machen keine große Kunst“, sagt …
	Hänchen, und sein Vater ergänzt: „Bei uns lernt man, in der Gemeinschaft
	Verantwortung zu übernehmen. Darum geht es.“ Alle, die sich bewerben,
	dürfen mitmachen, betonen die Organisatoren. 2018 haben sie kurzfristig die
	Inszenierung mit Geflüchteten besetzt. Rund 80 Personen umfasst das
	jährlich neu entstehende Ensemble. In der Morgenvorstellung spielen Kinder,
	abends Jugendliche und Erwachsene. Es sind drei intensive Wochen mit
	insgesamt 22 Vorstellungen.

	„Wir legen den Fokus auf Abenteuer und die humanistische Botschaft Karl
	Mays“, sagt Ben Hänchen. Sein Vater inszeniert und schreibt jährlich ein
	neues Textbuch. Neu ist dieses Mal, dass May in einem Prolog und Epilog als
	Märchenerzähler eingeführt wird – ein Kniff, um die Fiktionalität des
	Stoffs hervorzuheben. Die Figur Klekih-petra ist nicht mehr „der weiße
	Vater der Apachen“, „Manitou“ wurde durch den „Großen Geist“ ersetzt,
	„Howgh“ aus dem Sprechrepertoire verbannt, um nicht glauben zu machen, es
	gäbe nur eine einzige – infantil wirkende – Indianersprache. Dennoch: „D…
	Apachen bei uns sehen aus, wie Karl May sie beschrieben hat, nicht wie sie
	in Wirklichkeit aussahen oder lebten“, sagt Ben Hänchen. „Unser Ansatz ist
	nicht Authentizität. Das wäre aus meiner Sicht tatsächlich kulturelle
	Aneignung.“

	Sein Vater reiste zum Native American Weekend in die Westernstadt El Dorado
	in Templin, initiiert von Kendall Old Elk vom Stamm der Apsaalooke (Crow),
	der dort Tänze seines Volkes zeigte. Mit ihm hat Uwe Hänchen auch das
	Textbuch „abgeklopft“, Formulierungen geändert oder weggelassen. Offen ist
	er für neue Erkenntnisse, Änderungen – aber nicht dafür, sein Lebenswerk
	aufzugeben. „Wenn alles infrage gestellt wird, schmerzt das.“ Neben den
	Infotafeln liegt in Bischofswerda ein Flyer aus, der die
	Herkunftsgeschichte und Verwendung des Wortes „Indianer“ erklärt. Warum
	sollte man es lieber nicht mehr verwenden? Und was kann man stattdessen
	sagen? Ben Hänchen sagt „Native Americans“, wenn es um die Menschen in den
	USA geht, Uwe Hänchen findet „First Nations“, wie in Kanada üblich,
	schöner. Von „Indianern“ sprechen beide, sofern es um das geht, was sie auf
	der Waldbühne machen: „Indianer spielen“.

	Frank Usbeck, Amerikanist aus Leipzig mit Schwerpunkt auf den indigenen
	Kulturen Nordamerikas, sagt: „Die Diskussion ist nicht abgeschlossen und
	wird es vielleicht nie sein. Im Englischen ist es noch komplizierter, weil
	man unterscheiden muss zwischen American Indian (Indianer) und Indian
	(Inder). Außerdem sind rechtliche Fragen an die Bezeichnung gebunden.“
	Usbeck spricht von Native Americans, wenn es um die Gruppe geht, und von
	Indians, Indianern, wenn er das Stereotyp meint. „So lässt sich im
	Deutschen ohne Anführungszeichen von Indianerbegeisterung sprechen, wenn es
	um das Konzept, die Idee und nicht um konkrete Personen geht.“ Auch in
	diesem Text wird dies so gehandhabt.

	Im vergangenen Jahr schlossen sich die verschiedenen Institutionen der
	heterogenen Karl-May-Szene – es gibt eine Karl-May-Stiftung, ein
	Karl-May-Museum, ein Karl-May-Haus, eine Karl-May-Gesellschaft, einen
	Karl-May-Verlag, diverse Karl-May-Spiele – in [7][der Arbeitsgemeinschaft
	„Karl May vermitteln“] zusammen. Nicht alle Eingeladenen kamen zum
	Gründungstreffen. Auf die Nachfrage der taz, ob sie Änderungen an der Art
	und Weise der Inszenierung vornehmen, verweigerten die Veranstalter der
	zweitgrößten Karl-May-Spiele im sauerländischen Elspe eine Stellungnahme.

	Aus Bad Segeberg ging eine ausführliche Antwort ein: „Die Karl-May-Spiele
	entwickeln sich seit ihrer Gründung im Jahre 1952 stetig weiter“, heißt es
	darin. „Karl Mays Abenteuer sind fiktive Geschichten – und wir haben auch
	noch nie behauptet, die Realität abzubilden. (…) Der mitunter geäußerte
	Vorwurf, bei Karl May würden die tatsächlichen Verhältnisse verschwiegen,
	stimmt einfach nicht – im Gegenteil: Landraub, Vertreibung, die Zerstörung
	heiliger Stätten und das rücksichtslose Ausbeuten von Bodenschätzen sind
	die Themen seiner Romane (…)“

	Die deutsche Indianerbegeisterung fing lange vor Karl May an, mit
	Philosophen der Aufklärung wie Jean-Jacques Rousseau, der im 18.
	Jahrhundert das Narrativ vom Edlen Wilden vertrat. Die
	„Lederstrumpf“-Romane von James Fenimore Cooper erschienen in den 1820er
	Jahren und sehr bald darauf auch erste Übersetzungen ins Deutsche. Karl May
	wusste gut 70 Jahre später um die Popularität dieser Stoffe und brachte es
	so zu einem der meistgelesenen deutschen Autoren. In den USA ist er indes
	kaum bekannt.

	Was hält ein Native American von einer Adaption des Stoffs für die Bühne?
	[8][Kevin Manygoats], 54, ist in der Navajo Nation Reservation in Arizona
	aufgewachsen. Eins von sieben Kindern und der Einzige seiner Familie, der
	überhaupt außerhalb von Arizona lebt, wie er bei einem ersten Treffen im
	Juni in einem Café nahe dem Bahnhof Dresden-Neustadt sagt. Der Vater
	Eisenbahner, die Mutter Lehrerin. „Sie hat darauf gedrängt, dass wir
	studieren“, erzählt Manygoats, der seine dunklen Haare in einem Zopf
	zurückgebunden trägt. Der Chemiker arbeitet in einer Firma, die Medikamente
	prüft. Während des Studiums lernte er seine spätere Frau kennen, eine
	Deutsche, mit der er vor 20 Jahren in ihre Heimat zog. Er hat zwei Söhne,
	mit ihnen spricht er Englisch, seine erste Muttersprache versteht er zwar,
	spricht sie aber nicht mehr.

	Manygoats vermisst seine Heimat, mehr als früher, gibt er zu. In Dresden
	lebt niemand seines Volkes, das eigentlich nicht Navajo heißt – dies war
	eine Fremdbezeichnung durch die spanischen Kolonisatoren –, sondern Diné,
	was „das Volk“ bedeutet. „Wir haben eine starke Verbindung zu unserer
	Vergangenheit“, sagt Manygoats. „Ich fühle die Verpflichtung, Wissen und
	Informationen über unsere Geschichte und Kultur weiterzugeben, um gegen die
	ganze Romantisierung und die vielen Indianerklischees anzugehen.“ Seit
	einigen Jahren gibt er Workshops und hält Vorträge über die rechtliche
	Diskriminierung seiner Landsleute, berichtet vom „Long Walk“, der brutalen
	Vertreibung der indigenen Stämme von fruchtbarem Territorium in karge
	Reservatsgebiete, so auch am Karl-May-Museum, das den Kontakt zu ihm
	vermittelt hat. Man hat ihn für Ende des Monats nach Bischofswerda zur
	Premiere eingeladen. „Sie wollen meine Meinung hören“, sagt er.

	Manygoats ist entspannt, aber klar, was den Umgang mit der Thematik angeht.
	Wenn sich Kinder als Indianer verkleiden, hat er kein Problem damit, anders
	bei Erwachsenen, das findet er „problematisch“. Das Gesicht rot schminken
	sei „eine rote Linie“. Mit den in der DDR entstandenen Hobbyistengruppen,
	die sich der vermeintlich authentischen Nachahmung des Lebens indigener
	Stämme verschrieben haben, arbeitet er nicht zusammen. „Die Stämme, die sie
	repräsentieren, leben schon seit 150 Jahren nicht mehr so. Das hat mit
	unserer Wirklichkeit nichts zu tun. Wir haben mit so viel Diskriminierung
	und Rassismus zu kämpfen.“ Was ihn an der hiesigen Karl-May- und
	Indianerdebatte erstaunt: „Hier sind die Indianer die Guten, in den USA
	waren wir immer die Bösen.“

	Doch auch positive Stereotype sind vor allem eins: stereotyp. Sie
	verkitschen, verharmlosen, liefern keinen differenzierten Kontext, der zum
	Verständnis der Geschichte der indigenen Völker Nordamerikas wichtig wäre –
	eben, weil sich das Stereotyp zäh und widerborstig hält.

	„Die positiven Klischees führen dazu, dass die American Natives in
	Deutschland nicht gesehen werden“, führt Carmen Kwasny, Sprecherin [9][der
	Native American Association of Germany (NAAoG)], am Telefon aus. „Und wehe,
	man weicht davon ab!“ Es sei erschreckend, dass bei Kitafesten heute noch
	„mit kitschigbuntem Federschmuck und wildem Geheul ums Feuer getanzt wird“.
	Das sei sehr verletzend für viele Natives, die vor dem Hintergrund des
	Völkermords und der Boarding Schools – bis in die 1970er Jahre hinein war
	die Ausübung ihrer Religion verboten – ein transgenerationales Trauma mit
	sich herumtrügen. „Ein großes Problem ist die Vermarktung und Aneignung
	indigener Spiritualität“, sagt Kwasny weiter. „Sich über die Wünsche der
	Native Americans hinwegzusetzen, die das nicht wollen, ist auch eine Form
	von Rassismus.“

	Kwasny, 58, eine Deutsche ohne indigene Wurzeln, ist seit mehr als 30
	Jahren für ihren Verband aktiv, der in den 70er Jahren der BRD von
	indigenen GIs und ihren Familien gegründet worden war. Sie ist jung
	dazugekommen, arbeitete als Pressesprecherin für den Verein. „Ich dachte
	früher, ich müsste das alles beschützen.“ Zwischendurch habe sie aktiv in
	Tracht mitgetanzt, heute ein No-go – es gab 2007 einen entsprechenden
	Beschluss der Organisation, die sich nach Truppenreduzierungen der US-Armee
	neu orientieren musste. Viele indigene GIs und ihre Familien gingen zurück.

	Die NAAoG fordert nicht, auf das Wort „Indianer“ zu verzichten. „In den U…
	gibt es 182 Stammesnationen und Communities, die das Wort Indian in ihren
	Bezeichnungen tragen“, sagt Kwasny. Anders die Menschen [10][hinter dem
	Instagram-Account #NativesinGermany], die das Wort gar nicht benutzt sehen
	möchten. Sie vertreten Indigene aus Nord- und Südamerika. Unter [11][dem
	Hashtag #DankeKarlMay] werden Rassismus-Erfahrungen Indigener im Alltag
	gesammelt. Ein Gespräch auf Anfrage der taz kommt nicht zustande, man will
	die indigene Perspektive nicht marginal in einem Pressebericht
	wiederfinden. Schwer vorstellbar, dass jemand von #NativesinGermany bei
	den Hänchens am Mittagstisch im Saloon säße.

	Karl May und die Indianerfrage ist eine innerdeutsche Debatte, sagt Carmen
	Kwasny von der NAAoG. Die Entwicklung in den USA sei schon viel weiter
	fortgeschritten. „Die US-Innenministerin Deb Haaland, selbst eine Native
	American, hat im November 2021 das Wort ‚Squaw‘ offiziell zu einem
	abwertenden Begriff erklärt. Mehr als 660 geografische Stätten in den USA
	werden deshalb umbenannt.“

	Kwasny hat den Leuten in Bischofswerda Beratung angeboten. Eine direkte
	Zusammenarbeit kam nicht zustande. Kwasny wünschte indigene Berater vor Ort
	– und dass die Inszenierung auf die Namen der Stammesnationen verzichtet.
	„Wenn es Fiktion ist, warum erfindet man dann keine neuen Namen?“ Ben
	Hänchen ist da skeptisch. „Das wäre ein ziemlicher Eingriff ins Werk“, sa…
	er. „Ich setze lieber auf mehr Aufklärung und Kontextualisierung.“ Dem
	Kontakt zu Kwasny verdanken die Hänchens aber die Verbindung zu Kendall Old
	Elk aus Templin, dessen Ratschläge ansatzweise in die Inszenierung
	eingeflossen sind. „Wir wollen ihn weiter konsultieren.“

	Ohne Winnetou kein Winnetou-Spektakel. Der Naturalismus der
	Open-Air-Inszenierungen – mit lebenden Tieren, Felsenbühne oder Sandberg,
	Lederkleidung mit Fransen – fordert die Veranstalter. Entrümpeln, mit
	Stereotypen aufräumen, geht nur begrenzt, wenn man das Grundinventar
	beibehalten und keine Zuschauer.innen verlieren will. „Wir haben
	Kulturkampf in Sachsen“, sagte Ben Hänchen beim ersten Telefonat. „Das
	Thema ist sehr heikel. Wir sind im Prozess, auch intern.“ Bisher sei
	niemand aufgrund der Neuerungen abgesprungen, auch keine Sponsoren. Die
	politische Atmosphäre ist angespannt in einem Bundesland, wo Gendern an
	Schulen verboten ist. Die AfD in Bautzen warb mit dem Plakat „Winnetou
	hätte AfD gewählt“.

	Der Amerikanist [12][Frank Usbeck], 48, kennt sich nicht nur gut mit den
	Fallstricken bei der Begriffsbezeichnung von Indigenen aus, er ist auch
	zuständig für die Staatlichen Ethnografischen Sammlungen Sachsens. An
	diesem Tag im Juni sitzt er, Brille, stahlblaues Hemd, die ergrauten Haare
	im Pferdeschwanz, in seinem Büro im Leipziger Grassi-Museum für Völkerkunde
	und spricht über die Indianerbegeisterung der Deutschen.

	Während seiner Recherchen ist Usbeck auf ideologische Querverbindungen
	gestoßen, eine Vereinnahmung des Schicksals der indigenen Völker
	Nordamerikas durch neurechte Strömungen, wo das Winnetou-AfD-Plakat
	hervorragend reinpasst: „Sie arbeiten mit dem historischen Vergleich, dass
	die Pilgerväter, die ersten englischen Einwanderer, sich als religiös
	Verfolgte ausgegeben hätten, insgeheim aber schon Eroberungspläne für den
	ganzen nordamerikanischen Kontinent in der Tasche hatten. Und wenn die
	Indianer die vermeintlichen Flüchtlinge gleich zurückgeschickt hätten,
	wäre ihnen ihr Schicksal erspart geblieben, dann wären sie jetzt nicht
	Fremde im eigenen Land.“ Die scheinbare Logik dahinter: „Stoppt die
	Einwanderung nach Deutschland, sonst landen die Deutschen wie die Indianer
	in Reservaten.“

	In der Migrationsdebatte taucht das Argument seit 2005 wieder verstärkt auf
	– europaweit. Es gab das Argument jedoch bereits in der Nazizeit, erzählt
	Usbeck: „Das geht so weit, dass eine obskure Fachdisziplin wie die
	NS-Rassenseelenkunde behauptete, die Deutschen und die Indianer hätten ein
	vergleichbar angeborenes Verhältnis zur Natur, beide wären Waldmenschen und
	kein Wüstenvolk wie die Juden.“ Usbeck hat für seine Forschung unter
	anderem den Völkischen Beobachter ausgewertet.

	Die Frage, der sich Usbeck als Kurator der ethnologischen Abteilung eines
	Völkerkundemuseums stellen muss, ist ähnlich wie die der Theaterleute:
	Inwiefern reproduziert man Stereotype, indem man alte Lebenswelten
	darstellt? „Wir Museumsleute haben es leichter“, sagt Usbeck, „weil es im
	Museum per se darum geht, andere Kulturen zu erklären. Wir können auf
	Quellenmaterial zurückgreifen. Die Stücke für die Bühne sind nicht darauf
	angelegt, fremde Kulturen zu erklären, sondern wollen Abenteuergeschichten
	erzählen.“

	Einer Region oder vielmehr einem untergegangenen Land soll mit einem Raum
	im Grassi besondere Beachtung geschenkt werden: der Indianistik,
	Völkerkunde und Geschichte des eigenen Hauses in der DDR-Zeit. Um den
	Antiamerikanismus der SED-Regierung zu stärken, lud man in den 1970ern
	Vertreter der Red-Power-Bewegung zu den Weltjugendfestspielen ein, schickte
	Soli-Pakete in die USA und machte Indianerstoffe populär. Usbeck holt ein
	Indianer-Lehrquartett herbei, das Anfang der 1980er für die Bildungsarbeit
	entwickelt worden war. „Eine richtige Fankultur“ entstand damals, erzählt
	er, frühe DDR-Umweltgruppen und Amateurethnologen griffen das Thema auf.
	„Das macht das Indianerphänomen so langlebig“, sagt Usbeck, „von der
	Wandervogel-Bewegung über Nazis, Hippies, Antifa bis zu New Agern, alle
	fanden etwas für sich Nützliches und griffen es heraus.“ So sind im Laufe
	der Zeit viele, sich überlagernde Projektionsflächen entstanden.

	Zum DDR-Erbe gehört auch das Karl-May-Museum in Radebeul bei Dresden. Von
	1956 bis 1984 hieß es schlicht „Indianer-Museum“. Mays Bücher galten in d…
	DDR zunächst als bourgeois und nationalistisch, sie wurden erst Anfang der
	1980er neu aufgelegt. Robin Leipold leitet seit drei Jahren das Museum, das
	eine hundertprozentige Tochter der Karl-May-Stiftung ist. Er führt durch
	den großen Garten. Im ehemaligen Wohnhaus Karl Mays, der „Villa
	Shatterhand“, sind dessen private Räume mit Arbeitszimmer und seiner
	umfangreichen wissenschaftlichen Bibliothek zu besichtigen.

	Daraus habe der Autor vor allem die Landschaftsbeschreibungen gezogen,
	erklärt Leipold. „May war kein Ethnologe, er hat Abenteuergeschichten für
	Zeitungen geschrieben. Er hat das Stereotyp Indianer nicht erfunden,
	sondern weiterbenutzt und bedient.“ Leipold, studierter
	Kulturwissenschaftler, steht für einen Generationswechsel im Museum. Wieder
	jemand, der einen – diesmal langen, dünnen – Zopf trägt, den Leipold jeden
	Morgen neu flicht. Ein Relikt seiner Jugendzeit.

	„Wir verteidigen Karl May durchaus“, sagt Leipold, „aber es gibt viel, was
	man hinterfragen muss: die eurozentristische Perspektive, das
	Christlich-Missionarische, manche Völker kommen bei ihm sehr schlecht
	weg.“ Trotzdem: „Er hat modern gedacht. Wir müssen ihn in seiner Zeit
	kontextualisieren.“

	Leipold obliegt nun die Aufgabe, das noch aus den 1960er Jahren stammende
	Ausstellungskonzept zu überarbeiten und Provenienzforschung für die
	ethnografische Sammlung zu betreiben. Die Dioramen und Figuren stammen
	teilweise noch aus den 1930er Jahren. Im Garten stehen zwei nachempfundene
	Totempfähle, „aus gutem alten DDR-Kunstharz“, bunt angemalt. „Natürlich
	sind die problematisch“, sagt Leipold, „aber sie haben Bestandsschutz. Wir
	müssen damit umgehen.“ Das Privatmuseum kämpft mit zurückgehenden
	Besucherzahlen.

	Im Garten befindet sich eine Gruppe klischeehafter Indianerfiguren, die bis
	vor ein paar Jahren als Deko genutzt wurden. „Wir haben überlegt, was damit
	geschehen soll“, erzählt Leipold. „Wir entschieden uns, die Figuren nicht
	zu entsorgen, sondern sie zu einer Protestgruppe zusammenzustellen.“ Eine
	trägt ein Schild um den Hals, darauf steht: „Change the Mascot!“ – Ände…
	das Maskottchen! „Unsere Form der Intervention, um mit dem Alten zu brechen
	und aktuelle Bezüge herzustellen“, sagt Leipold. Das Motto geht auf
	Protestkampagnen Indigener gegen den Missbrauch ihrer kulturellen Identität
	durch US-amerikanische Sportteams wie die Cleveland Indians oder Washington
	Redskins zurück. Beide Teams haben sich inzwischen umbenannt.

	Leipold hat im November 2022 den Arbeitskreis „Karl May vermitteln“
	mitbegründet. Mit dem neuen Info-Flyer klappern er und seine Leute diesen
	Sommer alle Karl-May-Spiele ab, um ins Gespräch zu kommen. Auch die in
	Bischofswerda. Man ist zufrieden, geht freundlich miteinander um. Ben
	Hänchen und Leipold sind eine Generation. Sie spüren die Notwendigkeit,
	etwas zu verändern, aber wollen Karl May nicht aufgeben. Schließlich ist er
	Teil ihres Lebens, ihres Jobs. Ihn nicht mehr auf die Bühne bringen? Ben
	Hänchen sagt: „Man sollte die integrative Kraft unseres Projekts nicht
	unterschätzen.“ Und Uwe Hänchen: „Ich könnte mir vorstellen, dass die
	Truppe dann auseinanderbricht. Und der völkerverständigende Ansatz von May
	lässt sich mit Ritterspielen nicht machen.“

	Auf ihre Einladung hat Kevin Manygoats die Premiere in Bischofswerda
	besucht. Als Ehrengast saß er in einer Reihe mit Ministerpräsident Michael
	Kretschmer. Wie ihm „Winnetou I“ gefallen hat? „Nice“, sagt er. „Die …
	waren mit dem Herzen dabei.“ Auch dass alle Generationen mitmachen konnten,
	hat ihm gefallen. Und die Kostüme, haben sie ihn gestört? „It’s a play. D…
	ist Teil der Kunstfreiheit.“ Die angedeutete Verbundenheit mit der Natur
	sei vielleicht etwas klischeehaft, sagt er, aber es stimme ja: Seine
	Vorfahren hätten mehr davon verstanden.

	Heute kämpfen seine Landsleute vor allem mit den Folgen der
	Umweltverschmutzung durch Kohlekraftwerke, die eins nach dem anderen
	schließen, mit dem anstehenden Strukturwandel. „Die meisten meiner
	Landsleute haben größere Probleme“, sagt er, „als darüber zu diskutieren,
	ob man das Wort Indianer verwenden darf oder nicht.“ Aber, gibt Manygoats
	zu bedenken, „es gibt in dieser Frage keine einheitliche Stimme und
	Meinung. Ich kann nur für mich sprechen, für meine Gruppe.“

	Das Karl-May-Museum hat eine Broschüre für indigene Besucher aus dem In-
	und Ausland verfasst. Am Ende stehen die Fragen: „Was ist euch wichtig? Wo
	sind die roten Linien?“

	Dies deutet die Richtung an: Fragen stellen, sich beraten lassen. Das heißt
	aber, dem Rat auch zu folgen. Fronten und Empfindlichkeiten klären. Das
	Karl-May-Museum und die kleinste der Karl-May-Bühnen haben Bereitschaft
	signalisiert. Aber reicht die Bereitschaft, Karl May zu entrümpeln, um
	seine Geschichten mit Respekt für das Schicksal der First Nations auf die
	Bühne und unter die Leute zu bringen?

	Es reicht nicht, es ist ein Anfang.

	6 Aug 2023

	## LINKS

	[1] /Aufregung-um-Winnetou-Buch/!5873631
	[2] /Debatte-ueber-Winnetou/!5874868
	[3] /Verkleidungen-zum-Karneval/!5658751
	[4] https://www.karl-may-spiele-bischofswerda.de/
	[5] https://www.ardaudiothek.de/sendung/winnetou-ist-kein-apache/10577467/
	[6] /Schauspielerinnen-in-Indianerkostuemen/!5874546
	[7] https://www.karl-may-museum.de/wp-content/uploads/2023/06/AG-KM-vermitteln-…
	[8] https://www.karl-may-museum.de/de/veranstaltung/die-kultur-der-navajo-mit-k…
	[9] http://www.naaog.de/Deutsch-German/Ueber-uns/
	[10] https://www.instagram.com/natives_in_germany/
	[11] https://www.instagram.com/explore/tags/dankekarlmay/
	[12] https://forschung.skd.museum/wissenschaftler/detail/frank-usbeck/

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	Sabine Seifert

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