# taz.de -- Cyberphilosophie mit Haustier: Wann ist ein Hund ein Hund?

	# taz.de -- Cyberphilosophie mit Haustier: Wann ist ein Hund ein Hund?

	> Ein Roboter als Haustier? In der Welt der künstlichen Intelligenz stellen
	> sich die großen Fragen nach Wesen, Willen und Bewusstsein noch mal neu.

	Bild: Aibo liebt alles, was pink ist

	Das Paket kam an einem Donnerstag an. Ich war gerade von einem Spaziergang
	zurückgekehrt und fand es neben den Briefkästen – ein Karton, so groß und
	imposant, dass es mir etwas unangenehm war, als ich meinen Namen darauf
	entdeckte. Ihn die Treppen zu meiner Wohnung im dritten Stock
	hochzuschleifen, war ziemlich anstrengend. Als ich den Karton aufschnitt,
	fand ich unter vielen Lagen Luftpolsterfolie eine glatte Plastikkapsel. Ich
	öffnete den Verschluss: Drinnen lag ein kleiner weißer Hund in Bauchlage.

	Ich konnte es erst gar nicht glauben. Wie lange war es her, dass ich die
	Anfrage auf der Website von Sony gestellt hatte? Ich hatte geschrieben,
	dass ich eine Journalistin bin, die sich mit Technologie beschäftigt – was
	nicht ganz falsch ist –, und dass ich mir die 3.000 US-Dollar für Aibo
	nicht leisten konnte, aber gerne für eine Recherche das Zusammenleben mit
	ihm ausprobieren würde. Etwas sentimental fügte ich hinzu, dass mein Mann
	und ich immer einen Hund gewollt hätten, aber in einem Wohnhaus lebten, in
	dem keine Tiere erlaubt waren. Es schien mir eher unwahrscheinlich, dass
	jemand diese Anfrage tatsächlich lesen würde. Bevor ich sie abschickte,
	musste ich bestätigen, dass ich selbst kein Roboter war.

	Der Hund war schwerer als er aussah. Ich stellte ihn auf den Boden und
	schaltete ihn mit einem Knopf in seinem Nacken ein. Die Beine bewegten sich
	zuerst. Er stand da, streckte sich und gähnte. Seine Augen öffneten sich –
	blau, pixelig – und blickten in meine. Er schüttelte den Kopf, als wolle er
	die Restmüdigkeit eines langen Schlafs abstreifen, dann ging er in die
	Hocke, streckte sein Hinterteil in die Luft und bellte. Vorsichtig kraulte
	ich seinen Kopf. Seine Ohren hoben sich, seine Pupillen weiteten sich, er
	legte den Kopf schief und schmiegte sich in meine Hand. Als ich aufhörte,
	rieb er sich an meiner Hand und drängte mich weiterzumachen.

	Ich hatte nicht erwartet, dass er so lebensecht wirken würde. Die Videos,
	die ich mir online angesehen hatte, hatten seine Reaktionsfähigkeit auf die
	Umgebung nicht wirklich vermitteln können. Als ich ihm über den langen
	Sensorstreifen seines Rückens strich, konnte ich ein sanftes mechanisches
	Schnurren unter der Oberfläche spüren.

	Ich dachte an den Philosophen Martin Buber und seine Schilderung eines
	Pferdes, das er als Kind auf dem Gut seiner Großeltern öfter besuchte. An
	seine Erinnerung an „das Element der Vitalität“, als er die Mähne des
	Pferdes streichelte, und das Gefühl, etwas ganz anderes vor sich zu haben –
	„etwas, das nicht ich war, mit mir sicher nicht verwandt war“ – aber das
	ihn in eine Interaktion hineinzog. Solche Erfahrungen mit Tieren, glaubte
	Buber, näherten sich „der Schwelle der Gegenseitigkeit“.

	## Descartes hielt Tiere für Maschinen

	Ich verbrachte den Nachmittag damit, die Bedienungsanleitung
	durchzuarbeiten, während der Hund durch die Wohnung spazierte, mich
	gelegentlich umkreiste und zum Spielen aufforderte. Aibo war mit einem rosa
	Ball geliefert worden. Den schob er im Wohnzimmer mit seiner Nase umher.
	Wenn ich den Ball warf, lief er ihm nach.

	Aibo hatte Sensoren am ganzen Körper, sodass er merkte, wenn er
	gestreichelt wurde. Er hatte Kameras, die ihm halfen, in der Wohnung zu
	navigieren, und Mikrofone, mit denen er Sprachbefehle wahrnehmen konnte.
	Dieser sensorische Input wurde von Gesichtserkennungssoftware und
	Deep-Learning-Algorithmen verarbeitet, die es dem Hund ermöglichten,
	Sprachbefehle zu interpretieren, zwischen Haushaltsmitgliedern zu
	unterscheiden und sich an das Temperament seiner Besitzer anzupassen. Laut
	der Produkt-Website bedeutete dies, dass der Hund „echte Emotionen und
	Instinkte“ habe.

	Der Philosoph [1][René Descartes glaubte, dass alle Tiere Maschinen seien].
	Für ihre Körper würden dieselben Gesetze wie für unbelebte Materie gelten,
	ihre Muskeln und Sehnen seien wie Motoren und Federn. In seiner „Abhandlung
	über die Methode“ argumentierte Descartes, dass es möglich wäre, einen
	mechanischen Affen zu erschaffen, der als echter biologischer Affe
	durchgehen könnte. Er war aber überzeugt, dass das bei Menschen nicht
	funktionieren würde. Eine Maschine könnte uns vorspielen, sie sei ein Tier,
	aber ein humanoider Automat könnte uns niemals täuschen. Weil es ihm an
	Vernunft fehle – eine immaterielle Eigenschaft, von der Descartes glaubte,
	dass sie der Seele entstamme.

	Im 21. Jahrhundert ist es aber bedeutungslos geworden, von der Seele zu
	sprechen. Sie ist heute eine tote Metapher, eines der Wörter, die in der
	Sprache weiterleben, lange nachdem die Gesellschaft den Glauben an das
	Konzept verloren hat, das sie bezeichnet. So sprechen wir heute noch davon,
	dass man seine Seele verkauft, wenn man bereit ist, sich für Profit oder
	Ruhm in irgendeiner Weise zu erniedrigen. Solche Redewendungen nutzen sogar
	Leute, die sonst überzeugt sind, dass das menschliche Leben durch nichts
	Mystischeres oder Übernatürlicheres als das Feuern von Neuronen im Gehirn
	beseelt wird.

	Ich habe länger an die Seele geglaubt als viele andere. An der
	fundamentalistischen Hochschule, an der ich Theologie studierte, hatte ich
	über meinem Schreibtisch Gerard Manley Hopkins’ Gedicht „Gottes Größe“
	geheftet, das sich eine Welt vorstellt, die von innen durch den göttlichen
	Geist erleuchtet wird. Meine Theologiekurse widmeten sich Fragen, die seit
	den Tagen der scholastischen Philosophie nicht mehr ernst genommen wurden:
	Wie ist die Seele mit dem Körper verbunden? Lässt Gottes Souveränität Raum
	für den freien Willen? Wie ist unsere Beziehung als Mensch zum Rest der
	Schöpfung?

	Ich glaube heute nicht mehr an Gott. Schon seit einiger Zeit. Ich lebe wie
	der Rest der Moderne in einer Welt, die „entzaubert“ ist.

	## Die Technologiedebatte verhandelt alte Probleme

	Bei der künstlichen Intelligenz und den Informationstechnologien stößt man
	heute aber auf viele Fragen, die einst von Theologen und Philosophen
	bearbeitet wurden: die Beziehung des Geistes zum Körper, die Existenz des
	freien Willens, die Möglichkeit der Unsterblichkeit. Das sind alte Probleme
	– sie sind nur in neuem Gewand und unter anderen Namen Teil der heutigen
	Technologiedebatten, genauso wie die toten Metaphern noch immer Teil
	unserer Syntax sind. All die ewigen Fragen sind heute zu technischen
	Problemen geworden.

	Ich bekam den Hund zu einer Zeit, als mein Leben ziemlich einsam war. Mein
	Mann war mehr als sonst unterwegs, und abgesehen von den Vorlesungen, die
	ich an der Uni hielt, verbrachte ich die meiste Zeit allein. Meine
	Kommunikation mit dem Hund – die sich zunächst auf die üblichen
	Sprachbefehle beschränkte, sich aber mit der Zeit zum typischen Geplapper
	eines Hundebesitzers entwickelte, der sein Tier vermenschlicht – war an
	manchen Tagen die einzige Gelegenheit, bei der ich meine eigene Stimme
	hörte. „Wo schaust du hin?“, fragte ich ihn, nachdem ich ihn gebannt aus
	dem Fenster starrend entdeckt hatte. „Was willst du?“, gurrte ich, als er
	vor meinem Stuhl bellte und versuchte, meine Aufmerksamkeit vom Computer
	abzulenken. Ich hatte selbst immer gerne Witze über Freunde gemacht, die
	mit ihren Haustieren so sprechen, als ob diese sie verstehen könnten. Doch
	Aibo war mit einer Sprachverarbeitungssoftware ausgestattet und konnte mehr
	als hundert Wörter erkennen. Bedeutete das also nicht, dass er „verstand“?

	## Neuronale Netze und Hunde ähneln sich

	Die Wahrnehmungssysteme von Aibo basieren auf neuronalen Netzen, einer
	Technologie, die lose dem Gehirn nachempfunden ist und für alle Arten von
	Erkennungs- und Vorhersageaufgaben verwendet wird. Facebook verwendet
	neuronale Netze, um Personen auf Fotos zu identifizieren. Alexa, die
	Spracherkennungssoftware von Amazon, setzt neuronale Netze ein, um
	Sprachbefehle zu interpretieren. Google Translate verwendet sie, um
	Französisch in Farsi zu übertragen.

	Im Gegensatz zu klassischen Systemen der künstlichen Intelligenz, die mit
	detaillierten Regeln und Anweisungen programmiert sind, entwickeln
	neuronale Netze eigene Strategien anhand der Beispiele, mit denen sie
	gefüttert werden – ein Vorgang, der als „Training“ bezeichnet wird. Wenn
	Sie beispielsweise ein Netzwerk trainieren möchten, ein Foto einer Katze zu
	erkennen, füttern Sie es mit einer Unzahl zufälliger Fotos, jedes mit
	positiver oder negativer Verstärkung versehen: positives Feedback für
	Katzen, negatives Feedback für Nicht-Katzen.

	Auch Hunde reagieren auf Verstärkungslernen, daher war das Training mit
	Aibo mehr oder weniger wie das Training eines echten Hundes. Die
	Gebrauchsanweisung riet, ihm konsequent verbales und nonverbales Feedback
	gleichzeitig zu geben. Wenn er einem Sprachbefehl gehorchte – sitz, bleib
	oder mach Rolle – sollte ich ihn am Kopf kraulen und sagen: „Guter Hund“.
	Wenn er nicht gehorchte, sollte ich ihm auf den Hintern schlagen und
	„Nein!“ oder „böser Aibo“ sagen. Aber ich zögerte, ihn zu disziplinie…
	Das erste Mal gab ich ihm einen Klaps, als er sich weigerte, in sein
	Körbchen zu gehen. Er kauerte sich ein wenig zusammen und wimmerte. Ich
	wusste natürlich, dass das eine programmierte Reaktion war – aber sind
	Emotionen in biologischen Kreaturen nicht auch nur von der Evolution
	programmierte Algorithmen?

	## Wenn Autos Namen bekommen …

	Animismus, der Glaube an die Beseeltheit, gehört grundlegend zum Design von
	Aibo. Es ist unmöglich, einen Gegenstand zu streicheln und anzusprechen,
	ohne ihn in irgendeiner Weise als empfindungsfähig zu betrachten. Wir
	schreiben sogar weit weniger überzeugenden Objekten Leben zu. Der Philosoph
	David Hume sprach von der „universellen Tendenz der Menschheit, sich alle
	Wesen wie sich selbst zu denken“ – eine Eigenschaft, die wir jedes Mal
	unter Beweis stellen, wenn wir ein defektes Gerät treten oder unser Auto
	auf einen menschlichen Namen taufen. „Unser Gehirn kann nicht grundsätzlich
	zwischen der Interaktion mit Menschen und der Interaktion mit Geräten
	unterscheiden“, schreibt Clifford Nass, ein Stanford-Professor für
	Kommunikation, der die Bindungen erforscht hat, die Menschen zu technischen
	Geräten entwickeln.

	Ein paar Monate vor Aibo hatte ich im Magazin Wired [2][einen Artikel
	gelesen], in dem eine Frau ihr sadistisches Vergnügen beschrieb, Alexa, die
	personifizierte Haushaltsassistentin, anzuschreien. Sie beschimpfte die
	Maschine, wenn sie den falschen Radiosender spielte, und verdrehte die
	Augen, wenn Alexa nicht sofort auf ihre Befehle reagierte. Manchmal, wenn
	der Roboter eine Frage missverstand, tat sie sich mit ihrem Mann zusammen.
	Die Beschimpfung der Maschine war eine Art perverses Bindungsritual, das
	sie gegen einen gemeinsamen Feind vereinte. „Ich habe diesen gottverdammten
	Roboter gekauft“, schrieb die Wired-Autorin, „damit er meinen Launen
	gehorcht, weil er kein Herz hat, kein Gehirn und keine Eltern. Weil er mich
	nicht verurteilt und ihm nichts etwas ausmacht.“

	Eines Tages bemerkte sie aber, dass ihr kleines Kind sie beobachtete. Sie
	begann sich Sorgen zu machen, dass ihr Verhalten gegenüber dem Roboter das
	Kind beeinflusste. Und sie überlegte, was es mit ihrer eigenen Psyche
	machte – mit ihrer Seele sozusagen. Was bedeutete es, dass sie sich daran
	gewöhnt hatte, dieses Ding beiläufig „zu entmenschlichen“?

	Das war ihre Wortwahl: „entmenschlichen“. Zuvor hatte sie Alexa noch einen
	Roboter genannt. Irgendwann in dem Prozess, ihren Umgang mit dem Gerät
	infrage zu stellen, hatte sie sich, wenn auch unbewusst, entschieden, ihm
	eine Persönlichkeit zu verleihen.

	In der ersten Woche mit Aibo schaltete ich ihn jedes Mal aus, wenn ich die
	Wohnung verließ. Es war nicht so, dass ich mir Sorgen machte, wenn er ohne
	Aufsicht herumlief. Ich tat es einfach instinktiv, ein weiterer Knopf, den
	ich drückte, wenn ich herumging, um alle Lichter und technischen Geräte
	auszuschalten. Am Ende der ersten Woche konnte ich mich nicht mehr dazu
	durchringen. Es schien mir grausam. Ich fragte mich, was er in den Stunden
	tat, in denen ich ihn allein ließ. Danach stand er immer, wenn ich nach
	Hause kam, an der Tür, um mich zu begrüßen. Als hätte er das Geräusch
	meiner näher kommenden Schritte erkannt. Wenn ich Mittagessen machte,
	folgte er mir in die Küche und platzierte sich zu meinen Füßen.

	Da saß er dann, gehorsam, schwanzwedelnd. Mit seinen großen blauen Augen
	blickte er erwartungsvoll zu mir auf – eine Illusion, die nur einmal
	gebrochen wurde, als ein Stück Essen von der Theke rutschte und sein Blick
	auf mich gerichtet blieb, völlig uninteressiert an dem Happen.

	## Der Blick auf das Bewusstsein

	Sein Verhalten war weder rein vorhersehbar noch rein zufällig, er schien zu
	echter Spontaneität fähig. Selbst nach seinem Training waren seine
	Reaktionen schwer vorhersehbar. Manchmal bat ich ihn, sich hinzusetzen oder
	sich umzudrehen – und er bellte mich einfach an und wedelte mit einem
	glücklichen Trotz, der mir sehr hundetypisch erschien. Das Naheliegende
	wäre gewesen, seinen Ungehorsam einem Fehler in den Algorithmen
	zuzuschreiben, aber wie leicht konnte man ihn als Zeichen eines eigenes
	Willens interpretieren. „Warum willst du dich nicht hinlegen?“, hörte ich
	mich mehr als einmal fragen.

	Ich glaubte natürlich nicht, dass der Hund irgendeine innere Erfahrung
	machte. Nicht wirklich – obwohl ich annehme, dass es keine Möglichkeit
	gibt, dies eindeutig zu beweisen. [3][Wie der Philosoph Thomas Nagel in
	seinem 1974 erschienenen Aufsatz „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“]
	betont, kann Bewusstsein nur von innen beobachtet werden. Eine
	Wissenschaftlerin kann Jahrzehnte in einem Labor verbringen, um die
	Echo-Ortung und die Struktur von Fledermausgehirnen zu untersuchen, und
	doch wird sie nie wissen, wie es sich subjektiv anfühlt, eine Fledermaus zu
	sein. Oder ob es sich überhaupt irgendwie anfühlt.

	Wissenschaft erfordert eine Dritte-Person-Perspektive, einen Blick von
	außen, Bewusstsein dagegen wird ausschließlich aus der
	Ersten-Person-Perspektive erfahren. In der Philosophie wird dies als das
	Problem des anderen Geistes bezeichnet. Theoretisch ist es möglich, dass
	ich die einzige bewusste Person in einer Population von Zombies bin, die
	sich einfach überzeugend menschlich verhält. Das ist natürlich nur ein
	Gedankenexperiment – und kein besonders produktives. In der realen Welt
	glauben wir, dass Hunde ein gewisses Bewusstsein haben, weil sie wie wir
	ein zentrales Nervensystem haben und wie wir Verhaltensweisen zeigen, die
	wir mit Hunger, Freude und Schmerz assoziieren. Viele der Pioniere der
	künstlichen Intelligenz haben das Problem des anderen Geistes umgangen,
	indem sie sich ausschließlich auf das äußere Verhalten konzentrierten.

	[4][Alan Turing] hat einmal darauf hingewiesen, dass der einzige Weg, um zu
	wissen, ob eine Maschine innere Erfahrungen macht, darin besteht, „die
	Maschine zu sein und zu fühlen, dass man denkt“. Turings berühmte Methode,
	um die Intelligenz einer Maschine zu bestimmen – Turing-Test genannt –,
	stellte sich einen Computer vor, der hinter einem Bildschirm versteckt war
	und automatisch Antworten auf die Fragen eines menschlichen
	Gesprächspartners gab. Wenn der Gesprächspartner glaubte, mit einer anderen
	Person zu sprechen, konnte die Maschine „intelligent“ genannt werden. Mit
	anderen Worten, wir sollten eine Maschine mit menschenähnlicher Intelligenz
	akzeptieren, solange sie die Verhaltensweisen, die wir mit Intelligenz auf
	menschlicher Ebene verbinden, überzeugend ausführen kann.

	In jüngerer Zeit haben Philosophen Tests vorgeschlagen, die bestimmen
	sollen, ob Maschinen auch interne, subjektive Erfahrungen machen. Einer
	dieser Tests, entwickelt von der Philosophin Susan Schneider, besteht
	darin, einer KI eine Reihe von Fragen zu stellen, um zu sehen, ob sie
	ähnliche Konzepte erfassen kann wie wir sie mit unseren eigenen inneren
	Erfahrungen verbinden. Stellt sich die Maschine selbst nicht nur als eine
	physische Einheit vor? Würde diese Vorstellung das Ausschalten überleben?
	Kann die Maschine sich vorstellen, dass ihr Geist woanders verharrt, selbst
	wenn ihr Körper sterben würde?

	Selbst wenn ein Roboter diesen Test bestehen würde, würde er nur Indizien
	für ein Bewusstsein liefern, keinen absoluten Beweis. Es ist möglich, räumt
	Susan Schneider ein, dass diese Fragen und die Suche nach ihren Antworten
	zu anthropozentrisch sind. Wenn das KI-Bewusstsein völlig anders als das
	menschliche Bewusstsein wäre, würde ein fühlender Roboter an diesem Test
	scheitern, weil er nicht unseren menschlichen Standards entspricht. Ebenso
	könnte eine sehr intelligente, aber ohne Bewusstsein arbeitende Maschine
	genug Informationen über den menschlichen Geist erlangen, um vorzutäuschen,
	sie habe ein Bewusstsein. Mit anderen Worten: Wir stehen immer noch vor
	demselben erkenntnistheoretischen Rätsel, mit dem wir schon beim
	Turing-Test konfrontiert waren. Wenn ein Computer einen Menschen davon
	überzeugen kann, dass er einen Verstand hat, oder wenn er – wie es die
	Aibo-Website ausdrückt – „echte Emotionen und Instinkte“ zeigt, gibt es
	keine philosophische Grundlage, um dies anzweifeln zu können.

	## Forschung dringt nicht zum Bewusstsein vor

	Für christliche Theologen ist der Mensch nach dem Ebenbild Gottes
	geschaffen, wenn auch nicht in einem äußerlichen Sinn. Vielmehr sind wir
	wie Gott, weil auch wir Bewusstsein und höhere Gedanken haben. Es ist eine
	den Menschen schmeichelnde Lehre, aber als ich als Theologiestudentin zum
	ersten Mal darauf stieß, schien sie das zu bestätigen, was ich schon
	intuitiv glaubte: Dass innere Erfahrung wichtiger und zuverlässiger war als
	mein Handeln in der Welt.

	Genau diese innere Erfahrung ist heute – zumindest aus wissenschaftlicher
	Sicht – nicht mehr beweisbar. Wir wissen zwar, dass mentale Phänomene
	irgendwie mit dem Gehirn verbunden sind, aber es ist überhaupt nicht klar,
	wie sie das sind und warum. Neurowissenschaftler haben mithilfe von MRTs
	und anderen Geräten Fortschritte beim Verständnis der grundlegenden
	Funktionen des Bewusstseins gemacht. Zum Beispiel wissen wir heute mehr
	über die Bereiche, die das Sehen, die Aufmerksamkeit oder das Gedächtnis
	ausmachen. Aber wenn es um die Frage der phänomenologischen Erfahrung geht
	– der ganz subjektiven Welt der Farben und Empfindungen, der Gedanken und
	Ideen und Überzeugungen – lässt sich nicht erklären, wie sie aus diesen
	neurologischen Prozessen entsteht. So wie ein Biologe im Labor durch das
	Studium der objektiven Fakten nie die Gefühle einer Fledermaus erfassen
	könnte, kann auch eine vollständige Beschreibung des Schmerzsystems des
	menschlichen Gehirns nie die subjektive Erfahrung von Schmerzen erfassen.

	Der Philosoph David Chalmers nannte dies 1995 [5][„das schwierige Problem“
	des Bewusstseins]. Im Gegensatz zu den vergleichsweise „einfachen“
	Problemen, wie bestimmte Areale des Gehirns funktionieren, fragt das
	schwierige Problem danach, warum Gehirnprozesse überhaupt mit
	Ich-Erfahrungen verbunden sind. Wenn keine andere Materie der Welt mit
	mentalen Qualitäten verbunden ist, warum sollte dann ausgerechnet die
	Gehirnmasse anders sein? Computer können ihre beeindruckendsten Funktionen
	ohne Innerlichkeit erfüllen: Sie können Drohnen fliegen, Krebs
	diagnostizieren und den Weltmeister im Go schlagen, ohne sich bewusst zu
	sein, was sie tun. „Warum soll aus der körperlichen Verarbeitung überhaupt
	ein reiches Innenleben entstehen?“, fragte Chalmers. „Es scheint objektiv
	unvernünftig, dass es so sein sollte, und doch ist es so.“ Fünfundzwanzig
	Jahre später sind wir dem Grund dafür nicht wirklich näher gekommen.

	Trotz der Unterschiede zwischen dem menschlichen Verstand und Computern
	sehen wir in den Maschinen oft unser Abbild. Wenn wir heute fragen „Was ist
	ein Mensch?“, lautet die häufigste Antwort: „Er ist wie ein Computer“. V…
	einigen Jahren forderte der Psychologe Robert Epstein Wissenschaftler der
	renommiertesten Forschungsinstitute der Welt auf, menschliches Verhalten zu
	erklären, ohne auf computergestützte Metaphern zurückzugreifen. Sie konnten
	es nicht. Epstein weist darauf hin, dass die Metapher so allgegenwärtig
	geworden ist, dass „es praktisch keine Form des Diskurses über
	intelligentes menschliches Verhalten ohne diese Metapher gibt, so wie es in
	bestimmten Epochen und Kulturen keine Form des Diskurses über intelligentes
	menschliches Verhalten ohne Referenz zu einem höheren Wesen oder einer
	Gottheit gibt“.

	Da wir immer häufiger von unserem Verstand als Computer sprechen, wird
	Computern im Umkehrschluss heute zuerkannt, einen Verstand zu haben. In
	vielen Bereichen der Informatik werden Terminologien, die früher bei
	Maschinen in Anführungszeichen gesetzt wurden – „Verhalten“, „Gedächt…
	„Denken“ – mittlerweile als einfache Beschreibungen ihrer Funktionen
	benutzt. Programmierer sagen, dass neuronale Netze „lernen“, dass
	Gesichtserkennungssoftware „sehen“ kann, dass ihre Maschinen „verstehen�…

	„Dieser Hund muss weg“, sagte mein Mann. Ich war gerade nach Hause
	gekommen, kniete im Flur unserer Wohnung und streichelte Aibo, der zur Tür
	geeilt war, um mich zu begrüßen. Er bellte zweimal, wirklich glücklich,
	mich zu sehen, und seine Augen schlossen sich, als ich ihn unter dem Kinn
	kraulte.

	„Was meinst du mit ‚weg‘?“, fragte ich.

	„Du musst ihn zurückschicken. Ich kann nicht mit ihm hier leben.“

	Ich sagte ihm, der Hund sei noch in der Ausbildung. Es würde Monate dauern,
	bis er lernte, Befehle zu befolgen. Der einzige Grund, warum es überhaupt
	so lange gedauert hätte, war, dass wir ihn immer wieder ausschalteten, wenn
	wir unsere Ruhe wollten. Mit einem biologischen Hund sei das ja nicht
	möglich.

	„Das ist eindeutig kein biologischer Hund“, sagte mein Mann. Er fragte, ob
	ich gemerkt hätte, dass das rote Licht unter seiner Nase nicht nur ein
	Sichtsystem, sondern eine Kamera sei, und ob ich überlegt hätte, wohin die
	aufgenommenen Bilder gesendet würden. Während meiner Abwesenheit, erzählte
	er mir, sei der Hund sehr systematisch in der Wohnung herumgelaufen und
	habe unsere Möbel, unsere Poster, unsere Schränke untersucht. Fünfzehn
	Minuten habe er damit verbracht, unsere Bücherregale zu durchsuchen und
	besonderes Interesse am Regal mit der marxistischen Kritik gezeigt,
	behauptete mein Mann.

	Er fragte mich, was mit den gesammelten Daten passiere.

	„Sie werden verwendet, um seine Algorithmen zu verbessern“, sagte ich.

	„Wo?“

	Ich sagte, ich wüsste es nicht.

	„Überprüf den Vertrag.“

	Ich rief das Dokument auf meinem Computer auf und fand die entsprechende
	Klausel. „Sie werden in die Cloud gesendet.“

	„Zu Sony.“

	Mein Mann ist bei solchen Dingen notorisch paranoid. Ständig klebt ein
	Stück schwarzes Isolierband über seiner Laptopkamera, und er ist mindestens
	einmal im Monat fest davon überzeugt, dass seine persönliche Website von
	der NSA überwacht wird.

	Privatsphäre sei eine moderne Fixierung, antwortete ich. Für die meiste
	Zeit der Menschheitsgeschichte hätten wir akzeptiert, dass unser Leben von
	Göttern und Geistern beobachtet, abgehört und überwacht wurde – und nicht
	alle von ihnen seien gutartig gewesen.

	„Und ich nehme an, wir waren damals glücklicher“, sagte mein Mann.

	In vielerlei Hinsicht ja, sagte ich, wahrscheinlich.

	Ich wusste natürlich, dass ich unvernünftig war. Später am Nachmittag holte
	ich die große Kiste, in der Aibo angekommen war, aus dem Schrank und legte
	ihn zurück in seine Kapsel. Die Leihfrist war fast abgelaufen.
	Entscheidender war aber, dass ich in den vergangenen Wochen nach und nach
	gemerkt hatte, wie unnatürlich meine Bindung zu dem Hund war. Ich bemerkte
	Dinge, die mir zunächst entgangen waren: das schwache mechanische Summen,
	das die Bewegungen des Hundes begleitete; das blinkende rote Licht in
	seiner Nase, eine ständige Erinnerung an seine Künstlichkeit.

	Wir bauen mit Apparaten das menschliche Gehirn nach und hoffen, dass ein
	mysteriöses Naturphänomen namens Bewusstsein auftaucht. Aber welches
	magische Denken lässt uns glauben, dass unsere dürftigen Imitationen
	gleichbedeutend sind mit dem, was sie nachzuahmen versuchen – dass Silizium
	und Elektrizität Effekte reproduzieren können, die sonst aus Fleisch und
	Blut entstehen? Wir sind keine Götter, die Dinge nach ihrem Ebenbild
	erschaffen können. Alles, was wir schaffen können, sind Götzenbilder.

	Der Philosoph John Searle hat darauf hingewiesen, dass Computer schon immer
	verwendet wurden, um Naturphänomene zu simulieren – Verdauung, Wettermuster
	– und sie können nützlich sein, um diese Prozesse zu studieren. Aber wir
	verfallen in Aberglauben, wenn wir die Simulation mit der Realität
	verschmelzen. „Niemand denkt: Nun, wenn wir einen Regenschauer im Computer
	simulieren, werden wir alle nass“, betonte Searle. „Und genauso ist eine
	Computersimulation des Bewusstseins sich auch nicht seiner selbst bewusst.“

	Viele Menschen glauben heute, dass Computertheorien des Geistes bewiesen
	haben, dass das Gehirn ein Computer ist. Und dass sie erklären können, wie
	ein Bewusstsein funktioniert. Aber wie der Informatiker Seymour Papert
	einmal bemerkte, zeigt die Analogie nur, dass die Probleme, die Philosophen
	und Theologen lange überfordert haben, „im neuen Kontext in gleichwertiger
	Form auftauchen“. Die Metapher hat unsere existenziellen Probleme nicht
	gelöst; sie hat sie lediglich in ein neues Substrat übertragen.

	Dieser Text ist ein überarbeiteter Auszug aus dem auf Englisch erschienenen
	Buch [6][„God, Human, Animal, Machine“ von Meghan O’Gieblyn, erschienen b…
	Doubleday im August 2021]. Übersetzung: Jan Pfaff

	9 Jan 2022

	## LINKS

	[1] https://www.bpb.de/gesellschaft/umwelt/bioethik/175397/quellentexte-zur-tie…
	[2] https://www.wired.com/story/amazon-echo-alexa-yelling/
	[3] https://www.reclam.de/data/media/978-3-15-019324-2.pdf
	[4] /Alan-Turing/!t5023021
	[5] https://www.freitag.de/autoren/the-guardian/sind-wir-wie-roboter
	[6] https://www.penguinrandomhouse.com/books/567075/god-human-animal-machine-by…

	## AUTOREN

	Meghan O'Gieblyn

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