# taz.de -- Vor und nach dem 7. Oktober: Soll sein Schulem

	# taz.de -- Vor und nach dem 7. Oktober: Soll sein Schulem

	> Unser Autor wuchs als Kind jüdischer Eltern in München auf, das
	> Olympia-Attentat prägte ihn stark. Heute lebt er als Journalist in London
	> und fragt sich, wo sein Platz ist.

	Bild: „Soll sein Schulem“ ist Jiddisch für „Möge Friede sein“. Vater …

	Mit blutiger Lippe liege ich auf dem Kieselsteinboden, mitten in London.
	Mein Gesicht schmerzt, mein neues Jackett ist verdreckt. Ich frage mich, ob
	ich in der Lage bin, aufzustehen und ins Gemeindehaus zu gehen. Und was
	jetzt aus der Feier wird.

	Es ist ein Samstag im Oktober 2022, wir wollen die Bat-Mizwa meiner Tochter
	begehen. Wegen der Pandemie anderthalb Jahre verspätet. Lange hatten wir
	auf den Tag, der ihr religiöses Erwachsenwerden markiert, gewartet. Familie
	aus aller Welt war für die erste öffentliche Thora-Lesung meiner Tochter
	angereist, auch meine Mutter aus München.

	Das Auto ist voll beladen mit Häppchen für den späteren Empfang, vor dem
	Gemeindehaus suche ich nach einem Parkplatz. Ich steige aus und frage einen
	Mann mit Kleinlaster, wie lange er noch dort stehen würde. „Den ganzen
	Tag!“, antwortet er schroff, er habe gesehen, was für Leute in dem
	Gemeindehaus seien. „Für die fahre ich bestimmt nicht weg.“ Ich frage ihn
	ruhig, was er meint. „Das sind alles Mörder palästinensischer Kinder!“,
	sagt er.

	Ich will mit ihm reden, doch er wird zornig. „Hitler hatte recht!“, schreit
	er. Ich erkläre ihm, mein Vater habe die Schoah überlebt, ansonsten sei
	fast die ganze Familie von den Nazis ermordet worden. „Sie haben bestimmt
	etwas getan und hatten es verdient, ermordet zu werden“, entgegnet er.

	Der schlanke junge Mann mit Vollbart und Mütze läuft aufgebracht vor mir
	hin und her und hört nicht auf, Hitler zu beschwören. Ich schubse ihn von
	mir, will ihn fernhalten. Dann schlägt er mehrere Male zu. Ich versuche
	mich zu wehren, treffe ihn mit der Faust. Wie weit soll ich gehen, um mich
	zu verteidigen? Als ich das denke, schlägt er wieder zu. Da liege ich nun.

	Nachdem ich mich aufgerafft habe, laufe ich panisch ins Gemeindehaus. Ich
	will die anderen warnen. „Hier ist ein Antisemit, der mich angegriffen
	hat.“ Dann breche ich zusammen. Nur langsam begreifen die Anwesenden, die
	den Raum vorbereiten, was geschehen ist. Meine Tochter verständigt die
	Polizei und den Rettungsdienst, der Mann wird festgenommen. Als die Beamten
	ihre Gutachten fertig haben, wasche ich mir das Blut aus dem Gesicht und
	setze mich neben meine Tochter. Diese Bat-Mizwa lassen wir uns nicht
	nehmen. Trotz der Schmerzen, trotz des Aufruhrs.

	All das hat sich ein Jahr vor dem [1][7. Oktober 2023] zugetragen. Die
	propalästinensischen Proteste, die auf das schreckliche Massaker folgten
	und in meiner Wahlheimat Großbritannien besonders stark waren, kamen für
	mich nicht überraschend. Juden und Jüdinnen waren auch vorher schon ein
	Feindbild vieler Menschen in Großbritannien.

	Ich beschäftige mich bereits mein Leben lang mit Rassismus, Antisemitismus
	und Israelhass. Aus guten Gründen. Mein Vater, Jahrgang 1919, war ein
	jüdischer Schoah-Überlebender aus Polen. Er hat im Nationalsozialismus drei
	deutsche Arbeitslager und das Konzentrationslager Buchenwald durchleben
	müssen, wurde von der SS versklavt und geschunden. Seine Angehörigen wurden
	getötet, sein 12-jähriger Bruder und seine über 90 Jahre alte Großtante
	kamen nach Treblinka. Bei der Familie meiner Mutter sah es nicht besser
	aus. Mein Großvater, in München als Kind eines jüdisch-deutschen Vaters und
	einer deutschen Christin geboren, wurde bereits Anfang 1933 von der
	Politischen Polizei, den Vorgängern der Gestapo, fast zu Tode geprügelt.

	Monatelang war er im Konzentrationslager Dachau interniert, ehe er in die
	Niederlande fliehen konnte. Manchen aus seiner Familie gelang es ebenfalls,
	zu entkommen, andere wurden in Auschwitz und Trawniki ermordet. Ihr
	Eigentum wurde konfisziert und „arisiert“.

	Nach dem Krieg ging mein Vater zunächst nach Polen. Doch die christlichen
	Bewohner:innen seiner Heimatstadt Szczekociny wollten die überlebenden
	jüdischen Nachbar:innen nicht bei sich haben. Viele Jüdinnen und Juden
	zogen in die USA oder nach Israel, er aber ging nach München. Dort, im
	US-amerikanisch-besetzten Sektor Deutschlands, hatten Tausende Überlebende
	ein vorübergehendes jüdisches Viertel im Stadtteil Bogenhausen aufgebaut.
	Mein Vater eröffnete ein Geschäft, 1962 heiratete er meine Mutter, die im
	selben Viertel lebte.

	## Wohnen im Olympischen Dorf: „Wie könnt ihr da leben?“

	Sein Leben in Deutschland verstand mein Vater als eine Art Widerstand gegen
	die Mörder seiner Familie. Er ließ keine Gelegenheit aus, Deutsche an ihre
	Schandtaten zu erinnern. Anhänger:innen der bayerischen
	Republikaner:innen sagte er auf dem Marienplatz noch mit über 80
	Jahren tapfer, was er von ihnen hielt. Wäre er noch am Leben, würde er
	heute wohl AfD-Sympathisant:innen die Meinung geigen. Bis zu seinem Tod im
	Jahr 2011 bestand sein Freundeskreis einzig aus jüdischen Überlebenden, für
	ihn wie eine Insel inmitten feindlicher See. Für mich, 1969 in München
	geboren, war die Situation anders: Ich bewegte mich zwischen seiner Welt
	und den nichtjüdischen Deutschen Nachkriegsdeutschlands – bis ich viele
	Jahre später nach England ging.

	Anfang der Siebziger, ich war ein Kleinkind, zogen wir in München
	ausgerechnet ins Olympische Dorf. Meine Eltern hatten dort vor den
	Spielen 1972 eine Wohnung gekauft. Das Dorf sollte der Ort des
	Internationalen, des Progressiven, der Zukunft werden. Doch am [2][5.
	September 1972], dem Geburtstag meiner Mutter, veränderte die
	palästinensische Terrorgruppe Schwarzer September diese Vision und die der
	heiteren Spiele. Bei uns lief der Fernseher, daran erinnere ich mich noch.
	Terroristen drangen in das Haus des israelischen Olympiateams ein. Israel
	wollte daraufhin bestens ausgebildete Einheiten zur Befreiung nach München
	fliegen, doch die Bundesregierung und der bayerische Staat lehnten ab. Das
	Blutbad hätte womöglich verhindert werden können.

	„Wie könnt ihr da leben?“, fragen unsere israelischen Familienmitglieder
	bei Besuchen in den Wochen und Monaten danach immer wieder. Sie meinen
	sowohl das Olympiadorf als auch Deutschland. Dabei hat meine Kindheit im
	Olympiadorf viele positive Aspekte. Es ist autofrei, mit bunten
	Ziegelsteinen gebaut, voller junger Familien mit Kindern, so alt wie ich.

	Eine Gedenktafel zur Erinnerung an die Opfer wird noch im Jahr des
	Anschlags vor dem ehemaligen Haus der israelischen Olympiamannschaft
	errichtet. Die steinerne rechteckige Tafel mit dem Staatsemblem Israels und
	den fünf olympischen Ringen in der Mitte listet die Namen der Ermordeten
	auf Hebräisch und auf Deutsch auf. Mittlerweile liegt dort eine über
	Jahrzehnte gewachsene Sammlung kleiner Steine, die Besucher:innen zu
	Ehren der Toten daraufgelegt haben wie auf ein Grab.

	Die Gedenktafel und die Steine sind lange Zeit das Einzige, das an diesem
	Ort an den Terror erinnert. Als Teenager pinsele ich den Schriftzug
	„Vergesst nicht 5. 9. 72!“ an mehrere Wände im Olympiadorf. Beim letzten
	Mal erwischt mich ein Passant und kippt wütend den Eimer Farbe über mich.
	Erst Mitte der Neunziger wird der sogenannte Klagebalken eingeweiht. Als
	einige Jahre später eine Gedenkstätte entstehen soll, protestieren
	Anwohner:innen dagegen. Ich setze mich in der Jüdischen Allgemeinen für
	den Bau ein. 2017, ganze 45 Jahre nach dem palästinensischen Terror, ist
	die Gedenkstätte fertig.

	Die Planer:innen hatten die geniale Idee, die Gedenkstätte mit einem
	begrünten Dach als eine Art „unterbrochenen“ Hügel in die wellige
	Landschaft zu bauen. Die Station beinhaltet Ausstellungsobjekte, Bilder und
	Lebensläufe der Ermordeten, Lerntafeln und audiovisuelle
	Hintergrundinformationen. Man wird im Zeitraffer durch die Ereignisse
	geführt. Die Botschaft ist eindeutig: Der Terror brachte den
	Palästinenser:innen überhaupt nichts und führte nur dazu, dass
	unschuldige Menschen starben.

	Das Olympiadorf, das Attentat, das Gedenken sind in mir, bis heute. Im
	Laufe meines Erwachsenenlebens werde ich immer wieder mit meinem
	Jüdischsein konfrontiert, sowohl in Deutschland als auch in Großbritannien.
	Ob im Gymnasium, wo ein Lehrer schamlos von seinen Einsätzen mit einem
	Sturzkampfbomber erzählt, in der Südkurve des FC Bayern, wo Fans Spieler
	der gegnerischen Mannschaft als „Saujuden“ beschimpfen, oder auf
	Friedensdemos, wo Zionismus und Israel immer wieder die Hauptfeinde sind.

	Israel ist ein ständiger Begleiter in meinem Leben. Meine Familie und ich
	besuchen Tel Aviv häufig, als ich klein bin. Ich erlebe dort die gleiche
	jiddisch sprechende Welt, die meinen Vater in München umgibt – eine Welt
	von Schoah-Überlebenden. 1979 gibt es den Friedensschluss mit Ägypten, wir
	verfolgen das von zu Hause aus wie gebannt. Mit dem verheerenden
	Libanonkrieg folgt 1982 ein Rückschlag, ehe sich das Land im Eiltempo auf
	weitere Friedensprozesse zubewegt. Auch die PLO ändert ihre Strategie.

	Als 15-Jähriger entschließe ich mich, München zu verlassen und nach Israel
	zu gehen. Ich will mehr über jüdische Geschichte und Religion lernen,
	meinen Schulabschluss machen. Ich glaube nicht mehr, dass alle Araber
	hinterhältig und böse sind. 1986, ein Jahr vor Ausbruch der ersten
	Intifada, wandere ich von meinem Internat aus ins nächstgelegene
	palästinensische Dorf Kafr-Qara, obwohl es uns verboten ist. Dort gehe ich
	in Cafés, treffe Männer, die mit mir über die Qualität deutscher Autos
	sprechen. Ich suche nach Kontakten zur palästinensischen Community und zu
	israelischen Friedensaktivist:innen wie Tuli, eine der jungen
	Jugendbetreuer:innen in meinem Internat, die mir sagt: Daniel, wir
	brauchen Leute wie dich in Israel. Nach Begegnungen wie diesen verstehe
	ich, warum ich in Israel bin: Ich suche nach Frieden.

	Spätestens, als [3][Jitzhak Rabin 1992] zum zweiten Mal Ministerpräsident
	wird, glaube ich auch an diesen Frieden, an ein Land, in dem Milch und
	Honig fließen. Ein jüdischer nationalistischer Rechtsextremist beendet
	diesen Traum 1995. Ich habe nie vergessen, dass Benjamin Netanjahu vor
	Rabins Tod eine der lautesten Gegenstimmen des Ministerpräsidenten ist.
	Meine persönliche Antipathie ihm gegenüber geht zurück in diese Zeit. Mein
	Abitur mache ich schließlich in Israel. Studieren will ich eigentlich in
	Bayern, weil ich dort verwurzelt bin und einen Job in Aussicht habe. Doch
	es gibt Probleme mit der Zulassung: Ein bayerischer Ministerialbeamter
	fordert ein Zeugnis meiner Deutschkenntnisse. Dabei bin ich gebürtiger
	Münchner, habe zehn Jahre an bayerischen Schulen gelernt und in Israel den
	Abi-Leistungskurs Deutsch belegt.

	Es verschlägt mich dann zum Studium an die SOAS University of London, die
	zu den besten der Welt gehört für Studien zum Nahen und Mittleren Osten,
	Afrika und Asien. Es dauert nicht lange, bis ich von der dortigen
	Studentenvertretung – die meisten harte, linke Engländer – als zweifacher
	Nazi klassifiziert werde: Ich bin ja nicht nur Deutscher, sondern habe auch
	noch Verbindungen nach Israel. Als ich ein deutschsprachiges
	Student:innenmagazin gründen will, werde ich angegiftet: „Wir
	unterstützen keine Nazibewegungen.“ Gaststudent:innen einer Universität
	in Gaza werden aufgefordert, nicht mit uns, den Jüdinnen und Juden und den
	Israelis an der Uni, zu sprechen. An den Wänden wird die Intifada
	gepriesen, die Student:innenvertretung lädt einen Sprecher der
	Hisbollah ein. Keiner hier ist an den Friedensverhandlungen interessiert.

	## Kein Deutsch mehr sprechen

	Ende der Neunziger beginne ich ein Promotionsstudium in London. Thema: Wie
	legitim ist Gewaltanwendung in jüdischen und schwarzen nationalistischen
	und militanten Bewegungen? Ich habe mich selbst dabei immer als jemand
	gesehen, der sich gegen Gewalt positioniert. Auch deshalb angele ich mir
	schließlich einen Job als Presse- und Erziehungsbeauftragter für das
	israelisch-palästinensische, jüdisch-muslimisch-christliche und drusische
	Friedensdorf Wahat-al-Salam/Newe Schalom. Ich versuche, britische Medien
	auf das Dorf aufmerksam zu machen, bin verantwortlich für ein Lehrprogramm
	für englische Schüler:innen über Konfliktarbeit. Sonderlich groß ist das
	öffentliche Interesse an einer israelisch-palästinensischen
	Friedensinitiative nicht.

	Meine Doktorarbeit bringe ich nicht zu Ende, aus finanziellen Gründen.
	Bereits während meines Magisterstudiums habe ich mir geschworen, kein
	Deutsch mehr zu sprechen. Der industrialisierte Massenmord im „Dritten
	Reich“, Thesen wie jene von Daniel Goldhagen zur Mitschuld von
	Mitläufer:innen haben mich dazu gebracht. Schon in Israel hatte ich aus
	Deutschland stammende Juden kennengelernt, die kein Deutsch mehr sprechen
	wollten. Jetzt, in England, denke auch ich, dass ich mich mit diesem Land
	und der Sprache nicht mehr beschäftigen muss.

	Doch als ich 2008 Vater werde, ist Deutsch die einzige Sprache, in der ich
	Kinderlieder und -ausdrücke kenne. Das erste Wort meiner Tochter auf
	Deutsch ist „Hund“. Gemeinsam mit ihr entdecke ich die antiautoritären
	Kindersendungen der siebziger Jahre wieder, bestelle ganze DVD-Sammlungen
	von Löwenzahn, Rappelkiste und Kli-Kla-Klawitter. Sie hatten schon mich als
	Kind begeistert. Später absolviert meine Tochter erfolgreich die mittlere
	Reife, GCSE, im Fach Deutsch.

	2012 beginne ich als Korrespondent für die taz und die Jüdische Allgemeine
	zu arbeiten. Anlass sind ausgerechnet [4][die Olympischen Spiele in
	London]. Ich will die olympischen Athlet:innen Israels besuchen, sie
	porträtieren. Der gesamte Olympiakomplex ist militärisch abgesichert, ich
	muss für diesen Besuch zahlreiche Sicherheitskontrollen passieren. 40 Jahre
	nach dem Attentat sind israelische Teilnehmer:innen zwar sicherer bei
	diesem internationalen Fest der Begegnung, aber weniger frei als alle
	anderen Sportler:innen.

	Ende September 2019 findet in Brighton im Süden Englands ein
	Labour-Parteitag statt, von dem ich berichten soll. In dem Saal herrscht
	Begeisterung für Labour-Chef Jeremy Corbyn. Ein Meer voller
	palästinensischer Fahnen und Farben empfängt mich. Die Abzeichen sind nicht
	im Sinne einer Zweistaatenlösung, gemeint ist ein „Free Palestine“ ohne
	Israel. In der englischen Linken heißt es in dieser Zeit oft, der
	Antisemitismusvorwurf gegenüber Labour sei nur eine Kampagne und vom
	rechten Blair-Flügel in der Partei gesteuert. Die Jewish Voice for Labour
	(JVL) stützt diese Erzählung, sie ist vergleichbar mit der Jüdischen Stimme
	für gerechten Frieden in Nahost in Deutschland. Die Mitglieder sind also
	sehr palästinafreundlich gesinnte Juden. „Ich habe noch nie Antisemitismus
	in der Partei erlebt“, behauptet ein JVL-Mitglied. 5.000 Besucher:innen
	applaudieren frenetisch. Dabei waren kurz zuvor Mitglieder wegen
	Antisemitismus ausgeschlossen worden. Das Jewish Labour Movement, eine
	andere Strömung in der Partei, hatte Beschwerde wegen des parteiinternen
	Antisemitismus eingelegt. Es gab einen Untersuchungsausschuss.

	Meine Frau, meine Tochter und ich sind damals Mitglieder einer
	liberal-progressiven Synagoge in Ostlondon. Auch dort treffe ich auf
	Vertreter:innen der Jewish Voice for Labour und auf Antizionist:innen.
	Als ich nach der Berichterstattung über zahlreiche Terrorangriffe in
	England und mit Gedanken an 1972 dem damaligen Vorsitzenden der Synagoge
	vorschlage, Sicherheitspersonal einzustellen, lautet seine Antwort: „Die
	Mehrheit der Mitglieder glaubt, dass das nicht notwendig ist.“ Die Gemeinde
	hat den Kirchenraum zum jüdischen Gottesdienst nur gemietet, die Mitglieder
	sind größtenteils progressiv links. Deshalb würden Terrorist:innen und
	Antisemit:innen die Synagoge meiden, glaubt er. Ich frage mich: Waren
	denn die jungen Fans der US-amerikanischen Sängerin Ariana Grande in
	Manchester im Mai 2017 und die Besucher:innen eines Rockkonzerts in
	Paris klare Zielobjekte für Terror? Ich bin skeptisch, behalte meine
	Bedenken aber für mich.

	An jenem Samstag im Oktober 2022 vor der Bat-Mizwa meiner Tochter werde ich
	auf brutale Weise an diese Bedenken erinnert. Kurz darauf wechseln wir in
	eine andere Gemeinde. Eine mit Sicherheitsvorkehrungen und weniger JVLern,
	aber mit einem Rabbiner, der sich trotz allem stark für den Frieden und
	interreligiösen Austausch einsetzt. Dort bin ich selbst inzwischen
	regelmäßig einer der Freiwilligen, die zur Sicherheit in Schutzkleidung vor
	der Synagoge stehen. Bei meinen Einsätzen bin ich nie alleine.

	Der 7. Oktober 2023 ist Schabbat, der jüdische Ruhetag. Schon morgens in
	der Synagoge höre ich von einem Angriff auf ein Musikfestival in Israel,
	doch das Ausmaß ist nicht annähernd klar. Am nächsten Tag wollen wir
	eigentlich Simchat Thora feiern, den Tag, an dem die Heilige Schrift geehrt
	wird.

	Es wird ein furchtbares Simchat Thora. Wir alle in der Gemeinde haben die
	Berichte gehört und gelesen. Der 7. Oktober offenbart sich als das größte
	und brutalste Massaker an Jüdinnen und Juden seit der Schoah, den Köpfen
	der perversen Führung der faschistisch-militant-islamistischen Hamas
	entsprungen, die von Iran und Katar freundlich unterstützt werden. Der Wahn
	hat vor niemandem Halt gemacht, nicht vor Kindern, nicht vor Frauen, nicht
	vor Greisen, nicht vor Friedensaktivist:innen, nicht vor Haustieren. Die
	Opfer müssen unglaubliche Qualen erlitten haben. Ada Sagi, die Mutter eines
	Gemeindemitglieds, lebt im Kibbuz Nir Oz und ist eine der Geiseln. 53 Tage
	wird sie in Gefangenschaft bleiben.

	Und was passiert nach diesen barbarischen Taten? Mehr als 100.000 Menschen
	demonstrieren wenige Tage später in London – gegen Israel. Mir versagt da
	die Sprache. Kaum ist das Massaker vorbei, zeigen Leute offen ihren Hass
	auf Israel, Zionist:innen, Jüdinnen und Juden. Es gibt sogar Freudenfeiern.
	In Berlin, in London. Die antiisraelischen Großdemonstrationen in London
	ziehen sich über Wochen. Sie beginnen noch vor dem Rückschlag der
	israelischen Streitkräfte. Ich überlege, ob es sicher ist, weiter in die
	Synagoge zu gehen, und entscheide mich dafür. Der Gemeinde wird geraten,
	keine erkennbar jüdischen Kopfbedeckungen zu tragen. In vielen Gegenden der
	Stadt sieht man antiisraelische Slogans, Geiselposter werden von den Wänden
	gerissen. Der [5][prominente Israelhasser Roger Waters] legitimiert kurz
	darauf die Taten der Hamas. Es sei „gerechtfertigt, sich der Besatzung zu
	widersetzen“.

	## Linkssein und Israelsolidarität schließen sich in Großbritannien
	größtenteils aus

	Mitte November kontaktiert mich das ZDF, in einem Beitrag soll ich die
	Perspektive eines deutsch-jüdischen Journalisten in London schildern. Ich
	sage: „In den Demonstrationen höre ich die Echos der Rufe von 1933.“ Das
	ist nicht übertrieben. Ich besuche die Demonstrationen selbst. Es geht
	dabei niemandem um eine Zweistaatenlösung oder eine Einstaatenlösung, die
	beide Seiten beinhaltet. Zahlreiche Teilnehmer:innen wollen überhaupt
	keinen Frieden. Sie wollen den Untergang Israels.

	Auf den Demos wird Israel als völlig weißer Apartheid- und Kolonialstaat
	dargestellt, der People of Colour drangsaliert. Eine Bastion des den
	sogenannten Globalen Süden unterdrückenden Nordens. Zionist:innen werden
	als genozidale Verbrecher hingestellt. Die alte Leier, ganz nach
	Hitler-Playbook, erlebt ebenfalls ein Revival: von den Rothschilds bis zur
	jüdischen Weltverschwörung. Jüdinnen und Juden werden als Hauptgefahr für
	muslimische Menschen bezeichnet, die Queers for Palestine beginnen, ein
	Regime zu verteidigen, unter dem LGBTQIA+-Menschen wenig zu lachen hätten.
	Gruppen wie Amnesty International, manche UN-Organe und
	Staatsführer:innen verlieren ihre Glaubwürdigkeit.

	Im März 2024 berichte ich von einer Nachwahl in Rochdale in der Nähe von
	Manchester. Linkspopulist George Galloway will hier mit Palästina-Parolen
	die Stimmen der großen muslimischen Community gewinnen. Galloway erklärte
	einst als Abgeordneter im nordenglischen Bradford seine Stadt zur
	„israelfreien“ Zone – knapp vorbei an „judenfrei“. In einem Viertel in
	Rochdale, in dem viele einen muslimisch-pakistanischen Hintergrund haben,
	hängen Poster, auf denen groß die palästinensische Flagge mit Galloway
	darauf abgebildet ist. Bäcker, Restaurantbesitzer, Optiker und Juweliere:
	Alle preisen ihn hier. Ein Friseur zeigt mir auf seinem Handy ein Foto
	Galloways, das ihn in seinem Salon zeigt. In Galloways Parteizentrale
	treffe ich zwei ältere Engländer, die ihn als wahren Helden und Retter des
	Landes bezeichnen. Als Journalist habe ich über die Jahre gelernt, Ruhe zu
	bewahren, die Dinge zu beobachten, aufzuschreiben. Wenn ich in Gegenden
	fahre, wo Menschen feindlich auf mein Jüdischsein reagieren könnten, trage
	ich den Davidstern unter dem Hemd und verzichte auf eine Kippa. Dass mich
	solche Tage belasten, merkt oft erst meine Frau, wenn ich abends nach Hause
	komme.

	Linkssein und Israelsolidarität schließen sich in Großbritannien
	größtenteils aus: Die englischen Grünen, bei deren Parteitagen ich oft
	einer der ganz wenigen Auslandskorrespondenten bin, erklären zu den
	Nationalwahlen 2024, ein Ende aller Waffenexporte an Israel sei ihr Ziel.
	Es ist die einzige außenpolitische Positionierung ihres gesamten
	Wahlprogramms.

	Ende August 2024 besuche ich Sheik Ibrahim Hussein, den Imam von
	Southport. Er ist mit seiner Gemeinde ein paar Wochen zuvor von
	Rechtsextremen angegriffen worden. Nun hat die Moschee ein neues
	Überwachungssystem installiert und Sicherheitsleute vor der Tür. Hussein
	zeichnet mir gegenüber ein Bild, in dem Muslime Juden immer gut behandelt
	hätten. Nach dem Massaker des 7. Oktober, nach Pogromen in Nordafrika,
	Irak, Iran, Syrien oder Ägypten gegen Juden so etwas zu behaupten, kann ich
	nicht nachvollziehen. In der Empfangshalle seiner Moschee liegen Flyer der
	Southport Friends of Palestine, die Israel als kolonialen Apartheidstaat
	beschreiben, dessen Einwohner selbst Tiere schlecht behandeln würden. Gerne
	hätte ich Hussein in diesem Moment mit meiner Lebenserfahrung konfrontiert,
	aber erstens bin ich alleine unterwegs und zweitens eigentlich für eine
	andere Story hier. Um professionell zu bleiben, halte ich mich zurück.

	Doch nicht ganz England ist israelfeindlich gesinnt. Im Herbst 2024 fahre
	ich an einem verregneten Tag nach Manchester. Dort findet der Parteitag der
	Torys statt. Er ist weniger stark besucht als sonst, die Torys sind nicht
	mehr Regierungspartei. Fast alle Parteimitglieder, mit denen ich spreche,
	erwähnen ungefragt den wachsenden Antisemitismus und den Angriff auf
	Israel. Sie geben sich solidarisch. Ich gebe mich offen als Jude zu
	erkennen, bin allerdings auch derjenige, der die Sorge über die israelische
	hart rechte Regierungskoalition, die sinkende Hoffnung auf Frieden und eine
	Zweistaatenlösung erwähnen muss.

	Die Solidarität, die ich hier erfahre, ist das eine. Dann ist da noch die
	auffällige Diversifizierung der britischen Konservativen, es gab bisher
	einen Parteiführer indischen und eine Parteiführerin nigerianischen
	Hintergrunds, insgesamt vier Frauen an der Spitze. Ich frage mich in
	Manchester, ob ich nach zwölf Jahren bei der linken taz plötzlich den
	Konservativen nahestehe, ob sich mein Weltbild gerade ändert. Fast bin ich
	erleichtert, als ich merke, dass ich vieles andere ablehne: die
	Umweltpolitik und die Rhetorik, wenn es um Fragen der Migration, der
	LGBTQIA+-Community oder der Folgen des Kolonialismus geht.

	Wo ist Platz für einen progressiven Juden wie mich heute in Großbritannien?
	Im liberal-grünen Spektrum fühle ich mich immer noch am ehesten zu Hause.
	Eigentlich aber bin ich parteilos. Ich fühle mich wie der letzte
	Dinosaurier einstiger israelischer zivilrechtlicher und friedensbemühter
	Parteien am linken Flügel, wie Ratz und Meretz, die beide nicht mehr
	existieren. Fernab meiner Rolle als Journalist, in der ich sowieso kritisch
	über alle Parteien und Gruppen berichte.

	Um den besonderen Status Israels zu verstehen, bedarf es eigentlich nicht
	viel: Jüdische Menschen sind eine über zwei Jahrtausende verfolgte
	Minderheit, sowohl in Europa als auch im Nahen Osten und im Globalen
	Süden. Wir müssen uns darauf verlassen können, dass sich genug Menschen
	unserer Geschichte bewusst und bereit sind, sich für uns und einen
	jüdischen Mehrheitsstaat einzusetzen. Was wiederum nicht bedeutet, dass
	ultrarechte nationalistische Israelis nicht zur Verantwortung gezogen
	werden sollten oder dass der militärische Einsatz in Gaza nicht kritisiert
	werden darf. Israel hat ein Recht, sich zu verteidigen, doch wie weit das
	geht, bleibt in jedem Konflikt wichtig.

	Vor dem 7. Oktober gingen die Menschen in Israel und anderswo auf die
	Straße. Sie demonstrierten gegen den Ausverkauf der israelischen Demokratie
	unter der ultrarechten Koalitionsregierung Netanjahus. Auch ich zählte zu
	diesen Menschen. Bis zum Tag der Massaker war mein Mantra immer, dass auf
	beiden Seiten die moderaten und Frieden suchenden Stimmen gestärkt werden
	müssten. Leider geschah das viel zu wenig. Das Friedensdorf, für das ich
	einst arbeitete, ist nur eine der vielen Initiativen, die Jahr für Jahr
	trotz hervorragender Arbeit knapp bei Kasse waren, weil sie nicht genug
	gefördert wurden.

	Ich habe fast 13 Jahren lang an zwei teils autobiografischen Büchern
	gearbeitet. „Soll sein Schulem“ habe ich sie genannt. Zu Deutsch: „Möge
	Frieden sein“. Der Ausdruck bedeutete für Überlebende der Schoah, wie
	meinen Vater oder meine Tante Ruszke, die im KZ Bergen-Belsen war, nicht
	nur eine Hoffnung in Bezug auf jüdische Menschen oder den Staat Israel. Das
	Wort Schulem stand auch für die Sehnsucht nach Ruhe und einem friedvollen
	Leben, ohne die alles überwiegenden Ängste, Nöte und Albträume. 80 Jahre
	nach der Schoah, nach der versuchten Zerstörung Israels 1948 und
	zahlreichen Terrorangriffen, nach dem 5. September 1972 und dem 7. Oktober
	2023, nach Krieg, nach Hass, nachdem ich mit den Worten „Hitler hatte
	recht“ zu Boden geschlagen wurde, muss es heißen: „Soll sein Schulem.“ I…
	bettele nicht darum, ich fordere es.

	Daniel Zylbersztajn-Lewandowski arbeitet aktuell an der englischen
	Übersetzung seiner Buchserie. Sie ist im BoD-Verlag erschienen.

	3 Mar 2025

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	## AUTOREN

	Daniel Zylbersztajn-Lewandowski

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	Trauer in Manchester: „Es gibt hier keinen Platz für Hass“

	Nach dem Terroranschlag auf eine Synagoge trauert die jüdische Gemeinde und
	erfährt viel Zuspruch. Wie der Anschlag passieren konnte, wühlt auf.

	Buch „Soll sein Schulem“: Möge Frieden sein

	Streben nach Menschlichkeit nach der Shoa: taz-Korrespondent Daniel
	Zylbersztajn-Lewandowski schreibt in seinem Buch über die Geschichte seiner
	jüdischen Familie.

	Rücktritt bei Reform UK: Geschäftsführer weg, Wahlergebnis enttäuschend

	Am Donnerstag ist Zia Yusef von seinem Amt in der rechten Partei
	zurückgetreten. Die Ergebnisse der schottischen Nachwahl am Freitagmorgen
	heben kaum die Laune.

	Olympia-Attentat 1972: Es gab gar keinen Fernseher

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	Offener Brief gegen Netanjahu: Streit in der britischen Pessachwoche

	Einige Delegierte des „Board of Deputies of British Jews“ verurteilen die
	israelische Kriegsführung in Gaza. Der Präsident des Dachvereins stellt
	sich dagegen.

	Londons Fleischmarkt wird geschlossen: Ein Juwel aus Fleisch

	„Es ist klar, dass der Markt weiterleben wird“, beteuert Greg Lawrence,
	Sprecher der Händler. Aber wo? Aus dem Zentrum soll Londons Fleischmarkt
	weg.

	Nahostkonflikt: Ringen um Gaza und Geiseln

	Israelische Opferfamilien fordern eine staatliche Untersuchung des 7.
	Oktobers. Arabische Länder präsentieren einen Gaza-Plan.

	Judenhass an Unis: „Neue Dimension“ des Antisemitismus

	Ein neuer Bericht zeigt, wie Antisemitismus nach dem 7. Oktober 2023 an
	deutschen Unis um sich griff. Viel mehr Vorfälle gab es aber abseits des
	Campus.

	Judenhass im Kunstbetrieb: Weitgehend ohne Konsequenzen

	Nach dem Angriff der Hamas auf Israel brach auch in der Kultur der
	Antisemitismus durch. Der Sammelband „Judenhass im Kunstbetrieb“ klärt auf.

	Offener Brief jüdischer Intellektueller: Sie verharmlosen Antisemitismus

	Über 100 in Deutschland beheimatete jüdische Intellektuelle haben die
	Verbote propalästinensischer Demonstrationen kritisiert. Eine Erwiderung
	unserer Autorin.