# taz.de -- Kämpferin gegen Antisemitismus: „Es geht um Abschreckung“

	# taz.de -- Kämpferin gegen Antisemitismus: „Es geht um Abschreckung“

	> Die jüdische Berliner Anwältin Vladislava Zdesenko berät mit KollegInnen
	> ehrenamtlich Familien und Kinder, die von antisemitischem Mobbing an
	> Schulen betroffen sind.

	Bild: Vladislava Zdesenko

	taz: Frau Zdesenko, Sie sind in den 1990er Jahren nach Berlin gekommen. Hat
	sich der Antisemitismus seither verändert?

	Vladislava Zdesenko: Definitiv. Gewalttätigen, offenen Antisemitismus, wie
	er mir heute begegnet, kannte ich früher nicht. Erinnern Sie sich an den
	jungen Mann, der in Prenzlauer Berg mit einem Gürtel verprügelt wurde, nur
	weil er eine Kippa trug? Ich erlebe immer öfter, dass antisemitische
	Angriffe und Beleidigungen unter dem Deckmantel der „Israel-Kritik“
	verpackt werden. Das ist antisemitisch. Vorurteile gegen Juden hat es immer
	gegeben, und es wird sie wahrscheinlich immer geben. Lange Zeit hatte ich
	das vergessen, weil es nicht so präsent war. Jetzt kommt der Antisemitismus
	wie eine große Welle zurück.

	Wo verläuft für Sie die Grenze zwischen Antisemitismus und Israel-Kritik?

	Ich gebe Ihnen mal ein Beispiel des Rabbiners Jonathan Sacks aus England.
	Es hat mich überzeugt. Sacks ging an eine englische Schule und fragte die
	Schüler: Wie viele von euch würden die Politik Englands kritisieren? Da
	hoben ganz viele die Hand. Dann fragte er: Und wie viele würden das
	Existenzrecht Englands abstreiten? Keine Hand reckte sich. Genau darum geht
	es. Wenn man das Existenzrecht des Staates Israel abstreitet, hat das
	nichts mehr mit Kritik zu tun. Das ist antisemitisch. Es verwehrt Juden das
	Recht, in einem eigenen Staat zu leben.

	Was halten Sie von der Empfehlung des Zentralrats der Juden, in Berlin
	besser keine Kippa mehr zu tragen?

	Wer die Kippa aus Angst nicht mehr trägt, lebt dadurch nicht sicherer. Es
	symbolisiert bloß denen, die uns angreifen, dass ihr einschüchterndes
	Verhalten erfolgreich war. Sie bekämen genau das, was sie wollen. Das
	Gegenteil hilft: mehr Präsenz zeigen. Eine Kippa muss in der Öffentlichkeit
	genauso selbstverständlich getragen werden können wie ein Kreuz, ein
	Turban, ein Kopftuch.

	Während der Aktion „Berlin trägt Kippa“ haben viele Tausend Menschen Kippa
	getragen.

	Das fand ich gut. Es gab ja Kritiker, die gesagt haben, dass die Aktion von
	anderen als der jüdischen Gemeinde hätte veranstaltet werden sollen.
	Letztendlich passieren solche Aktionen aber immer aus einer persönlichen
	Betroffenheit heraus. Und das ist auch völlig in Ordnung. Wichtig ist, was
	dabei am Ende herauskommt. Es gab ja viele Personen der deutschen Politik
	und Öffentlichkeit, die uns unterstützt haben. Das war wichtig.

	Sie haben einen Sohn im Teenager-Alter. Wurde er in der Schule schon mal
	antisemitisch angegriffen?

	Nein, zum Glück nicht. Er ist aber auch auf eine Grundschule im Grunewald
	gegangen, die seit Jahrzehnten von vielen jüdischen Kindern besucht wird.
	Auf dem Privatgymnasium, auf das er jetzt geht, ist es ähnlich. Da sind
	alle sehr tolerant und offen, da passiert so etwas nicht.

	Wirklich nicht?

	An unserer Schule kann ich mich an keinen Vorfall erinnern. Wir können
	unsere Religion dort offen leben. An Jom Kippur und anderen jüdischen
	Feiertagen nimmt sich mein Sohn frei. Von den nichtjüdischen Kindern und
	Eltern wird das mit großem Interesse aufgenommen, genauso wie die Feste und
	Rituale anderer Religionsgemeinschaften, die dort vertreten sind. Es läuft
	wunderbar.

	Waren Sie selbst schon mal Opfer eines antisemitischen Übergriffs?

	Da ich als Frau keine Kippa trage, bis jetzt noch nicht. Übergriffe
	passieren eher dort, wo man möglichen Akteuren in der Öffentlichkeit
	ausgesetzt ist. Das sind zurzeit leider oft muslimische Mitbürger. Das
	liegt aber nicht an den Flüchtlingen, sondern eher an der zunehmenden
	Propaganda gegen Israel.

	Zusammen mit zehn anderen RechtsanwältInnen haben Sie ein Netzwerk
	gegründet, das von antisemitischem Mobbing betroffenen Familien helfen
	will. Warum gerade jetzt?

	Viele von uns haben selber Kinder oder planen welche. Wir wollen
	Deutschland nicht verlassen müssen, weil unsere Kinder in der Schule
	gemobbt werden.

	Deutschland verlassen, ist das wirklich eine Option?

	Es gibt diese Tendenz bei Jugendlichen, die von antisemitischem Mobbing
	betroffen sind. Die Eltern, die sich hier etwas aufgebaut haben, wollen
	nicht unbedingt weg. Aber die Jüngeren denken schon daran, nach Israel
	auszuwandern. Sie stellen sich ihre Zukunft anders vor. Ehrlich gesagt
	überlege ich selbst, ob wir als Familie mal nach Israel auswandern. Auch
	wenn das keine Lösung ist. Israel braucht die Diaspora. Sie ist eine
	wichtige, politische Unterstützung. Ohne die Diaspora wäre Israel in der
	Welt sehr allein.

	Sie haben die Vorkommnisse an Berliner Schulen die „Spitze des Eisbergs“
	genannt. Was meinen Sie damit?

	Die Übergriffe, die bislang bekannt wurden, sind längst nicht alles. Ich
	kenne jüdische Lehrer, die an öffentlichen Schulen permanent beleidigt und
	gemobbt werden. Das geht so weit, dass vor Unterrichtsbeginn antisemitische
	Beleidigungen an die Tafel geschrieben werden und es von der Schulleitung
	nur heißt: Da müssen Sie sich selbst drum kümmern, das verfolgen wir nicht.

	Als Juristin sehen Sie das wahrscheinlich anders.

	Es bedarf ja gar keiner neuen Gesetzgebung, um gegen solche Fälle
	vorzugehen. Es gibt in Deutschland alle rechtlichen Mittel, die wir
	brauchen. Wir wollen nur, dass sie auch genutzt werden. Das Schulgesetz
	sieht einen gestaffelten Katalog an schulischen Maßnahmen vor. Die härteste
	Strafe ist der Schulverweis. Er sieht vor, dass der Täter die Schule
	verlassen muss. In der Realität passiert nur leider genau das Gegenteil. Es
	sind die Opfer, die die Schule verlassen.

	Woran liegt das?

	Die Opfer sind in der Minderheit. Wenn man als Schule fünf oder sieben
	Täter der Schule verweisen müsste, wird es schwierig. Das ist verständlich,
	kann aber nicht die Lösung sein. Deswegen wollen wir die konsequente
	Durchsetzung der schulischen Disziplinarmaßnahmen.

	Ist Mobbing strafrechtlich relevant?

	Das kann es sein, und es ist sogar sehr wahrscheinlich. Mobbing drückt sich
	nicht nur in Körperverletzung, sondern auch in psychischer Gewalt aus. Wenn
	die Täter 14 Jahre alt sind, sind sie strafmündig und können dafür auch
	verfolgt werden.

	Und wenn nun ein 12-Jähriger mobbt, was dann?

	Da könnte man strafrechtlich nichts machen, weil ein 12-Jähriger nicht
	strafmündig ist. Anzeigen könnte man ihn trotzdem. Sollte er später wieder
	straffällig werden, könnte sich die Tat dann negativ auf seine
	Sozialprognose auswirken. Nur um Bestrafung geht es uns aber auch nicht.

	Sondern?

	Es geht um Abschreckung, darum, Grenzen zu etablieren. Bei einem Fall von
	Jugendstrafrecht traf ich einmal eine Mutter, deren 12-jähriger Sohn
	angezeigt worden war, weil er mit einem Messer gespielt hatte. Nach der
	Anzeige hat er richtig Angst bekommen. Das zeigt doch, dass es einem
	manchmal erst bewusst werden muss, dass etwas eine Straftat ist. Es geht
	nicht darum, jemanden zu bestrafen. Es geht darum, zu zeigen: Hier ist eine
	Grenze. Es geht um Unrechtsbewusstsein.

	Nur darum?

	Wir wollen auch präventiv vorgehen, indem wir mit Behörden wie dem
	Jugendamt oder mit dem Senat zusammenarbeiten. Ich wünsche mir, dass alle
	rassistischen Mobbingfälle, die herkunfts- oder religionsbezogen sind,
	gemeldet werden. Nur wenn man solche Vorfälle zentral registriert, kann man
	sie auch zentral bearbeiten. Viele Eltern bringen die Konflikte ja schon
	mit …

	… und die Jugendlichen plappern nach, was sie zu Hause hören?

	Mir sind drei Fälle von antisemitischem Mobbing im Kindergarten bekannt. Da
	sagt dann ein Fünfjähriger zu einem Vierjährigen: „du Judenschwein“. Wenn
	ein Kind so etwas sagt, dann ist es absolut klar, dass das von den Eltern
	kommt. Dabei ist denen vielleicht nicht einmal bewusst, dass es nicht in
	Ordnung ist, was sie sagen.

	Wie kann einem so etwas nicht klar sein?

	In meinem Freundeskreis hatte ich einen Bekannten aus einem anderen
	christlichen Land. Für den war es ganz normal, zu sagen: Der ist geizig wie
	ein Jude. Ich meinte dann: Was sagst du da? Warum sagst du das? Er
	antwortete, er habe nichts gegen Juden, aber in seiner Familie habe man das
	so gesagt. Es war ihm sehr unangenehm. Andere Juden hätten sich sicher von
	ihm abgewendet. Ich finde das aber nicht richtig, wenn ich sehe, dass der
	Mensch sonst vernünftig ist. Ich habe gesagt: Kannst du dir vorstellen,
	dass ich mich jetzt beleidigt fühle, weil du sagst, der ist geizig wie ein
	Jude? Findest du mich geizig? Findest du meine Familie geizig? Bei denen
	isst du doch gerade regelmäßig! Weil ich ihm erklärt habe, wie es mir geht,
	hat er nachgedacht. Und es nie wieder gesagt. Es geht um Sensibilisierung.

	Das können die Schulen nicht selbst?

	Wenn ich mich in die Lage eines Lehrers oder Schuldirektors versetze, der
	mit 80 Prozent muslimischen Schülern und ihren antisemitischen
	Einstellungen umgehen muss, wäre ich auch überfordert. Natürlich sind nicht
	alle muslimischen Schüler antisemitisch. Aber ich habe das Gefühl, dass
	sich die, die es sind, sehr gut als Kollektiv aktivieren lassen. Der
	Zusammenhalt durch die gemeinsame Religionszugehörigkeit ist sehr stark.
	Ich glaube, vor allem das überfordert die Lehrer.

	Bislang vertreten Sie drei Familien, in denen die Kinder in der Schule
	antisemitisch gemobbt werden. Was machen Sie genau?

	Das ist von Fall zu Fall verschieden. Wenn die Kinder auf der Schule oder
	im Kindergarten bleiben sollen, ist es natürlich kontraproduktiv, Klagen,
	Strafen oder Schmerzensgelder einzufordern. Das würde zu keiner Befriedung
	führen. Da muss man mit mehr Feingefühl vorgehen. Da geht es dann darum,
	Mediationsarbeit zu leisten.

	Wie funktioniert das?

	Eine Mediation zielt darauf, dass sich zwei Parteien miteinander versöhnen.
	Anders als bei einer Strafe geht es nicht um Sanktionierung, sondern darum,
	die Beweggründe des Handelns herauszuarbeiten. Wichtig ist, dass auch der
	Täter die Möglichkeit bekommt, sich zu erklären. So kann er sich dessen
	bewusst werden, was er getan hat. Und das Opfer kann erklären, wie es sich
	dabei gefühlt hat.

	Und was machen Sie dabei?

	Als Mediatorin setze ich mich mit der Schulleitung oder der Leitung des
	Kindergartens auseinander. In einem Fall hatte die Schulleitung noch nicht
	einmal mit den Eltern der Täter gesprochen. Das geht nicht. Sobald ich mich
	als Mediatorin und Rechtsanwältin einschalte, erhöht das den Druck auf die
	Schulen. Sie geben sich auch Mühe, weil sie die Öffentlichkeit scheuen.

	Gibt es eigentlich einen Grund, warum Sie die Erste aus Ihrem Netzwerk
	sind, die in die Öffentlichkeit getreten ist?

	Als Rechtsanwälte unterliegen wir einer Verschwiegenheitspflicht. Aufheben
	kann sie nur der Mandant selbst. So war es mit Liam und Billy Rückert. Liam
	ist 15 und wurde in seiner Klasse beleidigt, als der Nahostkonflikt
	diskutiert wurde. Ein arabischer Jugendlicher sagte zu ihm: „Wenn ein Jude
	in der Klasse wäre, würde ich ihn töten.“ Ich habe Billy und Liam
	vertreten. Als sie entschieden, sich an die Öffentlichkeit zu wenden, habe
	ich sie unterstützt. So wurde man auf mich aufmerksam.

	Hilft es überhaupt noch, das Thema weiter in die Öffentlichkeit zu bringen?

	Definitiv. Durch die Bekanntmachung unserer Arbeit hat sich ein weiteres
	Netzwerk in Frankfurt am Main gebildet. Auch dort gibt es eine große
	jüdische Gemeinde und Rechtsanwälte, die sich ehrenamtlich bei
	antisemitischem Mobbing einsetzen wollen. In Berlin sind wir so weit, dass
	wir unsere Kräfte auch mit anderen Organisationen bündeln wollen, gemeinsam
	mit der Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland e. V. und dem
	Antisemitismusbeauftragten der jüdischen Gemeinde. Wenn unsere Beratung bei
	den entsprechenden Stellen bekannt ist, hilft auch das, Hürden abzubauen.
	Eltern gehen von sich aus nicht gern zum Anwalt. Sie haben Angst vor den
	Kosten. Dabei machen wir das ehrenamtlich.

	Was erwarten Sie von den muslimischen Gemeinden?

	In einer Gemeinde können die Menschen von dem, was der Imam sagt, sehr
	beeinflusst werden. Hassprediger darf es deswegen nicht geben, in keine
	Richtung. Auch nicht gegen die USA. Die Muslime, mit denen ich befreundet
	bin, sehen das auch so. Es wundert mich aber, dass sie sich nicht davon
	distanzieren. Zu sagen, wir müssen uns nicht dafür rechtfertigen, was
	andere tun, ist mir zu wenig.

	Haben Sie muslimische Freunde?

	Ja.

	Hat sich das Verhältnis zu ihnen verändert?

	Auch meine muslimischen Freunde fühlen sich nicht in Erklärungsnot. Sie
	sehen sich nicht als Gruppe betroffen, sondern immer nur einzelne Personen
	für Angriffe verantwortlich. Es wird aber auch nicht viel darüber geredet.
	Nicht unter uns, nicht unter ihnen. Unser Verhältnis hat sich dadurch aber
	nicht verändert.

	Blicken Sie optimistisch in die Zukunft?

	Es freut mich, dass die deutsche Öffentlichkeit dem Antisemitismus derzeit
	viel stärker Einhalt gebietet als etwa die französische. Die Menschen
	positionieren sich klar. Trotzdem muss es uns gelingen, auch den
	Antisemitismus in der muslimischen Bevölkerung einzudämmen.

	Wie soll das gehen?

	Ich glaube, dass Antisemitismus für die meisten Menschen, die Verantwortung
	für ihr Leben übernehmen, eine Perspektive haben, nicht unter Altlasten
	leiden, eigentlich kein Thema ist. Gerade bei den Deutschen geht doch die
	Entwicklung dahin. Das Problem sind Parallelgesellschaften, die keine
	Perspektive haben und nicht integriert sind. Dagegen muss man etwas tun.

	Warum wird muslimischer Antisemitismus von Ihnen eigentlich so
	hervorgehoben? 90 Prozent der antisemitischen Straftaten werden von
	Rechtsextremisten begangen.

	Das stimmt. Aber man muss doch auch fragen: Wie berechnen sich solche
	Statistiken? Und: Muslimischer Antisemitismus ist ein anderes Phänomen.
	Über die Neonazis ist alles gesagt, darüber wird nicht mehr diskutiert, die
	Gesinnung ist klar. Wenn aber auf antiisraelischen Demonstrationen
	„Kindermörder Israel“ skandiert wird, muss man das erst mal verstehen und
	einordnen. Am Ende bleibt es antisemitisch.

	2 Jun 2018

	## AUTOREN

	Katharina Meyer zu Eppendorf

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