# taz.de -- Jüdische Gemeinde in München: Licht im Hinterhof

	# taz.de -- Jüdische Gemeinde in München: Licht im Hinterhof

	> Die Synagoge in der Münchner Reichenbachstraße ist vor dem Verfall
	> gerettet und wieder hergestellt worden. Auch dank Menschen wie Rachel
	> Salamander.

	Bild: Die Synagoge ist auch ihr Baby: Münchens bekannte Buchhändlerin Rachel …

	München taz \| Als Rachel Salamander am Montag der vergangenen Woche
	aufwacht, ist ihr erster Gedanke: „Mensch, nur noch vier Wochen.“ Vier
	Wochen bis zu dem großen Tag. Dem Tag, an dem Bundeskanzler,
	Ministerpräsident und Oberbürgermeister in die Münchner Reichenbachstraße
	kommen werden. [1][Charlotte Knobloch], die Präsidentin der Israelitischen
	Kultusgemeinde, wird natürlich ebenfalls da sein. Auch der Pianist Igor
	Levit. Und Emanuel Meyerstein. Der ist zwar weniger bekannt als die
	vorgenannten, aber dafür der Sohn von Gustav Meyerstein. Und über den wird
	noch zu reden sein.

	Kein Wunder also, dass Rachel Salamander nun doch ein bisschen nervös zu
	werden beginnt. Denn mit dem Festakt am 15. September kommt ein besonderes
	Projekt zum offiziellen Abschluss. Ein Projekt, in das sie nicht nur 15
	Jahre ihres Lebens, sondern auch ganz viel Herzblut investiert hat. An
	diesem Tag wird die Wiederherstellung der Synagoge in der Reichenbachstraße
	gefeiert. Und ohne Salamander, das kann man wohl getrost sagen, wäre es so
	weit nie gekommen.

	Ein paar Stunden später. Ortstermin in der Reichenbachstraße.
	Glockenbachviertel, beste Lage, zum Gärtnerplatz sind es nur ein paar
	Schritte. Zwischen einem Kiosk und einem Friseursalon geht es rein.
	Zugegeben: Das Vorderhaus gibt sich wenig einladend. Ein Betonblock mit
	durchgehenden Fensterfronten aus schwarzem Blech und mattem, schmutzigen
	Glas. Man tut dem Gebäude sicherlich nicht unrecht, wenn man es als eines
	der hässlichsten in der Straße bezeichnet.

	## Sie ist nicht irgendwer

	Aber um dieses Haus geht es ja auch gar nicht. Als die Synagoge zum ersten
	Mal eröffnet wurde, da stand es noch nicht einmal, da war hier zur Straße
	hin ein offener Vorplatz. Also schnell durch den Hauseingang in den
	Hinterhof, rechts wieder durch die Tür, und endlich steht man im richtigen
	Gebäude, im Foyer der Synagoge. Salamander zeigt auf die Wände: „Das hier
	wird alles pompejanisches Rot.“

	Als die Synagoge errichtet wurde, hatte das Foyer noch ein Glasdach, jetzt
	ist es von einem Teil des Vorderhauses abgedeckt. Die
	Sonnenlichteinstrahlung von damals soll nun durch eine spezielle
	Tageslichtlampe an der Decke simuliert werden. Das pompejanische Rot soll
	schließlich genau so erstrahlen wie damals von Gustav Meyerstein, dem
	Architekten der Synagoge, vorgesehen.

	27 Meter lang, 14 Meter breit und 8 Meter hoch ist die Synagoge, so kann
	man es auf Wikipedia nachlesen. Im Inneren herrscht reges Treiben.
	Handwerker rutschen auf Socken über das gerade frisch verlegte
	Fischgrätparkett, überall stehen Leitern, aus einem Radio plätschert
	Popmusik. Gerade wird die halbhohe Wandvertäfelung angebracht. Es habe sich
	enorm viel getan in den vergangenen Tagen, erzählt Rachel Salamander. Es
	geht voran.

	Rachel Salamander ist nicht irgendwer in München. Die
	Literaturwissenschaftlerin ist Ehrenbürgerin der Stadt und wurde bereits
	mit zahlreichen Preisen ausgezeichnet. Promoviert hat sie über die
	„zeitliche Mehrdimensionalität als Grundbedingung des Sinnverstehens“,
	bekannt wurde sie als Begründerin der ersten Fachbuchhandlung für Literatur
	zum Judentum, der Literaturhandlung. 2013 gründete sie zusammen mit dem
	Anwalt Ron C. Jakubowicz den Verein Synagoge Reichenbachstraße e. V. mit
	dem Ziel, die Synagoge an der Reichenbachstraße wiederherzustellen.

	## Zurück in die nichtjüdische Welt

	Geboren 1949 in Deggendorf, kam Salamander mit ihren Eltern und dem älteren
	Bruder schnell nach Föhrenwald, ein Lager für die sogenannte DPs, die
	Displaced Persons, in Wolfratshausen. In Deutschland zu bleiben, war nicht
	der Wunsch der Familie, aber die Eltern waren krank. Weder die USA noch
	Israel vergaben damals Visa an Kranke. Die Mutter starb, da war Rachel noch
	ein kleines Kind.

	In Föhrenwald verbrachte sie ihre ersten Jahre wie in einem osteuropäischen
	Schtetl. Ihre erste Synagoge war dort ein behelfsmäßiges Gotteshaus, die
	Erinnerungen daran sind rudimentär. „Ich erinnere mich vor allem noch an
	den Synagogendiener, eine furchterregende Figur mit einem langen
	Rauschebart, die aus dem tiefsten Russland kam. Sommers wie winters trug er
	eine Pelzmütze und schlürfte mit schweren Stiefeln durchs Haus. Vor dem
	Mann haben wir uns als Kinder gefürchtet.“

	Als Föhrenwald als letztes Lager auf deutschem Boden aufgelöst wurde,
	gehörten die Salamanders zu den übrig gebliebenen hundert Familien, die es
	im Februar 1957 verließen. Sie wurden nach München umgesiedelt. Dem Vater
	wurden ein paar Adressen zur Auswahl gegeben. Er wählte einen Sozialbau mit
	18 Wohnungen in Neuhausen, das Haus, das dem Hauptbahnhof am nächsten war,
	nur eine Viertelstunde fußläufig. Im Falle eines Falles, so der Gedanke,
	würde man schnell wegkommen.

	Erst hier begann Rachel Salamander wirklich in Deutschland anzukommen. In
	der Schule sagte sie erstmal ein Jahr lang überhaupt nichts, versuchte die
	deutsche Sprache zu verstehen. Die einzige Sprache, die sie zuvor gehört
	und gesprochen hatte, war Jiddisch. „Wir haben uns mühsam in diese
	nichtjüdische Welt eingearbeitet.“

	## Ein tiefes Schluchzen damals

	In die Synagoge in der Reichenbachstraße begann sie mit 12, 13 Jahren zu
	gehen. Vorher durften sie und ihr Bruder nicht alleine durch die Stadt
	laufen und für den kranken Vater war es zu weit. Woran sie sich noch
	erinnert, ist der Weg dorthin. Es war ja normaler Alltag in den Straßen,
	Freitagabend, sie dagegen waren festtäglich angezogen. „Mit unserer
	feierlichen Kleidung fielen wir im Stadtbild auf, sind angeschaut worden.
	Da wurde das Leben in zwei verschiedenen Welten spürbar.“

	Von den Gottesdiensten in der Reichenbachstraße blieb ihr vor allem das
	Totengebet erinnerlich. „Die Synagoge bestand ja hauptsächlich aus
	Überlebenden. Unvergesslich, wie beim liturgischen Totengebet ein tiefes
	Schluchzen das Bethaus erfasste. Jeder hat um Menschen, die ermordet worden
	sind, geweint. Das steckt mir immer noch in den Knochen.“

	Die 76-Jährige wandelt über Stoffbahnen, die das Parkett schonen sollen,
	durch das Hauptschiff des Gotteshauses, zeigt die Ostnische, in der der
	Schrein für die Thorarollen stehen wird. Das Ewige Licht hängt dort schon
	an drei dünnen Ketten von der Decke. Auch das Glasdach wurde wieder in den
	Originalzustand versetzt. Hier kommt nun tatsächlich das Tageslicht
	hindurch. Rachel Salamander weist auf den Effekt an der Wand hin: Ganz
	hinten wirkt die blau gestrichene Wand zu dieser Tageszeit schon fast lila,
	dann entsteht ein Farbverlauf bis hin zu Hellblau.

	Licht und Farbe und ihr Zusammenspiel, das ist Rachel Salamander überhaupt
	sehr wichtig. Wer möchte, dass sie ins Schwärmen gerät, muss sie nur darauf
	ansprechen: „Ich finde dieses Konzept genial. Ich rätsle noch immer, wie
	ein Mensch so etwas erfinden kann. Ich weiß nicht, ob dem Meyerstein das
	überhaupt bewusst war, aber der Effekt ist einfach …“ Ihr fehlen die Worte.

	## Pompejanisches Rot zu schwarzem Marmor

	Den Effekt habe sie fast sinnlich gespürt, als sie die Berichte der
	Zeitzeugen von der Einweihung der Synagoge 1931 gelesen habe. Von einem
	regelrechten Farbrausch hätten diese gesprochen. „Es muss eine Farbmagie
	gewesen sein, wenn das Licht durch das Glasdach eingefallen ist und sich
	die Cremefarbe der Frauenempore mit dem Blau der Wände verbunden hat. Unten
	bei den Männern färbten sich die Wände dann plötzlich türkis.“

	Das Spiel der Farben habe bereits begonnen, wenn man ins Foyer mit seinem
	kräftigen pompejanischen Rot und dem schwarzgrundigen Marmorsockel getreten
	sei. „Das ist schon mal ein Knaller. Und dann das Türkis im Inneren des
	Betraumes, bei dem auch noch etwas gelbes Pastell mitspielt. Und dann die
	wunderbaren, mundgeblasenen Leuchtkörper! Also, das wird der modernste
	Sakralbau Deutschlands.“

	In jedem Fall ist es ein Raum mit einer ganz besonderen Geschichte: 1931
	hat Meyerstein die Synagoge errichtet. Meyerstein war ein Architekt am
	Anfang seiner Karriere. Er stammte aus Halle, hat aber in München studiert.
	Münchens Hauptsynagoge befand sich zu der Zeit noch in der
	Herzog-Max-Straße, gleich hinterm Stachus. Das Gotteshaus in der
	Reichenbachstraße war nun in erster Linie für jüdische Menschen gedacht,
	die aus Osteuropa geflohen waren – vor Armut und Antisemitismus.
	Ausgerechnet nach Deutschland.

	Die Synagoge war der letzte Sakralbau, der in München vor der
	Machtergreifung durch die Nationalsozialisten gebaut wurde. Das Anwesen
	hatte die Israelitische Kultusgemeinde damals einer Brauerei abgekauft.
	„Die Pläne sind 1930 entstanden“, berichtet Rachel Salamander. „Im April
	1931 wurde der Bau begonnen und im September abgeschlossen. Fünf Monate.
	Das muss man sich auf der Zunge zergehen lassen.“

	## Steine mit Seele

	Meyerstein orientierte sich am Stil von Bauhaus und Neuer Sachlichkeit. „Er
	hat aus einer Not eine Tugend gemacht“, sagt Salamander. „Ihm kam damals
	der hoch im Kurs stehende Stil der ausgehenden zwanziger Jahre, besonders
	des Bauhauses mit seiner funktional minimalistischen Bauweise zugute. Und
	so hat er da einen radikalen, minimalistischen Bau hingestellt.“ Der
	minimalistische Ansatz kam natürlich auch dem bescheidenen Budget entgegen,
	das zur Verfügung stand.

	Als „Religion ohne Schnickschnack“ bezeichnet der Historiker Michael
	Wolffsohn in der Jüdischen Allgemeinen das Werk des Gustav Meyerstein, als
	„rationale und emotionale Religiosität mit Intellektualität verbindend“. …
	sei ein Beweis des jüdischen Baumeisters und seiner Auftraggeber gewesen,
	„dass auch Gebäude eine Seele haben und mehr sein können (und sollen!) als
	die Anhäufung von Steinen“.

	Und doch waren es dann in erster Linie die Steine, die den Judenhass der
	Nazis überlebten. Und auch das hatten sie einem Zufall zu verdanken: der
	Hinterhoflage der Synagoge. Als SA-Männer in der Pogromnacht im November
	1938 auch hier Feuer legten und das Innere der Synagoge schändeten und
	zerstörten, griff umgehend die Feuerwehr ein und löschte den Brand. Nicht,
	um das Gotteshaus zu retten – sondern um zu verhindern, dass die Flammen
	auf die umliegenden Häuser übergriffen.

	Gustav Meyerstein war zu der Zeit bereits nicht mehr in München. Er war
	schon nach Britisch-Palästina geflohen. Später gehörte er zu den
	Architekten, die mit ihren Bauten das Stadtbild Tel Avivs prägten. Im
	Bauhaus-Stil.

	## Auf der Durchreise

	Die ehemalige Synagoge wurde indes als Lagerhalle und Werkstatt genutzt.
	Erst am 20. Mai 1947 konnte die jüdische Gemeinde sie wieder einweihen.
	Auch jetzt waren es wieder überwiegend Menschen, die aus Osteuropa kamen,
	die sie nutzten: Überlebende der Schoa. So wie die Salamanders. Als einzige
	Münchner Synagoge, die nicht komplett von den Nazis zerstört worden war,
	war sie fortan die Hauptsynagoge der Israelitischen Kultusgemeinde München
	und Oberbayern – bis [2][2006 die große neue Hauptsynagoge am Jakobsplatz],
	nur rund 500 Meter entfernt, eröffnet wurden.

	Und so wurde die Synagoge in der Reichenbachstraße auch zu einem prägenden
	Ort für Generationen von Münchner Jüdinnen und Juden. Menschen wie Anita
	Kaminski. Man trifft sich mit ihr im Café der Bäckerei Paul Isaak in
	Nymphenburg, und natürlich setzt sich bei dem Namen Isaak sofort das
	Assoziationskarussell in Gang. Die Isaaks sind aber eine alte katholische
	Familie. Schwierigkeiten wegen ihres Nachnamens, so kann man auf der
	Website der Bäckerei nachlesen, hätten sie in der NS-Zeit dennoch gehabt.
	Und auch heute müssten sie immer wieder Kundinnen und Kunden enttäuschen,
	die nach koscheren Lebensmitteln fragen.

	Anita Kaminski, blonde Locken, Jeansjäckchen, ist mit dem Fahrrad gekommen.
	Sie sitzt auf der Terrasse. Für sie ist das Café Kindheit. Eine
	Institution. Innen sehe es noch genauso aus wie damals. „Da ist nichts
	Modernes, das ist eine richtig schöne Atmosphäre.“ Bei den Isaaks bestellt
	Anita Kaminski immer einen Kuchen zu ihrem Geburtstag.

	Die Familie Kaminski gehört auch zu jenen jüdischen Familien, die nach dem
	Krieg aus dem Osten kamen. Die Eltern stammten aus Polen, die Mutter
	überlebte das Warschauer Ghetto, der Vater schlug sich als Partisan durch.
	Nach dem Krieg kamen sie nach Deutschland, in München blieb die Familie
	dann hängen, wo auch Anita Kaminski 1953 zur Welt kam. Nicht weit von hier,
	im Rotkreuz-Krankenhaus.

	## Versteckter, heiliger Raum

	Ihr Eltern hätten ein traditionelles jüdisches Haus geführt, erzählt
	Kaminski. Ihr Vater kam aus einer religiösen Familie, ihre Mutter war
	säkularer eingestellt. Die jüdischen Feiertage wurden gefeiert, die Regeln
	des Sabbats eingehalten, aber auch nicht zu streng. Natürlich, sagt sie,
	habe sie als Kind realisiert, dass ihre Familie nicht zur Mehrheit gehörte.
	Spätestens als der Nachbarbub ihr unvermittelt vorhielt: „Ihr Juden habt
	unseren Jesus Christus umgebracht.“ Fünf Jahre war sie damals alt, musste
	erstmal die Mutter fragen, ob sie Juden seien und ob man diesen Jesus
	Christus kennen müsse.

	An die Reichenbachstraße – wie man die dortige Synagoge kurz nannte – kann
	sich Anita Kaminski sehr gut erinnern. Zu den Feiertagen ging man dorthin,
	und der Gottesdienst an einem jüdischen Feiertag kann schon auch mal ganz
	schön lang werden. „Wir Kinder gingen dann zwischendrin immer mal raus in
	den Hof zum Spielen.“ Dort floss noch der mittlerweile längst eingefasste
	und unter die Erde verlegte Kaiblmühlbach vorbei. „Das plätscherte dann
	immer so. Das fanden wir schön.“

	Kaminskis Gefühle waren jedoch schon damals gemischt. Von ihren „schönsten
	Erinnerungen“ spricht Kaminski einerseits, andererseits erinnert sie sich
	auch an die besondere Hinterhofsituation der Synagoge. „Das war schon etwas
	Verstecktes – so, als ob man etwas verbergen musste. Das hat sich nicht
	integriert angefühlt.“

	Das Gebäude hat sie mit Ehrfurcht wahrgenommen. „Das war schon ein heiliger
	Raum.“ Das Sakrale, das Spirituelle habe sie immer gespürt. „Es war aber
	jetzt nicht so, dass ich reingekommen bin und gesagt habe: Wow, ist das
	schön.“

	## Ein Identifikationspunkt

	Als die prächtige neue Synagoge am Jakobsplatz eröffnet worden sei, habe
	sie sich sehr gefreut, zugleich aber auch Wehmut wegen dem Bethaus in der
	Reichenbachstraße gespürt. „Das war ja meine Kindheit, und später war ich
	selbst mit meinen Kindern dort. Mein Sohn hat dort seine Bar Mitzwa
	gefeiert.“

	Vor allem aber sei die Reichenbachstraße ganz eng mit ihrer
	Elterngeneration verbunden gewesen. „Mit den Überlebenden. Das gab es dann
	natürlich in der neuen Synagoge nicht mehr. Ich finde den Jakobsplatz
	wunderschön, aber es wird dort nie diese geschlossene Gemeinschaft geben
	wie in der Reichenbachstraße. Diese Synagoge war ein Identifikationspunkt
	für uns.“

	Diese Nachkriegssynagoge von 1947, in der Anita Kaminski und Rachel
	Salamander so viele Gottesdienste gefeiert, so viele Gebete gesprochen
	haben, hatte freilich kaum noch Ähnlichkeiten mit dem Werk Meyersteins. „Es
	sah ja nichts mehr nach Bauhaus aus“, sagt Rachel Salamander. „Andere
	Fenster, andere Lampen, zusätzliche Applikationen an den Wänden. Das Ganze
	hatte schon fast Wohnzimmercharakter. Mit der ursprünglichen reizvollen
	Ästhetik hatte diese Fassung nichts gemein.“

	Es gab auch keine Bemühungen der Gemeinde, die Synagoge wieder in ihren
	ursprünglichen Zustand zurückzuversetzen, die Ästhetik von 1931
	wiederzubeleben. Zum Einen kannten die neu nach München gezogenen Juden
	diesen Zustand gar nicht, zum anderen hatten die wenigsten von ihnen am
	Anfang den Plan, hier sesshaft zu werden. Der Aufenthalt in München war
	meist nur vorübergehend gedacht – auf der Durchreise in ein besseres Leben
	irgendwo anders. Da beschäftigt man sich nicht mit der Architektur von
	Synagogen.

	## Dem Verfall überlassen

	Selbst Rachel Salamander, ein bekennender Bauhaus-Fan, machte sich damals
	keine Gedanken darüber, wie die Synagoge vielleicht mal ausgesehen haben
	mag.

	Aber dann gab es ihn, diesen einen Schlüsselmoment, als Salamander
	entschied, dass jetzt etwas passieren müsse: Es war im Jahr 2011, als sie
	den Hinterhof betrat, um zu einem damals dort untergebrachten
	Begräbnisinstituts zu gelangen. Sie wollte sich um die Beerdigung einer
	mütterlichen Freundin kümmern. „Und da habe ich neugierig durch die Fenster
	geschaut und gesehen, dass dieses Haus dem Verfall überlassen war.“

	Sie habe nicht lang überlegt, schon auf dem Heimweg im Kopf den Verein
	gegründet. „Mir war klar: Da muss was geschehen.“ Zu Beginn der Renovierung
	habe der Keller teilweise 20 Zentimeter unter Wasser gestanden, die
	Stahlträger waren angerostet, und das Dach drohte einzustürzen.

	Je mehr sie sich in die Geschichte der Synagoge einarbeitete, desto klarer
	wurde: Sie sollte wieder exakt in den Zustand von 1931 versetzt werden. Das
	große Glück: Es gab alles noch. Alle Pläne, alle Informationen. Sogar die
	Firma, die damals die Wände gestrichen hat. Und sie haben noch die exakten
	Farbtöne, die damals zum Einsatz kamen. Dieselbe Werkstatt, die 1931 die
	Fenster gebaut hat, das einzig ornamentale Element, hat diese nun nach
	demselben Verfahren wie damals identisch nachgebaut. Die Leuchtkörper, das
	Parkett, das Gestühl – alles wird so sein wie damals. „Wir geben dem Haus
	die Würde von 1931 zurück.“

	## Jüdische Geschichte ist hipp

	Der Weg dorthin war allerdings steinig. Bürokratische Hürden,
	Denkmalschutz, Finanzierung – weniger hartnäckige Menschen hätten wohl
	früher oder später aufgegeben. Am Ende hat alles geklappt. Salamander hat
	Bund, Freistaat und Stadt ins Boot geholt, die jeweils knapp ein Drittel
	der Kosten übernehmen. Für den Rest musste Salamander Spender finden. Auch
	das gelang ihr.

	Die Synagoge wird wieder als Synagoge benutzt werden. Sie soll aber auch
	viele andere Funktionen erfüllen und nicht nur Anlaufpunkt für Juden sein.
	Vorträge könnten hier stattfinden, Konzerte. Es werde etwa ein
	bildungspolitisches Programm geben. „Schulklassen sollen auch mal andere
	Bilder vom Judentum sehen. Man muss nicht ins KZ gehen, um jüdische
	Geschichte zu lernen.“

	Für die Stadt werde das Gebäude jedenfalls „eine Attraktion ersten Ranges“
	sein, prophezeit Salamander. „Ich kann Ihnen jetzt schon sagen, da werden
	massenweise Touris kommen, um diese einzigartige Architektur zu erleben.“
	Gern bezeichnet sie ihn auch als den künftig „hippsten“ Raum der Stadt.
	Aber ist das nötig? Muss eine Synagoge wirklich hipp sein?

	Ja, findet Rachel Salamander. Man sei in Sachen Judentum viel zu sehr in
	bestimmten Sichtweisen festgefahren. Da habe sich ein Berg von Kitsch
	angehäuft. „Wir können uns gar nicht vorstellen, dass es so viel anderes
	gab, das durch den Nationalsozialismus einfach von der Bildfläche
	verschwunden ist. Die Wiederherstellung der Synagoge ist eine gute
	Gelegenheit, den Blick wieder zu ändern, Vorurteile aufzubrechen und zu
	zeigen, wie reich die jüdische Kultur ist.“ Hipp eben.

	27 Aug 2025

	## LINKS

	[1] /Ehrung-von-Charlotte-Knobloch/!6101022
	[2] /Zurueck-in-die-Mitte/!354811/

	## AUTOREN

	Dominik Baur

	## TAGS

	Synagoge
	Jüdische Gemeinde
	Architektur
	GNS
	Theater
	Synagoge
	Jüdisches Leben
	Schwerpunkt Stadtland
	Dessau
	Judentum

	## ARTIKEL ZUM THEMA

	Münchener Theater über jüdisches Leben: Der Schuh lässt sich nicht ausziehen

	Dem jüdischen Leben der Nachkriegszeit widmet sich ein Programm der
	Münchener Kammerspiele – an authentischen Orten und mit manch schwieriger
	Verkettung.

	Emotionaler Festakt in Münchner Synagoge: Auferstanden aus Ruine

	Die alte Synagoge im Münchner Glockenbachviertel erstrahlt in neuem Glanz.
	Zahlreiche Gäste kamen zur Wiedereröffnung, darunter auch Friedrich Merz.

	Historische Synagoge in München: Wiedereröffnet unter Merz-Tränen

	Die 1931 erbaute Münchner Synagoge ist nach der Restaurierung eröffnet
	worden. Als der Bundeskanzler über den Holocaust spricht, bricht seine
	Stimme.

	Jüdischer Musiker über Synagogen: „Die Frage ist nicht, wo bin ich, sondern…

	Es kostete Alex Jacobowitz Überwindung, nach Deutschland zu kommen. Jetzt
	hat der jüdische Musiker ein Buch über die Synagogenkultur hier vorgelegt.

	Neue Synagoge in Dessau: Nicht im Verborgenen sein

	In Dessau eröffnet eine neue Synagoge. Der Neubau soll zeigen, dass
	Jüd:innen in der Stadt sich nicht verstecken – trotz der wachsenden
	Gefahr.

	Jüdisches Leben in Deutschland: „Es gibt kein Buch über Synagogen“

	Alex Jacobowitz ist Musiker – und reist durch Deutschland, um Synagogen zu
	fotografieren. Warum er selbst oft staunt und was ihm Mut macht.