# taz.de -- Indigene in Brasilien: „Die Goldgräber sind zurück“

	# taz.de -- Indigene in Brasilien: „Die Goldgräber sind zurück“

	> Davi Kopenawa Yanomami ist Schamane eines indigenen Volkes in Brasilien.
	> Ein Gespräch über Jair Bolsonaro, den Regenwald und die Seele der Erde.

	Bild: Davi Kopenawa, Schamane der indigenen Yanomami im Amazonas, hat den alter…

	Davi Kopenawa Yanomami hat Staatschefs, Könige, Rockstars und den Papst
	getroffen, gewann unter anderem den Alternativen Nobelpreis, ist viel
	unterwegs. Er reist, weil er über die Zerstörung seiner Heimat aufklären
	will. Für das Gespräch mit der taz nimmt er sich viel Zeit, er will alles
	genau erklären. Das Interview findet in der Lobby eines Hotels in
	Berlin-Mitte statt. Kopenawa, 68 Jahre alt, hat eine zurückhaltende,
	bescheidende Art. Ich richte mein Mikrofon ein und befestige den
	Windschutz, der aufgrund seiner flauschigen Oberfläche auch „Tote Katze“
	genannt wird.

	Davi Kopenawa: Das erinnert mich an die ersten Weißen, die ich gesehen
	habe. Sie hatten wirklich seltsame Bärte.

	taz: Wann war das?

	Kopenawa: Als ich ein Kind war. So genau weiß man das nicht, bei uns gab es
	keine Geburtsurkunden oder Ähnliches. Wir kannten die Welt außerhalb
	unserer Gemeinschaft nicht. Als Kind konnte ich mir nicht vorstellen, dass
	es Menschen in Städten gibt. Wir Yanomami haben die Ankunft der
	Portugiesen, die unser Land vor Hunderten von Jahren überfielen, nicht
	miterlebt. Die ersten Weißen, die in unser Gebiet kamen, waren von der SPI,
	der damaligen staatlichen Indigenenbehörde. Ich hatte Angst vor diesen
	Männern und fragte mich: Was wollen die hier? Warum fotografieren sie die
	Flüsse, Wasserfälle und Bäume? Warum nehmen sie Blätter aus dem Wald mit?
	Und schon bald kamen auch die ersten Evangelikalen in unser Gebiet.

	taz: Sie meinen christliche Missionare?

	Kopenawa: Ja, genau. Sie waren sehr interessiert an unserem Leben, wohnten
	bei uns und lernten unsere Sprache. Es waren drei: ein Amerikaner, ein
	Kanadier und ein Engländer. Sie wollten eine kleine Schule bauen, damit wir
	lesen und schreiben lernen. Aber ich war sehr misstrauisch.

	taz: Warum?

	Kopenawa: Weil sie schon bald damit begannen, mit uns über Religion zu
	sprechen. Sie sagten, sie seien gekommen, um uns zu helfen, und dass Gott
	sie geschickt habe. Ich fragte sie: Welche Vorteile bringt ihr uns? Sie
	antworteten, dass nur Gott darauf eine Antwort wisse und dass wir Christen
	werden müssten.

	taz: Ich habe gelesen, dass Sie Ihren Namen „Davi“ von den Missionaren
	erhalten haben.

	Kopenawa: Die Missionare hatten eine Strategie: Zuerst wollten sie unsere
	Sprache und unser Leben kennenlernen, um uns dann zu manipulieren und zu
	betrügen. Nach einiger Zeit gaben sie uns Namen. Anfangs glaubte ich noch,
	dass sie gut zu uns seien. Sie haben uns nicht geschlagen und nicht auf uns
	geschossen. Mit der Zeit merkte ich jedoch, dass etwas falsch läuft. Da war
	ich etwa 10 oder 11 Jahre alt.

	taz: Ihre Mutter und viele andere Familienmitglieder starben an
	eingeschleppten Krankheiten. Wurden die von den Missionaren übertragen?

	Kopenawa: Ja, nachdem ein Pastor ein paar Jahre bei uns gelebt hatte, ging
	er für einen Monat in die Stadt, um Urlaub zu machen. Als er zurückkam, war
	er krank. Er hatte Masern. Viele im Dorf steckten sich an, die Hälfte
	unseres Volkes starb. Ich zog mit einigen anderen tief in den Regenwald, um
	mich nicht anzustecken. Ich bin nicht gestorben, um jetzt die Geschichte
	meines Volkes erzählen zu können.

	taz: Sie haben mit Unterstützung des Anthropologen Bruce Albert Ihre
	Autobiografie verfasst, die kürzlich auch auf Deutsch erschienen ist. Darin
	beschreiben Sie, wie Sie mit etwa 15 Jahren Ihr Dorf verließen, um bei der
	staatlichen Indigenenbehörde Funai zu arbeiten und „ein Weißer zu werden“.
	Wie kam es dazu?

	Kopenawa: Für ihre Arbeit benötigten sie einen Yanomami-Jungen. Sie kamen
	in unser Dorf und sprachen mit meinem Onkel, der sich damals um mich
	kümmerte. Sie wollten mich mitnehmen, damit ich ihnen helfe. Ich dachte
	lange darüber nach, eigentlich wollte ich meine Gemeinschaft nicht
	verlassen. Aber schließlich stimmte ich zu, auch um den Missionaren zu
	entkommen. Ich wollte kein Christ oder Pastor werden und ich wollte
	Portugiesisch lernen, um meinem Volk zu helfen. Also ging ich zu einem
	Außenposten der Funai, wo ich Portugiesisch lernte.

	Heute spricht Davi Kopenawa Portugiesisch immer noch mit einem starken
	Dialekt und sucht oft nach den richtigen Worten. Lesen und schreiben könne
	er nicht, sagt er, die Yanomami sind eine mündliche Kultur.

	taz: Wie ging es dann für Sie weiter?

	Kopenawa: Ich machte gute Arbeit bei der Funai und wurde nach einiger Zeit
	fest angestellt. Aber ich wollte wieder mit meinem Volk arbeiten. So begann
	ich, durch die Gebiete der Yanomami zu reisen und für die Behörde als
	Übersetzer zu arbeiten.

	taz: Sie erzählen in dem Buch, dass Sie schon als Kind eine Berufung zum
	Schamanen hatten. In der Yanomami-Kultur spielen diese eine wichtige Rolle
	als spirituelle Führungspersönlichkeiten. Sie wurden jedoch erst viele
	Jahre später zum Schamanen initiiert. Wie lief das ab?

	Kopanawa: Das war in der Gemeinde Watoriki, wo ich heute lebe. Dort wussten
	sie, dass ich viel reise und Kontakt mit den Weißen habe. Die Städte sind
	gefährlich für uns, wir Indigene müssen dort sehr vorsichtig sein. Es gibt
	viele Menschen, die Indigene töten wollen, es gibt Alkohol, Drogen,
	schlechte Energien. Und so wurde ich gefragt, ob ich Schamane werden will,
	was ich wollte. Mein Schwiegervater ist Schamane, er führte meine
	Initiation. Einen Monat lang nahm ich Yãkoana.

	taz: Yãkoana?

	Kopenawa: Das ist ein Pulver, das von einem Baum stammt. Für uns ist das
	der Baum der Weisheit. Es brachte mir gute Träume und die Gunst der
	xapiripë (Geister des Waldes, der Ahnen und Naturkräfte; Anm. d. Red.).
	Eure Schöpfer sind im Himmel, unsere Schöpfer sind im Wald. Sie beschützen
	mich und verleihen mir die Kraft, andere Menschen zu heilen. So wurde ich
	zum Schamanen.

	taz: Was macht ein Schamane genau?

	Kopenawa: Ich mache gar nichts. Es sind die xapiripë, die die Arbeit
	machen. Ziel ist es, die Seele der Erde zu heilen. Sie leidet, denn sie
	wird verschmutzt, zerstört und missbraucht.

	taz: Sie kämpfen seit Jahrzehnten für den Erhalt Ihrer Heimat. Ihr
	Engagement nahm in den 1980er Jahren Fahrt auf, Sie wurden zum
	Vollzeitaktivisten. Gab es einen Schlüsselmoment?

	Kopenawa: Ja, die Regierung kündigte den Bau einer Straße an, die durch
	unser Gebiet führen sollte, ohne uns vorher zu konsultieren. Das öffnete
	unser Land für Invasoren: Holzfäller, Farmer und Fischer. Sie drangen in
	unser Gebiet ein und wollten das Land der Yanomami übernehmen. Ich sprach
	mit einem Amerikaner, der mir erzählte, was in seinem Land mit unseren
	Brüdern und Schwestern geschehen war. Dort wurden fast alle Indigenen
	ermordet. Ich hatte große Angst, dass das auch bei uns passieren könnte.

	taz: In dieser Zeit startete auch der systematische Goldabbau, ein
	regelrechter Goldrausch im Amazonas-Regenwald begann.

	Kopenawa: Sie kamen mit Booten, Hubschraubern und einige sogar zu Fuß. Mehr
	als 40.000 Goldgräber überfielen unser Land.

	taz: Und die Regierung schaute einfach zu?

	Kopenawa: Ja, sie ließen sie einfach gewähren, denn sie wollten das Gold.
	Die Goldgräber sind nicht reich, sie werden nur benutzt. Dahinter standen
	reiche Weiße aus den Städten. Sie verwendeten Quecksilber und verschmutzten
	damit unsere Flüsse. Wir Yanomami essen Krebse, Fische und Garnelen und
	trinken das Wasser aus dem Fluss. Alles wurde verschmutzt, und sie brachten
	Krankheiten mit.

	taz: Die Geschichte wiederholte sich, erneut verloren Sie
	Familienmitglieder.

	Kopenawa: Ich verlor Brüder, Onkel, Enkel und Neffen. Wieder starb die
	Hälfte meines Volkes. Das war sehr hart.

	taz: In dieser Zeit lernten Sie auch die Schweizer Fotografin Claudia
	Andujar kennen, die mit ihren Fotos erstmals international Aufmerksamkeit
	auf das Leid der Yanomami lenkte.

	Kopenawa: Ich wusste nicht, wer sie war. Ich wusste nur, dass sie von
	außerhalb kam. Ich lernte sie über einen Orden der italienischen
	katholischen Kirche kennen. Die Funai wollte nicht, dass ich Kontakt zu ihr
	habe. Sie sagten, sie sei gefährlich und wolle mein Land stehlen, um dort
	nach Gold zu suchen. Aber ich wollte sie selbst kennenlernen. Sie erklärte
	mir, dass sie gekommen sei, um zu helfen und unsere Geschichte zu erzählen.
	Sie warnte mich, dass die Regierung gefährlich sei, und erzählte mir auch
	von ihrem Vater …

	taz: … der als Jude im KZ Dachau ermordet worden war.

	Kopenawa: Sie zeigte mir, dass die Kultur der Weißen immer Gewalt bedeutet.
	Sie wusste selbst, was es bedeutet, fliehen zu müssen, deshalb kam sie zu
	uns. Ich lernte viel von ihr, einer nicht indigenen Frau. Sie wurde wie
	eine Mutter für mich.

	taz: Währenddessen drangen immer mehr Goldgräber in Ihr Gebiet ein. Sie
	mussten gegen einen übermächtigen Gegner kämpfen.

	Kopenawa: Ja, die Goldgräber hatten die Unterstützung der Regierung. Sie
	standen in Verbindung mit wohlhabenden Leuten, die das Gold kauften, und
	hatten Flugzeugbesitzer hinter sich, die die Goldgräber in unsere Gebiete
	brachten. Ab 1988 war ich ständig unterwegs, um auf die Situation meines
	Volkes aufmerksam zu machen. Fast vier Jahre lang kämpfte ich ohne Pause.
	Es war ein harter Kampf, bis die Regierung die Goldgräber im Jahr 1992
	endlich vertrieb.

	taz: In diesem Jahr wurde das Territorium der Yanomami als von der
	Verfassung geschütztes Gebiet anerkannt – auch aufgrund Ihres Engagements.

	Kopenawa: Nicht nur ich, viele Menschen haben gekämpft. Wir hatten viel
	Unterstützung aus dem Ausland. Ich sprach bei der UNO und erhielt den
	Alternativen Nobelpreis. Und bis heute setze ich meine Mission fort.

	taz: In den letzten Jahren gab es regelmäßig Berichte über gewaltsame
	Zusammenstöße in Ihrem Gebiet. Vor einigen Monaten gingen Bilder von stark
	abgemagerten Kindern um die Welt. Es scheint, als hätte sich kaum etwas
	verbessert.

	Kopenawa: Die Situation ist genau die gleiche wie vor der Anerkennung
	unseres Gebiets. Es ist wie eine Krankheit: Wo es Gold gibt, sind auch
	Menschen, die danach suchen und die Natur zerstören. Dahinter stehen große
	Bergbaufirmen, auch aus dem Ausland. Die Goldgräber sind zurück – und zwar
	in noch größeren Zahlen, zwischen 60.000 und 100.000. Die Lage ist noch
	viel schlimmer geworden.

	taz: Welche Auswirkungen hat das?

	Kopenawa: Das Wasser, das heute durch den Fluss meiner Gemeinde fließt, ist
	gelb. Mit ihren Maschinen verschmutzen sie alles. Vieles hängt mit der
	Regierung von Jair Bolsonaro zusammen. Durch ihn hat sich die Situation in
	unseren Gebieten, aber auch in den Städten, deutlich verschlechtert. Er hat
	die Menschen dazu ermutigt, nach Gold zu suchen. Und die Menschen kamen, um
	genau das zu tun.

	taz: Mittlerweile regiert Luiz Inácio „Lula“ da Silva, der sich
	Umweltschutz und Indigenenrechte gerne auf die Fahnen schreibt. Er besuchte
	Anfang des Jahres die Region und versprach, illegale Goldgräber zu
	vertreiben. Hat sich die Situation verbessert?

	Kopenawa: Ja, es gibt jetzt mehr Unterstützung. Das Militär führt Einsätze
	durch und hat es geschafft, die Hälfte der Goldgräber zu vertreiben. Sie
	haben viele ihrer Flugzeuge, Hubschrauber und Maschinen in Brand gesetzt.
	Aber die Goldgräber werden versuchen zurückzukommen. Und sie haben
	weiterhin viel Unterstützung, es gibt immer noch viele Leute von Bolsonaro.
	Wir unterstützen Lula. Er versucht, etwas zu bewirken, aber es ist schwer
	für ihn. Die Bolsonaro-Regierung hat viel zerstört. Es ist so einfach, mit
	einem Traktor das Land niederzuwalzen, aber etwas wieder aufzubauen, ist
	eine enorme Herausforderung.

	Kopenawas Handy klingelt. Er muss einige Dinge klären, gibt Anweisungen.
	Länger könne er gerade nicht sprechen, sagt er, dann legt er auf.

	Kopenawa: Ich musste erst lernen, mit diesem Ding umzugehen. Ich kann einen
	Anruf machen, aber mehr auch nicht. Und das will ich auch gar nicht.

	taz: Wie gehen junge Yanomami mit Medien um? Sehen Sie, dass sie sich von
	Ihrer Kultur abwenden?

	Kopenawa: Ja, aber sie sind eine Minderheit. Einige glauben, dass sie mit
	dem Goldabbau schnelles Geld verdienen können. Sie träumen davon, sich
	einen Truck zu kaufen. Außerdem gibt es Alkohol, Drogen, Handys und
	Computer. Das verändert einen. Und die Weißen wissen genau, wie sie uns
	täuschen und manipulieren können. Aber die Mehrheit meines Volkes hat
	keinen Kontakt zu den Weißen und spricht weiterhin nur unsere Sprache.

	taz: In Europa werden Indigene oft als „Hüter des Waldes“ bezeichnet. Was
	können wir in Europa von Ihrem Kampf lernen?

	Kopenawa: Ihr könnt lernen, wie man die Umwelt schützt. Viele sagen, der
	Amazonas-Regenwald sei das Herz der Welt. Aber um ihn zu retten, brauchen
	wir mehr Unterstützung. Leider interessieren sich noch zu wenige Menschen
	in den Städten für die Rettung unserer Heimat.

	taz: In den letzten Monaten wüteten erneut schwere Waldbrände in Brasilien,
	im Mai gab es heftige Überschwemmungen im Süden des Landes.

	Kopenawa: Die Zerstörung wird auf jeden Fall zurück in die Städte kommen.
	Wenn ihr so weitermacht, werden am Ende alle leiden, nicht nur wir
	Indigenen.

	taz: Trotz Ihrer Bekanntheit führen Sie ein bescheidenes Leben und lehnen
	viele materielle Dinge ab. Haben Sie jemals darüber nachgedacht, Ihren Wald
	zu verlassen?

	Kopenawa: Nein, ich könnte niemals mein Volk verlassen. Ich reise viel und
	bin oft nur für ein paar Wochen bei meiner Familie. Ich reise aber nicht,
	um mir die Städte anzuschauen. Ich kämpfe für die Rechte meines Volkes und
	die Rechte des Waldes. Ich mache das, um in Frieden in meinem Gebiet leben
	zu können. In Brasilien ist es oft viel schwieriger, Druck aufzubauen. Kaum
	jemand interessiert sich für uns, deshalb bin ich viel im Ausland. Ich
	möchte, dass die Menschen dort Druck auf die brasilianischen Autoritäten
	ausüben. Ihr in Europa habt viel Macht.

	taz: In Ihrem Buch sagen Sie: „Die Weißen mögen erfinderisch sein, aber es
	fehlt ihnen an der nötigen Weisheit.“ Was meinen Sie damit?

	Kopenawa: Die Menschen in den Städten mögen klug und gebildet sein, sie
	studieren viel. Aber wenn sie ihre Gedanken nicht aufschreiben, erinnern
	sie sich am nächsten Tag nicht mehr daran. Die Weißen schreiben, um nicht
	zu vergessen. Ihr denkt an das Jetzt, aber nicht daran, was noch kommen
	wird. Und ihr vergesst, was wirklich wichtig ist.

	taz: Hierzulande wird Glück oft mit materiellem Erfolg gleichgesetzt.

	Kopenawa: Ihr seid glücklich, wenn ihr Arbeit habt, Geld verdient und ein
	Auto besitzt. Aber selbst wenn ihr alles habt, wollt ihr noch mehr. Was für
	ein Glück ist das? Wie kann man glücklich sein, wenn Wälder brennen, Flüsse
	verschmutzt sind und die Natur am Sterben ist?

	taz: Und was bedeutet Glück für Sie?

	Kopenawa: Für mich ist Glück zu wissen, dass meine Enkel in ihrem
	Territorium aufwachsen können, in einem intakten Wald.

	27 Oct 2024

	## AUTOREN

	Niklas Franzen

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