# taz.de -- Deutsch-amerikanische Philosophie: Wie Persönlichkeit erfunden wurde

	# taz.de -- Deutsch-amerikanische Philosophie: Wie Persönlichkeit erfunden wur…

	> Historische Beziehungen: Das Pingpong der Ideen, die über den Atlantik
	> hin und her reisten, kann uns helfen, die Gegenwart zu verstehen.

	Bild: Was aus Kants Begriff des „Transzendentalen“ in Neuengland wurde, ist…

	In seinem Meisterwerk „A Fine Disregard“ vergleicht Kirk Varnedoe, der
	tragisch früh verstorbene Kurator des New Yorker Museum of Modern Art, die
	ästhetische Moderne mit einem Bumerang. „Diese Art des
	Import/Export-Austauschs geht so vor sich, dass man eine Tradition in die
	Fremde hinausschickt, die zu Hause vielleicht schon in Vergessenheit
	geraten ist und nicht mehr recht geschätzt wird und die dann zu einem
	zurückkommt – ein bisschen missverstanden zwar, aber wiederbelebt und
	fruchtbar (man lässt ein paar alte 45-rpm-Platten mit Rhythm and Blues
	hinausgehen, von Muddy Waters, John Lee Hooker und Bo Didley, und bekommt
	ein paar Jahre später Mick Jagger und John Lennon zurück).“

	Eine ähnliche, aber weniger bekannte transatlantische Pingpongpartie ist im
	19. Jahrhundert zwischen Deutschland und den USA ausgetragen worden und hat
	die amerikanische Philosophie hervorgebracht. Nämlich den „New England
	Transcendentalism“ und den „American Pragmatism“ – ausgedehnte und viel…
	miteinander verflochtene Zusammenhänge von Ideen, Haltungen, Metaphern und
	Wahrnehmungsweisen, die um 1850 in Massachusetts als enthusiastisches
	Missverständnis der damals weltweit bewunderten deutschen Kultur
	entstanden.

	Auch Transzendentalismus und Pragmatism erwiesen sich in der Folge als
	Bumerangs. Denn sie sind 1945 nach einer jahrzehntelang rein amerikanischen
	Ausdifferenzierungsgeschichte mit der siegreichen US-amerikanischen Armee
	wieder über den Ozean gereist, um nun ihrerseits in Deutschland (wo man
	ihre Ursprünge schon fast ganz vergessen hatte) als revolutionäre
	Überraschung aufzutreten. Seit Kriegsende haben die transzendentalistischen
	und pragmatistischen Anregungen dann (neben der ebenfalls aus Amerika
	zurückgekehrten „Frankfurter Schule“) entscheidend dabei geholfen, dem
	deutschen Kulturpessimismus, den „Ideen von 1914“, dem Nationalsozialismus,
	dem Marxismus-Leninismus und einigem anderen abgewirtschafteten
	Gedankengerümpel den Garaus zu machen. Sie haben mitgearbeitet an dem Land,
	in dem wir heute leben. Manchmal hat man den Eindruck, die Ideengeschichte
	ist eine Sammlung von practical jokes, die sich der Weltgeist mit uns
	erlaubt.

	## Das Bewusstsein als leeres Blatt Papier

	Machen wir, um zu erklären, wovon die Rede ist, eine Zeitreise in die USA
	des späten Thomas Jefferson. Fast alles, was in den ersten Jahrzehnten des
	vorletzten Jahrhunderts auf amerikanischen Kanzeln und Rednertribünen
	verkündet oder in Zeitungen, Büchern und Pamphleten veröffentlicht wurde,
	war geprägt vom sensualistischen Empirizismus der „Harvard Divinity School“
	und der unitarischen Kirche. Deren philosophischer Gewährsmann war John
	Locke gewesen, der im 17. Jahrhundert davon ausging, dass das menschliche
	Bewusstsein so etwas sei wie ein leeres Blatt Papier, das von den sinnlich
	gewonnenen Eindrücken im Lauf eines Lebens vollgeschrieben werde. Nihil est
	in intellectu, quod non sit prius in sensu lautet die Maxime des
	Sensualismus: der menschliche Geist besteht nur daraus, was zuvor sinnlich
	wahrgenommen worden ist (nicht also zum Beispiel aus Göttern, Gespenstern
	und anderen Illusionen). Mit dieser realistischen erkenntnistheoretischen
	Maxime hatte sich Lockes Einfluss in der Abwehr religiös orthodoxer und
	politisch autoritärer Traditionen als geistige Grundlage einer
	demokratischen Republik bewährt.

	Aber auch in einer Weise verfestigt, die den inneren Bedürfnissen der
	Gegenwart spätestens um 1830 nicht mehr gerecht wurde. Die Enkel der
	Revolutionäre von 1776 sehnten sich zu Beginn des 19. Jahrhunderts nach
	einer emotionaleren intellektuellen Atmosphäre. Ihr innerer Bewegungsdrang,
	ihre Selbständigkeitsregungen, ihr Bedürfnis nach eigenem Ausdruck und
	„Persönlichkeit“ dürsteten nach Inspiration und Begründung. Die verstaub…
	Hörsäle von Harvard und die vernünftig moderaten Predigten der
	neuenglischen Geistlichkeit ließen eine romantisch infizierte Generation
	amerikanischer Intellektueller mit ihren Träumen, Ansprüchen und inneren
	Erlebnissen allein. Ein Perspektivwechsel wurde notwendig. Die Gründerväter
	waren intellektuell noch tief im schottischen 18. Jahrhundert zu Hause
	gewesen. Sie hatten philosophisch, jakobinisch, rationalistisch,
	sittenstreng gedacht. Die Enkelgeneration wollte poetisch, emotional,
	libertär fühlen – und in dieser intensiven und romantischen Weise vor allem
	ihr Leben führen.

	Philosophische performances

	Ralph Waldo Emerson, der zum Sprecher und einflussreichsten public
	intellectual des nachrevolutionären Amerika werden sollte, kam 1803 in
	einem unitarischen Pfarrhaus in Boston zur Welt. Schon seine
	Universitätszeit war unorthodox. Von daheim her war nicht allzu viel Geld
	da. Er verdiente deshalb schon als Student seinen Unterhalt und machte
	dabei die verschiedensten sozialen Erfahrungen. Er verbrachte Jahre in
	Florida, wo er sich mit einem Neffen Napoleons anfreundete. Er heiratete,
	studierte Theologie, wurde unitarischer Prediger in Boston. Aber nach dem
	Tod seiner ersten Frau wurde unübersehbar, dass ihm auch die liberalen
	theologischen Maximen und kirchlichen Rituale der neuenglischen Sekten zu
	eng, zu trocken, zu spießig geworden waren. Er verließ den kirchlichen
	Dienst, reiste nach Europa, lernte den großen britischen Liberalen John
	Stuart Mill, die romantischen Dichter Wordsworth, Coleridge und den
	Historiker Thomas Carlyle kennen (diese Briten waren große Leser Goethes
	und der deutschen Romantik), ließ sich schließlich in Concord bei Boston
	nieder und wurde zum Star-Redner des „Lyceum Movements“, einer Art
	neuenglischen Volkshochschulbewegung.

	Seine wichtigen Texte – „Nature“, „The American Scholar“, The Over-So…
	„Self-Reliance“ – sind die nachträgliche schriftliche Ausarbeitung von
	Vorträgen vor bildungswilligen Zuhörern aller Schichten in den größten
	Sälen der USA. Diese philosophischen performances glichen weltlichen
	Predigten und machten Emerson in wenigen Jahren zu einem berühmten und
	hochbezahlten Weltweisen. Die Natur, die Freiheit, das Individuum, das
	Leben, die Demokratie, das Vertrauen der oder des Einzelnen auf sich
	selbst, eine unorthodoxe, pantheistische Frömmigkeit, die auch
	hinduistische Einflüsse und sogar okkultistische Anregungen nicht
	verschmähte – all das wurde in Amerika durch Emerson zum Ausgangspunkt
	eines neuen, modernen Denkens. Und es blieb nicht beim Denken. Die
	transcendentalists waren praktische und gesellige Leute. In Concord
	entstand jetzt die erste amerikanische Intellektuellenkolonie. Der Dichter
	Nathaniel Hawthorne zog her. Der Pädagoge Amos Bronson Alcott ließ sich von
	Emerson zu demokratischen Erziehungsexperimenten inspirieren. Seine Tochter
	Louisa schrieb die ersten amerikanischen Kinderbücher. Andere
	transcendentalists gründeten utopische Kommunen. Der transzendentalistische
	Anarchist Henry David Thoreau setzte Emersons Naturreligion in ein
	lebenspraktisches Experiment um, indem er ein Jahr lang in einer Hütte im
	Wald lebte.

	## In Deutschland will man fugenlos ableiten

	So einflussreich Emersons Werk und sein persönliches Beispiel für die
	gesamte moderne Bewusstseinsgeschichte bis heute sind, so wenig bekannt ist
	er außerhalb der USA. In Deutschland wird er, nach einer kurzen und
	flüchtigen Rezeptionsperiode nach dem Krieg, inzwischen so gut wie
	überhaupt nicht mehr gelesen. Vielleicht hat dieses Missverhältnis zwischen
	Ruhm und Wirkung gerade bei uns etwas mit dem dezidiert antisystematischen,
	undogmatischen Freistil zu tun, den Emerson mit seinen öffentlichen
	Denkexerzitien erfunden und ausgearbeitet hat. In Deutschland will man ja
	immer alles ganz genau wissen und fugenlos ableiten. Emerson dagegen war
	nie der Sklave irgendwelcher Prinzipien, seiner eigenen schon gar nicht.
	Seine Theorien sind so konstruiert, dass sie vor allem einem guten Leben
	dienen. Sie behaupten – um den Titel eines Aufsatzes des Neopragmatisten
	Richard Rorty zu zitieren – the priority of democracy to philosophy, also
	den Vorrang der Demokratie vor der Philosophie.

	Denn richtiges Leben hat mit folgerichtigem Denken weniger zu tun, als man
	jahrhundertelang angenommen hat (und hier weiterhin annimmt): das ist die
	revolutionäre Einsicht des New England Transcendentalism. Wenn eine
	folgerichtige Idee dem richtigen Leben im Weg steht, fand Emerson, sollte
	man sie über Bord werfen. In Russland und in Deutschland, wo man im
	vergangenen Jahrhundert nie mit der Wimper gezuckt hat, Ideen zur
	Begründung von Massenmorden und Weltkriegen heranzuziehen, ist diese
	Einsicht erstaunlich, fast provozierend.

	Und Emerson war in dieser Hinsicht wirklich radikal.
	Selbstwidersprüchlichkeit ist für ihn geradezu der Ausweis von menschlicher
	und politischer Größe. „Eine unvernünftige Konsequenz ist der Plagegeist
	und das Schreckgespenst aller kleinen Geister, angebetet von den kleinen
	Staatsmännern, Philosophen und Geistlichen. Mit Konsequenz hat eine große
	Seele einfach nichts zu tun. Ebenso wichtig wäre es, sich um seinen
	Schatten an der Wand zu kümmern. Sprich, was du heute denkst, in harten
	Worten, und morgen sprich, was du morgen denkst, wieder in harten Worten,
	und wenn du jedes Wort des heut Gesprochenen widerrufen müsstest. – ‚Ja,
	aber dann wirst du sicherlich missverstanden werden.‘ – Ist es denn so
	schlimm, missverstanden zu werden? Pythagoras wurde missverstanden und
	Sokrates und Jesus und Luther und Kopernikus und Galileo und Newton und
	jeder reine und weise Geist, der hienieden jemals zu Fleisch ward. Groß
	sein heißt missverstanden werden.“

	## Setzten auf die Selbsttätigkeit des Individuums

	Tatsächlich ist sogar der Name der revolutionären Denkbewegung, die von
	Concord ihren Ausgang nahm, das Dokument eines produktiven
	Missverständnisses. Der Begriff „transzendental“ stammt aus der Philosophie
	Immanuel Kants, der im Gegensatz zu dem bereits erwähnten Sensualismus
	annahm, dass es Erkenntnis gebe, die gerade nicht in sensu gewesen sein
	kann. Er postulierte, dass Kategorien wie Raum, Zeit, Kausalität,
	Möglichkeit und Notwendigkeit, Qualität und Quantität, die sogenannten
	Fundamentalkategorien, angeborene – oder eben, wie er es nannte,
	„transzendentale“ – Denkformen seien. Dieses erkenntnistheoretische Motiv
	missverstanden Emerson und seine Freunde, die sich zu Beginn der dreißiger
	Jahre des 19. Jahrhunderts in einem „Transcendentalist Club“
	zusammengeschlossen hatten, in romantischer inconsistency als Ermutigung
	der intellektuellen und lebenspraktischen Selbsttätigkeit des Individuums,
	auf die es ihnen ankam und die sie der Philosophie der Gründerperiode
	entgegensetzten.

	Was aus Kants Begriff des „Transzendentalen“ in Neuengland wurde, ist ein
	klassisches Varnedoe’sches Missverständnis. Aber das macht ja nichts. Es
	kommt ja auf die Resultate an. Eine auf Emerson folgende Generation von
	Philosophen, Psychologen, Pädagogen, Juristen und Politologen organisierte
	sich in Boston um William James (den Bruder des Romanciers Henry James),
	den späteren Verfassungsrichter Oliver Wendell Holmes und den Mathematiker
	Charles Sanders Peirce (den Bertrand Russell für den größten amerikanischen
	Denker hielt) in einem „Metaphysical Club“. Sie entwickelten die
	transzendentalistische Denkbewegung weiter und brachten den amerikanischen
	Denkstil des späteren 19. und frühen 20. Jahrhunderts hervor, den „American
	Pragmatism“. Wie Emerson bedienten sich die „Pragmatists“ für ihre Proje…
	und Gedankengebäude im Arsenal der europäischen Tradition wie in einem
	philosophischen Baumarkt, statt sich von den großen europäischen Figuren
	und Büchern einschüchtern zu lassen. Dieses lässige und gelegentlich
	hemdsärmelige Denken nimmt nicht abstrakte Prinzipien, sondern konkretes
	Leben zum Ausgangspunkt. Ursprung und Ziel des Denkens wurde in Amerika ab
	jetzt endgültig „the infinitude of the private man“ (die Formulierung
	stammt von Emerson), also eben nicht mehr die Unendlichkeit Gottes oder des
	Universums, sondern des eigenen Lebens.

	Und auch diese revolutionäre „Kehre“ ist ursprünglich deutschen Ursprungs.
	Sie inspirierte sich nämlich am Werk und an der Figur Johann Wolfgang von
	Goethes, auf den sich schon Ralph Waldo Emerson und seine Nachfolger
	durchgehend bezogen haben. Goethe ist ja für die deutsche Tradition
	insofern völlig untypisch gewesen, als er zwar ein Zeitgenosse der
	klassischen deutschen Philosophie und ihres lückenlosen Ableitungsfurors
	gewesen ist, das alles aber nie so recht ernst nehmen mochte. „Propheten
	rechts, Propheten links, das Weltkind in der Mitten“ – so konnte er seine
	Stellung in den intellektuellen Debatten der Zeit beschrieben.

	Schiller war im späteren 19. Jahrhundert unter anderem deshalb der viel
	glaubwürdigere Kandidat für die Planstelle des Nationaldichters, weil er
	als typischer und eifriger fellow traveller der deutschen Philosophie mit
	seinen kunstphilosophischen Schriften zu den fiebrigen und esoterischen
	deutschen Denkbewegungen der Zeit prominent beigetragen hat. Goethe hat
	gegenüber all dem eine individualistische, undogmatische, pantheistische,
	naturreligiöse, unpolitische – eben dem Leben zugewandte – Position
	bezogen. Übrigens (und damit zusammenhängend) hielt er auch geflissentlich
	Abstand von der nationalrevolutionären Bewegung, die sich – etwa bei Johann
	Gottlieb Fichte – mit der klassischen deutschen Philosophie eng verbündet
	hatte. „Höchstes Glück der Erdenkinder“, schrieb er stattdessen, „ist d…
	die Persönlichkeit“. Dieses Zitat könnte („the infinitude of the private
	man“) von Emerson sein.

	## Eine Art amerikanisches Weimar

	Später freilich wurde in Deutschland dann auch der Dichter Goethe als
	nationaler Führer bestellt. Und während dieser pantheistische Individualist
	in der Nazizeit gegen alle seine Intentionen der inneren Wehrertüchtigung
	dienen musste, verwirklichte sich in Amerika mit dem Werk des Pragmatisten
	John Dewey eine experimentelle, demokratische, undogmatisch dem Leben, dem
	Individuum und der Welt zugewandte Weiterentwicklung der
	klassisch-romantischen deutschen Kunstperiode, die im „Black Mountain
	College“ ein praktisches Versuchsfeld fand und mit der die Generation
	unserer Eltern nach dem Krieg, verblüfft und befreit, eine Weile lang
	folgenreiche Bekanntschaften gemacht hat.

	The rest is history, nämlich unsere. Man muss im Grunde auch gar keine
	philosophiegeschichtlich aufwendige Zeitreise unternehmen, um ein konkretes
	Gefühl für das Langstrecken-Frisbee hin und her über den Atlantik zu
	bekommen, das im 19. Jahrhundert zwischen Deutschland und Amerika gespielt
	worden ist. Ein Flugticket reicht. Wer sich dann in Boston ein Auto mietet
	und eine Stunde nach Nordwesten fährt, kommt in eine Art amerikanisches
	Weimar, nach Concord/Massachusetts. Man kann dort in Ralph Waldo Emersons
	Studierzimmer stehen und an Goethes Haus am Weimarer Frauenplan denken.

	Der Hausstand des amerikanischen Goethe ist viel bescheidener, die
	Behausung einer fast studentisch-wohngemeinschaftsartigen
	Patchwork-Familie. Man kann um den in Herbstfarben leuchtenden oder
	frühlingsgrünen Walden-Pond wandern, wo die Hütte Henry David Thoreaus
	stand, des amerikanischen Werthers. Man wird erstaunt darüber sein, wie nah
	Thoreaus angebliche Wildnis bei Concord liegt, nicht weiter als einen
	Spaziergang vom Stadtzentrum entfernt. Und man wird geradezu geschockt sein
	zu erfahren, dass die Bahnlinie, die hundert Meter entfernt vom ehemaligen
	Standort der Hütte Thoreaus durch den Wald fährt, schon damals in Betrieb
	war.

	## Die amerikanischen Goethe-Fans in Concord

	Thoreaus und Emerson Anbetung der ungezähmten Natur, das sieht man in
	Concord mit eigenen Augen, hatte etwas Spielerisches und Ironisches. Fast,
	als hätten sich die beiden mit uns Deutschen und unserem geliebten Werther
	einen Jux gemacht. Passen würde es zu ihnen. Dann steht man in der Küche
	des Pfarrhauses, das erst Emerson gehörte und das Nathaniel Hawthorne
	später gemietet hat. Hawthorne war der Christoph Martin Wieland von
	Concord. Emerson und er haben später kaum mehr ein Wort miteinander
	gewechselt. Man geht durch die Kinderzimmer der Alcotts, wo Louisa Alcotts
	Jugendbücher „Little Women“ und „Little Men“ spielen und wo ihr Vater,…
	große Philosoph, Pädagoge und Utopist, nach den Kindern schaute.

	Hier in Concord hatte sich eine Gruppe von amerikanischen Goethe-Fans im
	frühen 19. Jahrhundert vorgenommen, eine nationale Kultur zu schaffen, die
	sich um den Begriff der Persönlichkeit und der Demokratie kristallisieren
	sollte. Eigentlich ist Amerika hier in Concord erfunden worden. Man kann
	das Land ohne die Anregungen aus Deutschland nicht verstehen. Concord, der
	Neuenglische Transzendentalismus und der American Pragmatism stellen
	seither ein gemeinsames Kulturerbe dar, das wir mit Amerika, so sehr es uns
	politisch und kulturell manchmal ärgert, unwiderruflich und für immer
	teilen.

	Wir haben um 1830 herum eine Tradition in die Fremde hinausgeschickt, die
	zu Hause schon in Vergessenheit geraten war und nicht mehr recht geschätzt
	wurde und die jetzt manchmal zu uns zurückkommt – ein bisschen
	missverstanden zwar, aber wiederbelebt und fruchtbar. Die germanophilen
	amerikanischen Revolutionäre Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Amos
	Bronson Alcott, William James und James Dewey sind in Deutschland immer
	noch zu entdecken.

	3 Jan 2018

	## AUTOREN

	Stephan Wackwitz

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