# taz.de -- Maori-Gebeine zurückgegeben: Berührt vom kältesten aller Winde

	# taz.de -- Maori-Gebeine zurückgegeben: Berührt vom kältesten aller Winde

	> Bremens Übersee-Museum hat Überreste von Moriori und Maori an Neuseeland
	> restituiert, die der Gründungsdirektor vor 120 Jahren mitnahm.

	Bild: “Ein normales Gespräch, bloß anders“: Maori Taki Turner (links) bes…

	Selten ist es so still, wenn die Stadtgesellschaft Bremens versammelt ist.
	Die circa 80 Personen tragen dunkle Kleidung und stehen starr vor einfachen
	Holzstühlen, den Blick streng geradeaus. Plötzlich zerschneidet ein Horn
	die Stille. Es ist ein Putatara, ein maorisches Schneckenhorn.
	Eindringliche Rufe folgen, sie erfüllen den Raum: ein Geschrei aus
	hunderten kurzen Silben – laut und doch undeutlich. Die Rufe hallen nach im
	riesigen Lichthof des Übersee-Museums. Die Anwesenden hören alles, aber
	verstehen tun sie es nicht.

	Das sollen sie auch nicht. Es sind Gebete eines Maori-Ältesten, und seine
	Rufe richten sich nicht an die Lebenden. Der Älteste, sein Name ist Taki
	Turner, steht im hinteren Teil des Lichthofs und trägt einen schwarzen
	Anzug, das Sakko ist zugeknöpft. „Es ist eine Beschwörung, die nur ich und
	die Toten verstehen können“, sagt er später, „es ist wie ein ganz normales
	Gespräch zwischen Ihnen und mir, bloß anders.“

	Das Horn und die Stoßgebete sind der Anfang der Maori-Zeremonie. Die
	menschlichen Überreste von bis zu 44 Maori und Moriori lagerten fast 120
	Jahre lang im Bremer Übersee-Museum. Nun kehren sie zurück in ihre Heimat.
	Das neuseeländisch-maorische Te Papa Museum hatte 2013 ein Rückgabeersuchen
	nach Bremen geschickt. Das bikulturelle Museum in der neuseeländischen
	Hauptstadt Wellington setzt sich weltweit für die Rückführung menschlicher
	Überreste der Maori und Moriori ein. Seit 1990 läuft in Neuseeland ein
	staatlich unterstütztes Programm zur Repatriation.

	Das Programm trägt den Namen „Karanga Aotearoa“. „Karanga“ bezeichnet …
	spirituellen Dialog der Lebenden mit den Vorfahren und das beidseitige
	Verlangen, ins Heimatland, Aotearoa, zurückzukehren. 400 menschliche
	Überreste wurden so in den vergangenen 27 Jahren zurückgeführt. 600 weitere
	vermutet die Te-Papa-Delegation in westlichen Museen, vor allem in jenen
	mit kolonialem Kontext.

	Überprüfungen des Übersee-Museums in Bremen ergaben, dass tatsächlich kein
	unerheblicher Teil seiner Sammlung menschliche Überreste von Neuseelands
	indigener Bevölkerung enthielt. Museumsdirektorin Wiebke Ahrndt empfahl dem
	Bremer Senat, dem Rückgabeersuch aus ethischen Gründen zuzustimmen. Der
	Senat beschloss daraufhin die Rückgabe im Mai 2016.

	## In gewisser Weise beseelt

	Ihre Vorfahren, die Tupuna, spielen in der Weltanschauung der Maori eine
	große Rolle. Ihr Ahnenkult besagt, dass die menschlichen Überreste nach dem
	Tod noch in gewisser Weise beseelt sind. Die Gebeine und die Orte der
	Beisetzung sind tapu – heilig und deswegen unantastbar. Wenn das Tapu
	gebrochen wird, ihre Ahnen nicht mehr dort sind, wo sie hingehören, finden
	weder die Geister der Vorfahren Ruhe noch ihre lebenden Nachfahren.

	Die Rückgabe der menschlichen Überreste ist ein Staatsakt, bei dem
	koloniales Unrecht im Beisein des neuseeländischen Botschafters rückgängig
	gemacht werden soll. Es ist aber auch eine religiös-spirituelle Zeremonie
	des Abschieds und der Begrüßung. Bremen, seine Bewohner und das
	Übersee-Museum sollen sich von den entwendeten Maori-Ahnen feierlich
	verabschieden. Und die Maori-Delegation heißt ihre Tupuna nach langer Zeit
	willkommen und bereitet sie auf die Heimreise vor.

	Alles läuft streng nach Maori-Protokoll. Die bremischen Gäste sind
	vorbereitet und wissen genau, wie sie sich während der gut eine Stunde
	dauernden Zeremonie zu verhalten haben. Die versammelte Gesellschaft dreht
	sich wie auf Kommando in Richtung eines Treppenaufganges, als dort
	langsamen Schrittes eine Prozession erscheint: MuseumsmitarbeiterInnen
	tragen fünf unscheinbare Kisten aus Karton, Maoris begleiten den Transport
	mit rhythmischen Gesängen und Gebeten. Der Älteste nimmt die Prozession am
	Fuß der Treppe in Empfang. Langsam schreitet der Zug in Richtung der Gäste
	und bleibt schließlich in ihrer Mitte und im Zentrum des Lichthofs stehen.

	Dort nimmt ein Mitglied der Maori-Delegation die Kisten entgegen und stellt
	sie vorsichtig auf einem Altar ab, der eigens errichtet wurde. Er lächelt
	und trägt zum dunklen Anzug eine schwarze Sonnenbrille, um seinen Hals
	hängt eine Kette mit einer grünen Steinfigur und an seinem Ohr trägt er
	eine große, weiße Feder. Danach legt die Delegation ein großes schwarzes
	Tuch und zwei bestickte Decken über die Kisten und stellt sich um den Altar
	auf.

	Der Älteste Taki Turner steht direkt vor den menschlichen Überresten. Er
	hebt den Arm und bewegt ihn langsam über seine Vorfahren. Ohne den Blick
	auch nur einmal abzuwenden, beginnt er von Neuem mit den Beschwörungen.
	Schließlich beginnt er zu singen. Die übrige Delegation stimmt ein.

	Das Lied heißt „Tirotiro kau au“, die erste Strophe bedeutet aus dem
	Maorischen übersetzt: „Ich suche endlos in meinem Stamm, meiner Heimat /
	und meinem Herzen und frage: Wo sind meine Verwandten hingegangen?“ Es
	klingt traurig. Eben so, wie es sich für Maori anfühlen muss, wenn ihre
	heiligen Grabstätten geplündert und die Gebeine ihrer Ahnen verschleppt
	werden.

	Das Lied hat drei Strophen, die letzte richtet sich ausschließlich an die
	Ahnen. Sie wird gesungen, wenn die Vorfahren anwesend sind. Bei Anlässen
	wie heute: „Takoto mai i runga i te atamira, e rā / Ka tokia tō kiri e te
	anu mātao e rā“ – „Meine Lieben, ruht süß auf der Bühne / jetzt, da …
	Haut von dem kältesten aller Winde berührt wurde.“ Bald, so das
	Versprechen, werdet ihr nach einer langen Odyssee wieder zu Hause sein.

	## Stürme im Südpazifik

	Diese Odyssee nimmt am 22. Januar 1897 ihren Anfang, als der Zoologe und
	bremische Museumsdirektor Hugo Schauinsland auf den Chatham Islands ankam.
	Er ging gleich an den Strand, um sich dort umzusehen. In seinem Tagebuch
	beschwert sich Schauinsland über faule Eingeborene und die permanenten
	Stürme im Südpazifik. Er besucht die Inseln auf seiner Sammlungs- und
	Forschungsreise für sein gerade gegründetes Museum in Bremen. Die Chatham
	Islands liegen direkt an der Datumsgrenze, 750 Kilometer südöstlich von
	Neuseeland, und sind in etwa so groß wie Rügen.

	An den Stränden bewegt der permanente Sturm riesige weiße Wanderdünen, die
	selbst Baumkronen bedecken. Schauinsland erinnern die weiten Strände und
	Dünen an seine Heimat, die Kurische Nehrung an der Ostsee. Der raue Wind
	hat Knochen freigelegt. Neben denen von Robben und Vögeln findet er auch
	menschliche Überreste. Er ist sich sicher, dass es die Gebeine von Moriori
	sind, der indigenen Bevölkerung der Chatham-Inseln. Schauinsland erkennt
	das an der Art der Bestattung: „Nur die Moriori begruben ihre Toten und
	zwar in hockender Haltung überall im Busch“, schreibt er.

	Die Moriori sind, ebenso wie die Maori, polynesische Menschen, die zwischen
	dem 9. und dem 16. Jahrhundert die Chatham-Inseln besiedelten und sich zu
	einer egalitären Gesellschaft entwickelten. Heute leben noch einige ihrer
	Nachkommen auf den Inseln, die Maori haben jedoch die meisten von ihnen
	getötet, als sie 1835 die Insel eroberten.

	Im Laufe seines Aufenthaltes gräbt Schauinsland eine regelrechte
	Moriori-Sammlung aus. Er schreibt damals: „Gleich an diesem ersten Abend
	brachten wir zwei Schädel nach Hause, wenngleich wir stets energisch
	gewarnt wurden, uns vor den Maoris diesetwegen zu hüten.“

	Schauinsland wusste, dass er Unrecht tat und überschritt diese Grenze wie
	viele Wissenschaftler seiner Zeit im vollen Bewusstsein. Reue oder gar
	ethische Bedenken fühlte er gegenüber dem von ihm als primitiv und
	minderwertig eingestuften „Naturvolk“ nicht. Über die Maori schreibt er:
	„Die wir gesehen haben, kamen uns ziemlich unverschämt und faul vor.“ Die
	wenigen lebenden Morioris, die er zu Gesicht bekam, versuchte er, ganz
	Zoologe des 19. Jahrhunderts, in zwei „Menschenschläge“ einzuteilen:
	ersterer „herkulisch und wohlgebildet“, letzterer „zarter und
	semitenähnlich.“

	Das ein Jahr zuvor von Schauinsland gegründete Übersee-Museum sollte,
	anders als andere Museen jener Zeit, nicht nur Gebildete und
	Wissenschaftler anlocken. Es sollte ein „Volksbildungsinstitut“ sein. Ein
	neuer Museumstyp, der breite Schichten der Bevölkerung begeistern sollte.
	Schauinsland sortierte seine Ausstellung nicht
	wissenschaftlich-archivarisch, sondern bereitete sie nach möglichst
	detailgetreuen Themeninseln auf, in denen die durch den Kolonialismus
	geprägte Vorstellung des „Fremden“ möglichst plastisch dargestellt werden
	sollte. Je exotischer, desto besser.

	„Er überschritt die Grenze des ethisch Zulässigen“, sagt Schauinslands
	Nachfolgerin und heutige Museumsdirektorin Wiebke Ahrndt 120 Jahre später.
	Während der Zeremonie im Übersee-Museum richtet sich auch ihr Blick streng
	auf die menschlichen Überreste. Ahrndt sagt: „In unseren Herzen haben Sie,
	e ngā tupuna, e ngā karapuna, für immer einen Platz gefunden. Deshalb geht
	uns der Abschied sehr nahe, aber wir sind froh, dass Sie nun nach so langer
	Zeit nach Hause zurückkehren können. Wir möchten uns für das Geschehene
	Unrecht entschuldigen.“

	## Am richtigen Ort begraben

	Es ist schwül und warm an diesem Nachmittag im Mai in Bremen. Aber sein
	Stofftaschentuch benutzt Maori-Co-Leader Arapata Hakiwai nicht nur, um sich
	Schweiß von der Stirn zu wischen. Wie auch die anderen Maori ist er nach
	der Zeremonie sichtlich berührt. Doch Vorwürfe erhebt keiner von ihnen:
	„Wir danken Ihnen demütig, dass sie auf unsere Vorfahren aufgepasst haben“,
	sagt Hakiwai. Die Delegation ist sehr dankbar dafür, dass sie den über
	Neuseeland verteilten Iwis, den regionalen Stämmen, bald ihre Ahnen
	zurückbringen können. So können diese am richtigen Ort erneut begraben
	werden. „Am 29. Mai wird es eine große Willkommen-zurück-Feier geben. Noch
	mehr Tränen werden fließen“, sagt Hakiwai.

	Am Ziel ist die Delegation aus Neuseeland aber noch nicht. Es gibt viele
	Museen, die sich gegen ihr Anliegen sperren. Ob die Maori-Delegation
	verärgert ist über die Haltung, die alte Unrechtskontexte erneut
	reproduziert? „Nein“, sagt Herekiekie Herewini, der im Te Papa Museum für
	die Repatriation verantwortlich ist. „Ein Nein ist für uns nur ein Ja in
	der Entstehung. Wir können niemanden zwingen, uns unsere Ahnen
	zurückzugeben. Aber wir können vor dem Museum stehen und warten – bis sie
	Ja sagen.“

	22 May 2017

	## AUTOREN

	Gareth Joswig

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