# taz.de -- Postkoloniales Berlin: Erinnern ist wie ein Tanz

	# taz.de -- Postkoloniales Berlin: Erinnern ist wie ein Tanz

	> Wie kann ein dekoloniales Erinnerungskonzept für Berlin aussehen? Die
	> Zivilgesellschaft berät seit Monaten. Nun wurden erste Ergebnisse
	> vorgestellt.

	Bild: Koloniales Erbe und Protest in Berlin

	Berlin taz \| Wie soll (sich) Berlin an den Kolonialismus erinnern? Die
	Zeiten, da Herrscher und Beherrschte in der Hauptstadt gleichermaßen stolz
	auf deutsche „Schutzgebiete“ und „Besitztümer“ in Afrika und Asien geb…
	haben, nach den Eroberern Straßen benannt und die Bewohner*innen der
	Kolonien in „Völkerschauen“ angegafft haben, sind vorbei.

	Auch in der weißen Mehrheitsgesellschaft setzt sich mehr und mehr das
	Bewusstsein durch, dass der Kolonialismus ein zutiefst rassistisches
	Unrechtssystem war, dessen Wirkungen bis heute spürbar sind. Aber was
	machen wir dann mit unserer Geschichte – und wer ist eigentlich „wir“? An
	welche Menschen und Ereignisse wollen wir uns wie erinnern, auch um daraus
	für die Zukunft zu lernen? Kurz: Wie kann ein dekoloniales
	Erinnerungskonzept für Berlin aussehen?

	All diese Fragen zu klären ist seit vier Jahren politisches Programm.
	[1][„Berlin übernimmt Verantwortung für seine koloniale Vergangenheit“,
	beschloss das Abgeordnetenhaus 2019] – und beauftragte den Senat, ein
	gesamtstädtisches Aufarbeitungs- und Erinnerungskonzept zu erarbeiten. Und
	zwar mithilfe jener kleinen Zivilgesellschaft aus vor allem afro- und
	asiadiasporischen Organisationen, die seit über 30 Jahren den Kolonialismus
	und seine Spuren in der Stadt hinterfragen.

	Seit gut sieben Monaten sind diese Gruppen – darunter Adefra, Afrikarat,
	Decolonize Berlin e.V., Korientation – inzwischen am Werk, haben in fünf
	Arbeitsgruppen bestimmte Aspekte des Themas genauer beleuchtet. Bei einer
	Veranstaltung Anfang März in der Akademie der Künste am Parier Platz wurden
	erste Ergebnisse präsentiert. Die lassen sich grob so zusammenfassen: Noch
	sind viele Fragen offen, bis zu einem politisch umsetzbaren
	Erinnerungskonzept ist es noch ein weiter Weg.

	## Ein offenes Konzept

	Oder wird es am Ende womöglich gar kein „fertiges“ Konzept geben – weil
	Erinnerung niemals „fertig“ ist und fixiert werden kann? Diese Frage schien
	viele Diskutant*innen umzutreiben. Niemand wisse, was genau ein
	Erinnerungskonzept ist, sagte Renée Eloundou, Leiterin der vom Senat
	eingesetzten Koordinierungsstelle Aufarbeitungskonzept.

	Eloundou leitete die erste AG, die sich mit der Frage beschäftigte: Was ist
	ein Erinnerungskonzept zum Thema Kolonialismus? „Es gibt keine Formel, die
	man fertig entwickelt. Aber wir können festlegen, was uns wichtig ist“,
	sagte sie. Später ergänzte Fogha Mc Refem, der in der Arbeitsgruppe 4 zur
	Frage arbeitete, welche Erwartungen an das Berliner Erinnerungskonzept es
	in den ehemals deutschen Kolonien gibt: Vielleicht müssten wir versuchen,
	Erinnerung als eine „Praxis wie einen Tanz“ zu entwickeln. „Erinnerung ist
	offen. Vielleicht brauchen wir keine Antwort, sondern Offenheit.“

	Eine Frage, die ebenfalls viel diskutiert wurde: Wer darf überhaupt am
	Tisch sitzen und mitreden? Dies war vor allem Thema in Arbeitsgruppe 2,
	deren Ergebnisse Sacks Stuurman, Vorstandsmitglied im Afrikarat,
	vorstellte. „Wir haben uns schwergetan mit der Frage“, erklärte er. „Wir
	kommen nicht umhin, jemanden auszuschließen, wir müssen selektiv sein, aber
	wie? Das wird eine heiße Diskussion werden.“

	Zudem wolle man auch bestimmte Meinungen, „die nur die herrschende
	Auffassung weiterspinnen wollen“, nicht zulassen. Auf taz-Nachfrage
	präzisierte Stuurman später: Er werbe dafür, im Diskussionsprozess keine
	Position zuzulassen, „die das Projekt Dekolonisierung als solches ablehnt“.
	Sie zu erkennen sei jedoch nicht leicht, denn oft seien solche Positionen
	nur „unterschwellig“ spürbar. „Das muss man ausloten.“

	Auch in anderen Arbeitsgruppen war die Frage „Wer wird gehört, wer (noch)
	nicht?“ zentral: Wie kann man etwa dafür sorgen, dass auch Angehörige aus
	den ehemaligen Kolonien beteiligt sind – sowohl konzeptionell als auch
	physisch durch Visa und Reisemöglichkeit? Dass das Ganze nicht nur ein
	Konzept für Berliner*innen werden soll, darin bestand Einigkeit. Aber
	wie kann man bislang vernachlässigte Perspektiven, etwa aus dem asiatischen
	Raum – Stichwort „deutsche Südsee“ und China – einbeziehen? Die Dokume…
	die man in Berlin dazu finde, zeigten vorwiegend die „deutsche, weiße
	Perspektive“, sagte Kimiko Suda von der AG 5, die sich mit der
	Globalgeschichte des Kolonialismus beschäftigte. „Wir müssten in andere
	Länder reisen.“ Aber ob für solche Forschungsvorhaben Geld vorhanden sei?

	Alles in allem, bilanzierte [2][Ibou Diop, Leiter des Projekts
	Erinnerungskonzept], sei er „überwältigt von der Präzision und Sensibilit�…
	der Antworten“. Und seine Rede vor den gut 150 Teilnehmer*innen sollte
	wohl bereits als Teil des Konzepts gelesen werden, das der
	Literaturwissenschaftler in naher Zukunft aus dem Input der
	Zivilgesellschaft entwickeln wird.

	Diop stellte fest: Mit der Unterdrückung bestimmter Erinnerungen und
	Perspektiven auf deutsche Geschichte sei es vorbei. „Postkoloniales
	Erinnern heißt, die unerzählten Geschichten, die von der
	Mehrheitsgesellschaft erfolgreich marginalisierten Geschichten, die
	Geschichte des Widerstands gegen Kolonialismus und Unterdrückung, als Teil
	der nationalen Geschichte anzuerkennen und in einem europäischen
	Zusammenhang zu sehen“, so Diop.

	Allerdings sei die Kolonialgeschichte noch nicht vollständig Geschichte,
	„sondern setzt sich in den Politiken des Neoliberalismus und
	Neokolonialismus fort“. Dies erkläre die Ablehnung, den Widerstand von
	Teilen der weißen Mehrheitsgesellschaft gegen ein dekoloniales
	Erinnerungskonzept. „Die Erinnerungspolitik, an der wir hier gemeinsam
	arbeiten“, werde dieses Machtgefüge nicht von einem Tag auf den anderen
	abschaffen – aber sie sollte dazu beitragen, „eine Zukunft zu entwickeln,
	die von allen geprägt ist“, zeigte er sich optimistisch.

	In Diops Vision hätten alle etwas von dieser neuen Erinnerungskultur –
	sowohl die Nachfahren der Kolonisierten als auch die der Kolonisateure.
	„Postkoloniale Erinnerung transzendiert Zugehörigkeiten.“ Noch sei es aber
	nicht so weit. Und es sei die Aufgabe der Regierenden unserer Zeit, jene
	zusammenzubringen, „die gemeinsam diese Welt gestalten müssen“. Dies sei
	keine Frage des Wollens, sondern des Müssens, so Diop. „Wir müssen diese
	Welt gemeinsam (um)gestalten. Oder sie wird nicht bleiben.“

	## Was wird mit Schwarz-Rot?

	Herauskommen sollte dabei ein Blick auf Geschichte, der sich nicht mehr
	„für eine positive Identifikation mit Deutschland eignet“, zitiert Diop den
	Publizisten Max Czollek – sondern die „Untröstlichkeit“ über das Gesche…
	fokussiert. „Die gemeinsame Untröstlichkeit darüber, dass die Geschichte so
	passiert ist, wie sie eben passierte, erlaubt, die Vergangenheit so zu
	erinnern, dass alle daran teilhaben können.“

	Ob sich ein solches Erinnerungskonzept nach dem angekündigten
	Regierungswechsel noch realisieren lässt, muss sich zeigen. Zweifelsohne
	ist die Idee der Untröstlichkeit mit konservativen Vorstellungen von
	„Nationalstolz“ kaum übereinzubringen. Und so mahnte der scheidende
	Kultursenator Klaus Lederer (Linke) die Anwesenden in der Akademie nicht
	ganz unberechtigt, „darauf zu achten, dass der Wechsel im Roten Rathaus
	nicht zur Rolle rückwärts wird“.

	12 Mar 2023

	## LINKS

	[1] /Dekolonisierung-in-Berlin/!5702686
	[2] /Literaturwissenschaftler-ueber-Kolonialismus/!5876119

	## AUTOREN

	Susanne Memarnia

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