# taz.de -- Gedenkstätte erinnert an Zwangsarbeiter: Im Namen Jesu

	# taz.de -- Gedenkstätte erinnert an Zwangsarbeiter: Im Namen Jesu

	> In Neukölln gab es das deutschlandweit einzige von Kirchengemeinden
	> betriebene Zwangsarbeitslager. Hier waren Männer aus der Ukraine, Belarus
	> und Russland interniert.

	Bild: Für Wolfgang Krogel sind die Stelen und die Gedenkstätte eine Art Leben…

	„Ich hatte und habe aber diese Arbeit zu leisten – sie wurde zu meinem
	Schicksal. Ich arbeite hier schon seit 1942. Ich sehe nicht die geringste
	Chance, nach Hause zurückzukehren.“

	Eintrag im Tagebuch des Zwangsarbeiters Wasyl Kudrenko, Berlin im Januar
	1944

	Einhundert Jungen und Männer schritten am Morgen durch das Tor im Zaun. Sie
	liefen zum U-Bahnhof Leinestraße, zum S- Bahnhof Hermannstraße gingen sie
	auch. Sie fuhren stehend, meistens, denn Berliner:innen schlugen sie,
	wenn sie sich hinsetzten. Sitzen war für Deutsche. Sie fuhren zu den
	Friedhöfen dieser Stadt. Sie hoben Gräber aus, schleppten Steine und
	sammelten nach Bombenangriffen Leichenteile von Wiesen und Bäumen. Sie
	waren Zwangsarbeiter für Berliner Kirchengemeinden. Abends kehrten sie in
	das Lager zurück, schlafen mussten sie in einer Baracke.

	Dort, wo dieses Lager stand, zwischen dem südöstlichen Ende des Tempelhofer
	Feldes und der Hermannstraße – damals war dort ein Friedhof –, gibt es seit
	Herbst 2022 eine Gedenkstätte für ebendiese Zwangsarbeiter der Kirche. Ein
	metallenes Tor führt vom Anita-Berber-Park hinein, dahinter hellgraue, mit
	Splitt bestreute Wege, mit Stein ummauerte Umrisse von Gebäuden – und 25
	schwarze Säulen aus Metall. Darauf stehen die Namen der Männer, die hier
	einst eingesperrt waren, wie etwa Gavril Tkalitsch, Machthej Schepel und
	eben Wasyl Kudrenko, der Autor des zitierten Tagebuchs. Einige Stelen sind
	leer, nicht alle Namen sind bekannt.

	Für Wolfgang Krogel sind diese Säulen so etwas wie ein Lebenswerk. Er hat
	die vergangenen 25 Jahre mit diesem Ort verbracht, mit der Idee für diese
	Gedenkstätte, er hat mitausgegraben, mitgeplant, Geld gesammelt, gebaut.
	1995 kam er nach Berlin, um das Landeskirchliche Archiv der Evangelischen
	Kirche am Bethaniendamm in Kreuzberg aufzubauen, bis Sommer des vergangenen
	Jahres war er dessen Direktor. Im Vorstand des Vereins zum Erhalt der
	Gedenkstätte ist er immer noch.

	Wir treffen uns an einem sonnigen Mittwochmorgen im März. Krogel steht
	zwischen den schwarzen Namenssäulen im hinteren Teil der Gedenkstätte. Der
	68-Jährige lacht, wenn er von seiner Studienzeit in Rom erzählt, seine
	schwarze Motorradjacke leiht ihm die Schultern eines Bodybuilders. Krogel
	sagt, wie sehr er die Anlage der Gedenkstätte mag, die Ebene des Gedenkens
	hier oben, wo er inmitten der Säulen steht, und die Ebene zwei
	Treppenstufen darunter, wo sie die Fundamente der Baracken ausgegraben
	haben, in der Wasyl Kudrenko und die anderen Arbeiter schliefen.

	## Schwere Arbeit auf den Friedhöfen

	Keller für Kartoffeln und Kohlen haben Krogel und seine Kolleg:innen
	außerdem gefunden, dazu eine Baracke für die Küche und einen
	Splitterschutzgraben, in dem sich die Zwangsarbeiter bei Bombenangriffen
	der Alliierten verstecken sollten. „In die Luftschutzbunker durften sie in
	der Regel nicht“, sagt Krogel. Denn auch hier galt: „Die waren für
	Deutsche.“

	42 kirchliche Gemeinden ließen die 100 Jungen und Männer im Lager von 1942
	bis 1945 auf ihren Friedhöfen arbeiten, 39 evangelische und drei
	katholische. Wasyl Kudrenko war 16 Jahre alt, als ihn die Deutschen
	deportierten, ein halbes Kind wie viele seiner Kollegen. Ihre Arbeit war
	schwer, zu essen gab es immer zu wenig.

	Ein Großteil von Kudrenkos Tagebuch-Einträgen dreht sich darum, wie viel
	Gramm Brot, Margarine oder Zucker er bekam oder zusätzlich auftreiben
	konnte. Die Friedhofsverwalter beschwerten sich, wie unterernährt die
	Arbeiter waren, zu schwach, um zu graben und zu schleppen. Bezahlt wurden
	die Zwangsarbeiter offiziell zwar, aber ob das Geld bei ihnen ankam und wie
	viel davon, war der Willkür der Deutschen unterworfen.

	Die Dokumente aus der NS-Zeit und Interviews mit ehemaligen Insassen des
	Lagers machen zwei Dinge klar: Die Verantwortlichen in der Kirche wollten
	Jungen und Männer aus der Sowjetunion, weil sie billiger waren als andere
	Zwangsarbeiter. Und: Selbst Mitglieder der sich gegen die Nazis wehrenden
	Bekennenden Kirche ordneten die Insassen des Lagers entsprechend der
	rassistischen Hierarchie ein. Auch der Leiter des Lagers gehörte zur
	Bekennenden Kirche. Er schrieb im Januar 1945 in einen Beschwerdebrief an
	seine Vorgesetzten, er müsse sein „Leben unter 100 verdreckten und
	verwanzten Russen“ führen, „von denen ein guter Prozentsatz
	Schwerverbrecher sind – einer ist erst hingerichtet“.

	## Debatte über Zwangsarbeit im Nationalsozialismus

	Bei diesen 100 Menschen sollte es wohl nicht bleiben. „Die Fundamente der
	Wohnbaracke sind viel größer als das, was tatsächlich gebaut wurde“, sagt
	Krogel. Er streckt den rechten Arm aus und zieht mit dem Zeigefinger eine
	Linie von den ausgegrabenen Umrissen der Baracke über den Zaun, der die
	Gedenkstätte umgibt, hinüber auf die schwarze Erde hinter der Anlage.
	Überreste von Bäumen liegen dort, Stämme, Äste, Zweige. „Ich vermute, dass
	die Kirche noch mehr Zwangsarbeiter hier unterbringen wollte, wenn
	Deutschland den Krieg gewonnen hätte.“

	Dass Institutionen und Mitglieder der Kirche die Geschichte des Lagers
	überhaupt aufgearbeitet und den Bau der Gedenkstätte vorangetrieben haben,
	liegt unter anderem an der deutschlandweiten Debatte über die Zwangsarbeit
	im Nationalsozialismus in den 90er Jahren. Damals ging es vor allem um
	Entschädigungszahlungen, die evangelische Kirche und die Diakonie zahlten
	Anfang der 2000er Jahre je fünf Millionen DM [1][in einen entsprechenden
	Fonds ein].

	Wolfgang Huber, der damalige Berliner Landesbischof, sprach ab Sommer 2000
	öffentlich über das Lager und die Verantwortung der Kirche, die Diskussion
	war von oben gewollt. Und es gab Menschen wie Gerlind Lachenicht, die für
	die Kirche lange in der politischen Bildung gearbeitet hatte, bevor sie
	sich mit den Zwangsarbeitern beschäftigte: „Das Entsetzen darüber, dass die
	Kirche so ein Lager betrieben hat, war damals spürbar“, sagt sie. „Wer auch
	nur irgendetwas vom Christentum erwartet hat, wusste, dass wir das
	aufarbeiten müssen.“

	In vielen der einst beteiligten Gemeinden hätten Menschen Geld für die noch
	lebenden ehemaligen Zwangsarbeiter gesammelt, insgesamt etwa 70.000 Euro.
	Natürlich haben nicht alle mitgemacht, hat es interne Widerstände gegeben,
	die Unlust, sich zu beteiligen. Selbst die offiziellen Publikationen zur
	Gedenkstätte erwähnen solche Störgeräusche hin und wieder.

	## Für eine große Infotafel fehlt bisher das Geld

	Dass es ein Vierteljahrhundert gedauert hat, bis die Gedenkstätte in
	Neukölln existiert, sei aber normal, sagt Wolfgang Krogel. Ähnliche Orte
	hätten vergleichbar lange für Ausgrabungen, Planungen, Gespräche,
	Konzeptionierung und Bau gebraucht. In diesem Fall sei es so, dass der
	Friedhof der Gemeinde auf dem ehemaligen Lagergelände viele Jahre lang
	alles ablud, was anderswo störte: alte Grabsteine, Erde, Müll. Ganz fertig
	ist der Gedenkort auch jetzt nicht. Für eine große Tafel mit mehr
	Informationen fehlt bisher das Geld.

	Jedes Jahr zum Volkstrauertag hält Ulrike Trautwein, die
	Generalsuperintendentin der Evangelischen Kirche, hier zusammen mit anderen
	einen Gottesdienst ab, in dessen Fokus die kirchliche Verantwortung für
	Zwangsarbeit steht. „Der Ort ist nicht so pathetisch und das mag ich sehr“,
	sagt Trautwein. „Er lässt einem viel Freiraum dabei, wie viel man sich mit
	dem Thema beschäftigen möchte und wie viel man sich zumutet.“

	Wer sich etwas zumuten möchte, könnte das Tagebuch von Wasyl Kudrenko
	lesen. Es lässt sich über den [2][Verein zum Erhalt der Gedenkstätte]
	besorgen, in dem Wolfgang Krogel und Gerlind Lachenicht mitarbeiten. Wasyl
	Kudrenko hat vieles damals nicht aufgeschrieben, aus Angst, Polizei oder
	Gestapo könnten sein Tagebuch finden. Das sagte er Wolfgang Krogel 2004 in
	einem Interview.

	Aber Kudrenko schreibt genug, um ihn nicht nur als Opfer zu erleben.
	Sondern als jemandem, der sich dagegen wehrte, Verfügungsmasse zu sein, nur
	zu funktionieren, nur den Platz einzunehmen, den die nationalsozialistische
	Ideologie ihm zuwies. Er spielte Karten, er trank, er traf Mädchen und er
	besuchte Deutsche in ihren Wohnungen, obwohl das streng verboten war. Er
	schlug sich mit einem deutschen Arbeiter, der ihn schlecht behandelte, und
	landete zu seinem Glück zwar bei der Polizei, aber nicht im KZ.

	## Mehr als nur ihre Namen

	Kudrenko und neun andere ehemalige Zwangsarbeiter der Kirche haben Wolfgang
	Krogel, Gerlind Lachenicht und ihre Mitstreiter:innen persönlich
	getroffen. Über diese zehn steht mehr auf den Säulen als nur ihre Namen:
	die Friedhöfe, auf denen sie Zwangsarbeit leisten mussten, ein Zitat von
	ihnen, ein kurzer Lebenslauf, der Geburtsort und ein eingeprägtes Gesicht.

	Krogel läuft zu Kudrenkos Säule und zeigt dessen Porträt. Es ist nicht das
	Gesicht des Teenagers Wasyl, der hier in Berlin lebte, sondern das Gesicht
	des Mannes, der nach Hause zurückgekehrt, auch wenn er nicht daran glaubte,
	als er im Januar 1944 das erste Mal in sein Tagebuch schrieb. 2007 ist er
	gestorben, Wolfgang Krogel hat Kudrenko 2004 getroffen, in dessen
	Heimatdorf, in der Nähe der zentralukrainischen Großstadt Poltawa.

	Im Vorwort zu Kudrenkos Tagebuch ist ein Foto von Krogel und Kudrenko zu
	sehen. Krogel fährt auf seiner BMW Enduro durch hohes Gras, Kudrenko sitzt
	hinter ihm. Das Motorrad gibt es immer noch, es steht neben der
	Gedenkstätte, Wolfgang Krogel ist heute damit hierher gefahren.

	2 Apr 2024

	## LINKS

	[1] https://www.spiegel.de/politik/deutschland/entschaedigungsfonds-auch-die-ki…
	[2] https://www.neukoelln-evangelisch.de/handeln-helfen/zwangsarbeiterlager-her…

	## AUTOREN

	Daniel Schulz

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