# taz.de -- Entschädigungszahlungen für NS-Opfer: Kampf um die Würde

	# taz.de -- Entschädigungszahlungen für NS-Opfer: Kampf um die Würde

	> Vor 70 Jahren zahlte die Bundesrepublik erstmals Entschädigungen an
	> Holocaust-Überlebende. Israel brauchte das Geld, Deutschland wollte sich
	> reinwaschen.

	Wie lässt sich ein millionenfacher Völkermord finanziell entschädigen? Die
	Frage bleibt bis heute kontrovers. Vor 70 Jahren wurde sie ganz konkret
	ausgehandelt. Am 10. September 1952 unterzeichneten Politiker_innen ein bis
	dahin in der Geschichte der Menschheit äußerst außergewöhnliches Abkommen
	in Luxemburg.

	Sechs Monate lang verhandelte die Bundesregierung unter Adenauer gemeinsam
	mit Israels Außenminister Moshe Sharett und der Jewish Claims Conference
	hinter verschlossenen Türen über Entschädigungszahlungen für
	Holocaust-Überlebende. Am Ende kam es zu einer Summe von 3,5 Milliarden
	D-Mark. Das Ende des NS-Regimes, das Millionen von Menschen systematisch
	ermordet hatte, lag da erst sieben Jahre zurück.

	Rimma Lerman hatte gerade erst die Schule in Moskau beendet, als die
	Verhandlungen für das Luxemburger Abkommen im Jahr 1952 begannen. Obwohl
	das Abkommen auch indirekt etwas mit ihr zu tun hatte, hat sie damals
	nichts davon gewusst. Die heute 87-Jährige erinnert sich vielmehr daran
	zurück, dass im Jahr 1952 der Antisemitismus in der Sowjetunion besonders
	schlimm entfacht ist. Stalin ließ damals in der sogenannten
	[1][„Ärzteverschwörung“ jüdische Ärzt_innen verfolgen und ermorden],
	nachdem er ihnen in seinem antisemitischen Verfolgungswahn vorgeworfen
	hatte, ein Komplott gegen ihn zu planen.

	Auch an den Tag, an dem Lermans Familie vor den Nazis fliehen musste,
	erinnert sich die Seniorin heute noch genau. „Ich weiß noch, wie wir an
	meinem sechsten Geburtstag, dem 17. August 1941, im Zug saßen, um vor den
	Nazis zu fliehen und ich mich damals gefragt habe, warum ich keine
	Geschenke kriege und wir nicht feiern.“ Gemeinsam mit ihrer Mutter und
	ihrem älteren Bruder überlebte Lerman den Holocaust unter schwierigsten
	Bedingungen im Osten Russlands. Ihr Vater fiel 1942 im Krieg, als er für
	die Rote Armee gegen die Deutschen kämpfte. Die Mutter zog die beiden
	Kinder nach dem Krieg in sehr armen Verhältnissen allein in Moskau groß.

	Knapp 2.500 Kilometer entfernt von Rimmas damaliger Heimatstadt Moskau
	lösten die Verhandlungen für das Luxemburger Abkommen von Anfang an heftige
	Kontroversen aus – sowohl auf deutscher als auch auf israelischer Seite. In
	Israel wurden die Entschädigungszahlungen unter den Gegner_innen als
	„Blutgeld“ bezeichnet. Viele Israelis konnten nicht fassen, dass sich ihre
	Regierung mit dem Land der Mörder an einen gemeinsamen Verhandlungstisch
	setzte. Der israelischen Regierung warfen sie vor, die Würde der Ermordeten
	zu verkaufen und Deutschland, sich von seiner Schuld freikaufen zu wollen.
	Es gab massive Proteste und sogar die Angst vor einem Bürgerkrieg in
	Israel. Im israelischen Parlament flogen Steine, Gegner_innen des Abkommens
	verschickten eine Briefbombe an Adenauer.

	Auch der Begriff „Wiedergutmachungsabkommen“, mit dem die deutsche
	Regierung einen Euphemismus für die Entschädigungszahlungen schaffte, wurde
	von jüdischer Seite abgelehnt und scharf kritisiert. Trotz Protesten von
	Betroffenenorganisationen bezeichnet die Bundesregierung die
	Entschädigungszahlungen bis heute als „Wiedergutmachung“. Der heutige
	[2][Repräsentant der Jewish Claims Conference, Rüdiger Mahlo], sagt dazu:
	„Die Shoah-Überlebenden haben den Begriff immer abgelehnt und akzeptieren
	ihn bis heute nicht. Die systematische Entrechtung und Verfolgung, das
	Leid, die barbarische Zerstörung des jüdischen Lebens in Europa, die
	Ermordung ganzer Familien, der Raub des Eigentums, das Leben von ermordeten
	Eltern, Großeltern, Kindern kann nicht wieder repariert, kann nicht ‚wieder
	gut‘ gemacht werden.“

	Doch die israelische Regierung hatte 1952, trotz massiver ideologischer
	Zweifel, keine andere Wahl, als mit dem Land der Mörder zu verhandeln. Der
	junge Staat stand kurz vor einem Bankrott und brauchte dringend Geld für
	den Aufbau. Das Land hatte seine knappen finanziellen Ressourcen für die
	Aufnahme von Millionen Überlebender der Shoah aufgebraucht und sah sich
	gezwungen, die deutschen Entschädigungszahlungen anzunehmen. Deutschland
	war damals der einzige Geldgeber.

	Als das Abkommen mit einer knappen Mehrheit beschlossen wurde,
	verpflichtete sich Deutschland dazu, die Entschädigungen in Höhe von drei
	Milliarden D-Mark innerhalb von 14 Jahren zu zahlen. Dabei sollte der
	größte Teil in Form von Waren und Rohstoffen an Israel geliefert werden.
	Die [3][Jewish Claims Conference], die Organisation, die die
	Entschädigungsansprüche von Shoah-Überlebenden vertritt, sollte weitere 450
	Millionen D-Mark erhalten.

	Die Bundesregierung unter Adenauer hatte großes Interesse daran, das
	Abkommen so schnell wie möglich unterzeichnen zu lassen. Es war eine der
	Vorbedingungen der Alliierten, um den Besatzungsstatus der Bundesrepublik
	aufzuheben und das internationale Ansehen in der Welt wiederherzustellen.
	Doch auch in der Bundesrepublik regte sich vehement Protest gegen das
	Abkommen. Eine Mehrheit der Bevölkerung lehnte die Entschädigungszahlungen
	ab. Umfragen zufolge fanden sie die Zahlungen zu hoch oder bezeichneten sie
	als „unnötig“. Nur elf Prozent der Deutschen befürwortete die Verhandlung…
	mit Israel. Selbst im Bundestag gab es 1952 Proteste dagegen. 238 der 358
	anwesenden Abgeordneten stimmten dem Vertrag am 18. März 1953 zu, 44
	Volksvertreter_innen blieben der Sitzung fern. Während die SPD damals
	geschlossen hinter dem Abkommen stand, enthielten sich zahlreiche
	CDU-Abgeordnete der Abstimmung.

	Sieben Jahre nach den Nürnberger Prozessen war die deutsche Gesellschaft
	von einer tatsächlichen Entnazifizierung weit entfernt. In vielen Behörden,
	in den Gerichten, bei der Polizei und in der Politik saßen weiterhin die
	gleichen Menschen, die bereits während des Nationalsozialismus Karriere
	gemacht hatten, wie beispielsweise [4][Hans Globke], der unter Adenauer zum
	Chef des Bundeskanzleramtes ernannt wurde. Auch der seit Jahrhunderten in
	der weiß-christlichen Gesellschaft fest verankerte Antijudaismus und
	Antisemitismus verschwanden nach 1945 nicht einfach über Nacht. So
	herrschte kurz nach dem verübten Völkermord weitgehend Konsens darüber,
	dass die Bundesregierung, die als offizieller Rechtsnachfolger des
	nationalsozialistischen Regimes galt, den NS-Überlebenden gar nichts
	schuldig sei.

	„Das wundert mich nicht“ sagt Svetlana Antonova. „Was kann man von einer
	Gesellschaft erwarten, die erst vor sieben Jahren den Krieg verloren hatte
	und zehn Jahre zuvor noch begeistert von allem war?“ Antonova arbeitet bei
	der ZWST, der Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland. Sie
	unterstützt seit 2006 Holocaust-Überlebende dabei, ihre Anträge für
	Entschädigungszahlungen zu stellen. Antonova gehört zur zweiten Generation
	Holocaust-Überlebender. Ihre Eltern stammen aus Kiew und konnten
	rechtzeitig vor den Nazis in den Osten Russlands fliehen. Der Teil ihrer
	Familie, der es nicht geschafft hat, wurde im größten Massaker an
	Jüdinnen_Juden im Zweiten Weltkrieg ermordet. Bei der [5][Massenerschießung
	im ukrainischen Babyn Jar] wurden innerhalb von 48 Stunden mehr als 33.000
	jüdische Frauen, Männer und Kinder grausam von den Nazis hingerichtet.
	Heute unterstützt Antonova Überlebende in ihrem Alltag.

	Für die individuellen Entschädigungszahlungen ist sowohl die
	Zentralwohlfahrtsstelle als auch die Jewish Claims Conference zuständig.
	Denn zunächst lieferte die Bundesrepublik dem israelischen Staat, wie im
	Luxemburger Abkommen vereinbart, vor allem Exportgüter. So wurde Israel der
	größte Abnehmer deutscher Produkte. Die Zahlungen halfen nicht nur beim
	Aufbau der israelischen Infrastruktur, sondern befeuerten auch das
	sogenannte „deutsche Wirtschaftswunder“. Während Deutschland paradoxerweise
	von den Entschädigungen profitieren konnte, lebten viele NS-Verfolgte
	weiterhin in bitterer Armut, da sie von den Entschädigungszahlungen
	ausgeschlossen wurden.

	So ging es auch Rimma Lerman, deren Familie laut dem Abkommen zunächst
	keinen Anspruch auf Entschädigungszahlungen hatte. Denn darin wurden nur
	wenige Holocaust-Überlebende als Betroffene des Nationalsozialismus
	anerkannt. Berechtigt waren zunächst keine NS-Überlebenden, die im
	sowjetischen Raum, dem sogenannten „Eisernen Vorhangs“ verfolgt wurden.

	Erst in den 1990er Jahren wurden die Ghettos und Konzentrationslager in
	Teilen der ehemaligen Sowjetunion, wie der heutigen Ukraine, von der
	Bundesregierung in die Liste der Orte aufgenommen, die ebenfalls einen
	Anspruch auf Entschädigungszahlungen stellen konnten. „Zu verdanken war das
	Historiker_innen der Jewish Claims Conference, die nachweisen konnten, dass
	es viele weitere kleine Ghettos in Osteuropa gab, die von der
	Bundesregierung als solche zunächst nicht anerkannt wurden“, erzählt
	Antonova.

	Dass die Überlebenden der ehemaligen Sowjetunion nicht als direkte
	Betroffene des Nationalsozialismus anerkannt und somit von den Zahlungen
	lange ausgeschlossen waren, führte auch dazu, dass eine große Anzahl bis
	heute in Armut lebt, sagt Mahlo. „Das betrifft gerade Überlebende aus
	Osteuropa, die in ihrem heutigen hohen Alter häufig eine ungesicherte
	Existenz führen“, weiß er. „Die späteren Entschädigungszahlungen nach d…
	Fall des Eisernen Vorhangs sind für die Überlebenden in Mittel- und
	Osteuropa eine Erleichterung. Trotzdem bleiben viele von Ihnen auf
	kontinuierliche Hilfe angewiesen. Armut, Vereinsamung und
	Pflegebedürftigkeit prägen das Bild.“

	Lerman sagt, sie hatte Glück. Denn Anfang der 2000er entschied sie sich
	gemeinsam mit ihrer Familie als [6][sogenannte jüdische
	Kontingentgeflüchtete nach Deutschland zu kommen]. Wenn sie in Moskau
	geblieben wäre, hätte ihre kleine Rente trotz der Entschädigungszahlungen
	niemals ausgereicht, um vor Ort ein Leben in Würde zu führen.

	Als das Luxemburger Abkommen Ende der 1960er ausgelaufen war, wurden
	weitere Entschädigungsabkommen ausgehandelt. In den 2000er Jahren kamen
	beispielsweise noch Entschädigungsabkommen für Zwangsarbeiter_innen dazu.
	Diese mussten durch die Betroffene selbst erkämpft werden, die vor
	US-amerikanischen Gerichten geklagt haben, ergänzt der Leiter des
	Bundesverbandes für NS-Verfolgte, Dr. Jost Rebentisch.

	Um negative Schlagzeilen zu vermeiden, richtete die Bundesregierung
	daraufhin die Stiftung Erinnerung, Verantwortung und Zukunft ein (EVZ), die
	symbolische Zahlungen an etwa 1,6 Millionen noch lebende ehemalige Zwangs-
	und Sklavenarbeiter_innen, von insgesamt 26 Millionen Zwangsarbeitenden,
	leistete. „Freilich nur dann, wenn im Gegenzug auf alle weiteren Ansprüche
	gegen Deutschland oder deutsche Unternehmen verzichtet wurde“ führt
	Rebentisch weiter aus.

	Auch Jahrzehnte später regt sich weiter vehementer Protest in der deutschen
	Nachkriegsgesellschaft gegen die Entschädigungszahlungen. Organisationen
	wie die Jewish Claims Conference erhalten massive holocaustrelativierende
	Drohbriefe, erzählt uns Antonova, die bis 2006 auch bei der Claims
	gearbeitet hat.

	Und auch die Auflagen für die Zahlungen bleiben unübersichtlich. Für
	Menschen, die den Schrecken des Holocaust überlebt haben, die schwer
	traumatisiert sowie emotional, familiär und wirtschaftlich gebrochen sind,
	war es bereits in den 1960er Jahren unvorstellbar, seitenlange Formulare
	auf Deutsch auszufüllen und einen Beweis vorlegen zu müssen, dass sie unter
	dem Nationalsozialismus gelitten haben. „Die Anträge sind so kompliziert,
	dass sich selbst Sachbearbeiter_innen schwertun, die Anträge auszufüllen,“
	erklärt Antonova. Für viele Betroffene stellt die Antragstellung auf
	Entschädigungszahlungen auch heute eine Tortur dar. Die Antragstellenden
	müssen Fragen beantworten, die grausame Erinnerungen und Traumata wecken:
	„Wo waren Sie? Mit wem waren Sie? Wo war Ihr Vater? Wo war Ihre Mutter?
	Haben Sie Geschwister? Waren sie dabei?“, zählt Antonova auf.

	Wenn ein Antrag einmal ausgefüllt ist, heißt das noch lange nicht, dass er
	bewilligt wird. Immer wieder erhalten Überlebende Ablehnungen vom Amt,
	erzählt Antonova weiter. Eine Holocaust-Überlebende, die mit zwölf Jahren
	ins Ghetto deportiert wurde und dort unter menschenunwürdigsten
	Verhältnissen schuften musste, stellt Jahrzehnte später einen Antrag für
	Entschädigungszahlungen. Vom Amt erhält sie eine Ablehnung. Die Begründung:
	Es sei gar nicht möglich, dass sie als 12-jährige Zwangsarbeit verrichten
	musste, denn die Arbeit für Minderjährige sei in Deutschland verboten. Für
	viele Betroffene stellt der Kontakt mit den deutschen Behörden eine
	Retraumatisierung dar. „Es fühlt sich an, als würden die Behörden ihnen
	erneut ins Gesicht spucken“, sagt Antonova.

	Doch selbst diejenigen, die alle formalen Kriterien für die
	Entschädigungszahlungen erfüllen, erhalten Ablehnungen vom Amt, erzählt sie
	weiter. Auch Lerman stellt erst Jahrzehnte später einen Antrag auf
	Entschädigungen. Erst, als sie nach Deutschland migriert, erfährt sie
	davon, dass sie als Holocaust-Überlebende überhaupt einen Anspruch auf eine
	Entschädigung haben könnte. Beim Ausfüllen der Anträge erhält sie unter
	anderem Hilfe durch die jüdische Gemeinde in Köln. Allein hätte sie das
	nicht geschafft. Die heute 87-Jährige ist dankbar für die finanzielle
	Unterstützung. Auch wenn sie heute in sehr bescheidenen Verhältnissen lebt,
	reicht es aus für sie.

	Das geht nicht allen Holocaust-Überlebenden so, meint Mahlo: „Aufgrund
	unserer Erfahrungen wissen wir, dass viele [7][Überlebende in großer Armut
	leben]. Das hat in verschiedenen Ländern unterschiedliche Gründe. Zum einen
	sind es gesundheitliche Probleme, die auch auf den Holocaust zurückzuführen
	sind. Zum anderen berufliche Einschränkungen, auch aufgrund von fehlenden
	Ausbildungschancen in den entscheidenden Lebensjahren. Allem übergeordnet
	mussten sie ein Leben bestreiten, welches bereits am Beginn mit der
	schweren Bürde des Holocaust belastet wurde.“

	9 Sep 2022

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	## AUTOREN

	Sonja Smolenski

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