# taz.de -- Indigene in Alaska: Auf dünnem Eis

	# taz.de -- Indigene in Alaska: Auf dünnem Eis

	> In der Nähe des indigenen Ortes Nuiqsut im Norden Alaskas entsteht eines
	> der größten Erdölprojekte der USA. Die Bewohner sind gespalten.

	Bild: Sam Kunaknana (mit Gewehr) auf dem Weg zur Karibu-Jagd

	Nuiqsut taz \| Jonahs Haus steht auf Stelzen, er deutet auf die Höhe des
	Holzbaus und sagt: „Früher war das Eis so dick.“ Dann hält der alte Mann
	die Hände in einem Meter Abstand voneinander: „Jetzt ist es nur noch so.“
	Jonah lehnt an seiner Veranda, lächelt und zieht an einer Zigarette. Er ist
	Kapitän eines Walfangbootes, das hier in Nuiqsut liegt, einem Iñupiat-Dorf
	im Norden Alaskas. Jonahs Gesicht sieht aus, als hätte der Arktiswind tiefe
	Furchen hineingegraben. „Der Klimawandel ist real“, sagt er.

	An kaum einem anderen Ort der Erde zeigen sich die Folgen der Klimakrise
	deutlicher als hier innerhalb des Polarkreises. Schon 2023 meldete die
	University of Alaska Fairbanks einen Allzeit-Hitzerekord in Teilen Kanadas
	und Alaskas, 2024 wurde er noch übertroffen. An Winter wie früher, in denen
	bis zu minus 40 Grad Celsius herrschten, erinnern sich hier nur noch die
	Alten.

	Noch vor 50 Jahren lebten die indigenen Iñupiat halbnomadisch in Iglus und
	Zelten, heute verteilen sich die meisten auf eine Handvoll kleiner
	Gemeinden an der Polarmeerküste im Norden Alaskas und Kanadas. Eine davon:
	Nuiqsut.

	Das 500-Menschen-Dorf liegt wie eine Insel inmitten der Tundra in einer der
	am dünnsten besiedelten Regionen der Welt. Wer im August mit einem der
	kleinen Flugzeuge hier hinkommt, sieht, wie sich die Mitternachtssonne in
	zahllosen Schmelzseen bricht, die die Landschaft zerfurchen. Im dunklen
	Winter verwandeln eisige Temperaturen das Land in eine weiße Landschaft.

	Im Sommer 2023, als die taz Jonah besucht, ist es mit etwas unter 10 Grad
	Celsius für Nuiqsuts Verhältnisse warm. Jonah gehört zur Gründergeneration
	der Gemeinde. Seine Eltern zogen mit ihm durch die Arktis, folgten den
	Wanderrouten von Tieren. In den 70er Jahren bildete ihre Gemeinschaft ein
	Zeltdorf. In dieser Zeit entdeckte die Ölindustrie den Norden Alaskas, den
	sogenannten North Slope, für sich. Jonah war damals zwölf.

	## Es herrscht Argwohn gegenüber der Presse

	Nur eine Straße führt aus Nuiqsut hinaus – bis an das nahegelegene Ölfeld,
	markiert durch einen massiven roten Stahlturm, der aus der baumlosen Einöde
	ragt. Jonah sieht ihn von seinem Haus aus deutlich: Das „Alpine-Projekt“.
	Ganz in der Nähe davon entsteht das „Willow-Projekt“.

	Es soll das größte Erdölprojekt in der Geschichte Alaskas werden: 8 bis 17
	Milliarden Dollar könnte es dem Betreiber zufolge während seiner Laufzeit
	in Alaskas Staatskassen, den Bezirk und anliegende indigene Communities
	spülen. Das kleinere Alpine-Projekt läuft seit den Nullerjahren. Beide
	unterhält der Konzern ConocoPhillips, der siebtgrößte Erdölkonzern der
	Welt. In Deutschland, Großbritannien, Österreich und der Schweiz betreibt
	eine ConocoPhillips-Tochter das Tankstellennetz JET.

	Vom Walfang erzählt Jonah gerne, von der Ölindustrie lieber nicht. Seinen
	vollen Namen will er nicht nennen. So ist es auch mit anderen hier im Dorf.
	Es herrscht Argwohn gegenüber der Presse. Der Ort ist durch das
	Willow-Projekt zur Bühne für ein nationales Klima-Politikum geworden, die
	Dorfgemeinschaft ist darüber gespalten.

	Nuiqsut besteht aus fünf Häuserblöcken, einer Schule, dem Rathaus, zwei
	Kirchen und einer Klinik, einem Heizkraftwerk und der Gemeindehalle. Die
	flachen Wohnhäuser haben holzverkleidete Wände und wenige Fenster, sie
	stehen auf hohen Stelzen über dem sumpfigen Permafrostboden. Dazwischen
	alte Autowracks, neue Jeeps, Boote, Geweihe und Knochen, Schneemobile,
	Trampoline und Kinderspielzeug, Harpunen und Felle, die auf Gestellen
	trocknen. Auf die großen, grünen Müllsammelbehälter, die an jeder Kreuzung
	stehen, sind bunte Bilder und Botschaften gemalt: „Welcome to Nuiqsut“
	steht auf einem, „No drugs, no alcohol, no abuse“, gezeichnet: „The
	children of Nuiqsut“. Ein paar Jugendliche düsen auf lauten Motorrädern
	über die Schotterstraße. Außerhalb der Siedlung in alle Richtungen
	kilometerweit nichts als die weite Tundra.

	Am Dorfrand liegt ein Arbeitscamp mit Maschinenfuhrpark, blaue Ölfässer
	markieren den Weg. Nicht weit entfernt baut Ölkonzern ConocoPhillips an
	Pipelines, Fluglandebahnen und weiterer Infrastruktur. Im Sommer zieht sich
	der Permafrost mehrere Meter ins Erdreich zurück und hinterlässt eine
	schwammige, schwer passierbare Wüste. Die großen Maschinen, die für den Bau
	notwendig sind, können nur operieren, wenn der Grund gefroren ist. Dann
	werden Straßen ins Eis geschlagen, die mit der Frühjahrsschmelze wieder
	verschwinden.

	## „Die alten Jagdgründe verschwinden“

	Gegner*innen bezeichnen das Willow-Projekt als „Kohlenstoffbombe“ – laut
	einer Analyse der staatlichen Behörden würde es während seiner Lebensdauer
	rund 280 Millionen Tonnen Treibhausgase produzieren. Das entspricht den
	Emissionen von mehr als einer Milliarde Flüge von Berlin nach München.

	Willow löste in den USA eine Kontroverse über die Klimapolitik aus, als dem
	Projekt im Frühjahr 2023 die Genehmigung ausgesprochen wurde. Die
	Biden-Regierung verabschiedete zwar Gesetze für den klimafreundlichen Umbau
	des Landes, unternahm jedoch wenig, um die Förderung von fossilen
	Brennstoffen zu reduzieren. Seit ein paar Jahren herrscht ein neuer
	Öl-Boom, es wird mehr gefördert als je zuvor. Zwar hat Biden auf die
	Proteste gegen das Willow-Projekt reagiert und [1][die Ölförderung in
	Alaska stark eingeschränkt] – aber Willow darf bleiben. Sollte Donald Trump
	im November zum Präsidenten werden, könnten die Regulierungen der
	Demokraten wieder fallen.

	Die Anwältin Bridget Psarianos von der Kanzlei Trustees for Alaska vertritt
	eine Koalition aus Indigenen- und Umweltverbänden. Sie haben gegen Willow
	geklagt – während die Bauarbeiten schon laufen, warten sie derzeit auf den
	Urteilsspruch eines Berufungsgerichts. Der Vorwurf: Die Freigabe des
	Projekts durch das Bureau of Land Management (BLM) und andere Behörden habe
	Gesetze zum Umweltschutz und die Rechte von Selbstversorger*innen
	verletzt. „Verkehr, Lärm und Umweltverschmutzung werden massive
	Auswirkungen auf die Tierwelt, die Luft- und Wasserqualität, den Boden und
	die dort lebenden Menschen haben“, sagt Psarianos.

	So steht es auch in einem offenen Brief von Anfang 2023, den Rosemary
	Ahtuangaruak unterschrieben hat, damals Bürgermeisterin von Nuiqsut. Durch
	den Bau und die Helikopter würden die Karibuherden vertrieben, heißt es
	darin. Doch auf Nachfragen dazu geben sich das Rathaus und auch Nuiqsuts
	Stadtrat verschlossen. Sämtliche E-Mails an die Mandatsträger*innen
	bleiben unbeantwortet.

	Der offene Brief stammt aus einem Haus, vor dem ein Schild mit der
	Aufschrift „Native Village“ steht. Hinter der Eingangstür sind drei Frauen,
	ein Baby und ein kleines Mädchen, das seiner Mutter neugierig über die
	Schulter guckt. Eunice Brower ist Mitarbeiterin des Native Villages, einer
	Interessenvertretung der Iñupiat, und Umwelt-Expertin. Sie sitzt hinter
	einem mit Papieren überfüllten Schreibtisch. Sie habe keine Zeit, sagt sie,
	und fängt dann trotzdem an zu erzählen.

	„Zuerst waren viele Leute gegen das Willow-Projekt, wegen seiner
	Auswirkungen auf die Karibujagd.“ Das Dorf habe sich immer wieder beraten,
	untereinander, aber auch mit dem Ölriesen ConocoPhillips. Die Erfahrungen,
	die die Gemeinde in den vergangenen Jahrzehnten mit Alpine, dem ersten
	Ölprojekt vor Nuiqsut gemacht hat, hätten gezeigt, dass sich die
	Ölbohranlagen auf die Routen der Karibuherden auswirken, sagt Brower.
	„Manche Älteste sagen, dass die alten Jagdgründe verschwinden.“

	Das sei ein großes Problem für die Versorgung im Ort. „Andererseits gibt es
	eine Menge Leute, die Willow unterstützen, weil es Arbeitsplätze schafft.
	Es bringt dem gesamten North Slope viel Geld ein. Die Infrastruktur ist
	veraltet. Das Geld hilft dabei, sie zu verbessern“, sagt Brower.

	## Es wird nach alter Sitte geteilt

	Die Bodenschätze gehören den Indigenen [2][zwar nicht]. Das National
	Petroleum Reserve of Alaska ist Staatseigentum, indigene Firmen aber
	besitzen in der Region bestimmte Rechte. Im Fall von Alpine etwa
	Oberflächenrechte und damit das Recht auf Lizenzgebühren von
	ConocoPhillips. Die indigenen Anteilseigner*innen werden über
	Dividenden an den Gewinnen aus den Geschäften beteiligt. Das sind in
	Nuiqsut vor allem Dorf-Gründer*innen wie Walfänger Jonah und deren Erben.

	Die Kuukpik, die die Beteiligung organisiert, ist eine von mehr als 200
	Village Corporations, die die indigenen Gemeinden Alaskas vertreten – und
	eine der erfolgreichsten. Die Unternehmen gehen auf den Alaska Native
	Claims Settlement Act (ANCSA) von 1971 zurück, ein Gesetz zur Klärung von
	Rechten im Zuge des beginnenden Öl-Booms. Indigene gaben Ansprüche auf von
	ihnen bewohnte Gebiete auf – dafür erhielten sie Wertpapiere über rund ein
	Zehntel der Fläche Alaskas. Für deren Verwaltung setzten die USA die
	Village Corporations ein und machten Indigene zu deren Teilhaber*innen.

	„Trotz der Gewinne aus dem Öl ist auch heute noch ein großer Teil unserer
	Gemeinschaft von der Subsistenz abhängig“, sagt Eunice Brower. „Wir jagen
	Fisch, Wale, Robben, Bartrobben. Das Karibu ist das Jahr über unser
	wichtigstes Grundnahrungsmittel. Aber die Mehrheit unserer Gemeinschaft
	isst viel Wal, das größte Säugetier, von dem wir leben“.

	Brower guckt auf die Uhr, Feierabend. Eine ihrer Mitarbeiterin
	verabschiedet sich. Sie trägt einen Pullover mit dem Namen der
	Frauen-Walfang-Crew von Nuiqsut auf dem Rücken. In ein paar Tagen starten
	die Boote – über den breiten Fluss hin zu einer kleiner Insel im Arktischen
	Ozean, von der aus die Jagd beginnt.

	Sind die Walfänger*innen zurück, wird nach alter Sitte geteilt. Auch,
	wer selbst nicht arbeiten kann, wird versorgt. Zwei Wale genügen, um die
	kleine Gemeinde ein Jahr lang mit Fleisch zu versorgen. Früher konnte ein
	erfolgloses Jahr Hunger und so genannte Senizide auslösen, bei denen Stämme
	ihre Älteren zurückließen, um schneller voranzukommen und mehr zu essen zu
	haben. Entstanden sind solche Nöte meist infolge der Ausbeutung von
	Tierbeständen im industriellen Maßstab. Durch Russland, die USA, Europa.
	Walfangflotten brachten den Grönlandwal Anfang des 20. Jahrhunderts kurz
	vor sein Aussterben. Erst seit 1972 ist der Walfang in den USA verboten,
	Ausnahmen gibt es unter strengen Einschränkungen nur für die Indigenen.

	## Sorge vor den gesundheitlichen Folgen

	Eine, die der Ölindustrie schon lange kritisch gegenübersteht, ist Rosemary
	Ahtuangaruak, Unterzeichnerin des offenen Briefs und im Sommer 2023 noch
	Bürgermeisterin von Nuisqut. Dass es ihre letzte Amtszeit sein wird,
	zeichnet sich da bereits ab. Bei Gesprächen im Dorf ist Missmut zu hören,
	Ahtuangaruak steht in der Kritik – auch weil sie eine der wenigen ist, die
	sich öffentlich gegen Willow einsetzen. Doch sie will nicht reden. „Gehen
	Sie zu Sam und Rene“, sagt sie am Telefon und nennt eine Adresse – dann
	bricht die Verbindung ab.

	Sam Kunaknanas und Rene Opies Haus hat einen kleinen Vorraum, in dem eine
	Eistruhe steht, in der Karibufleisch, Lachse und Graulinge lagern. Auf
	einem Sessel im Wohnzimmer sitzt Kunaknana, schwarz-graues Haar, Mitte 50,
	die Beine übereinandergeschlagen. Er erzählt mit leiser Stimme von der Jagd
	und von seinem Engagement. Er sei Mitglied des Stammesrates gewesen, auch
	Bürgermeister. „Niemand im Ort weiß mehr über unser Land und die Tiere“,
	sagt Rene Opie über ihren Partner. Inzwischen erhielten die beiden keine
	Jobs mehr. Kunaknana glaubt, es liege an seiner Haltung zu Willow.

	„Viele Leute verstehen nicht, was hier wirklich vor sich geht“, sagt er. Er
	warne seit Jahren davor, was die Ölbohrungen für das Leben der Iñupiat
	bedeuten. Ihn sorgen die Karibus, aber auch die gesundheitlichen Folgen.

	Am nächsten Tag packt das Paar Taschen mit Räucherlachs und getrocknetem
	Fleisch. Über den breiten Fluss geht es mit dem Motorboot nordwärts in die
	Jagdreviere der Iñupiat. Eine junge Frau mit traditionellen Tätowierungen
	im Gesicht fährt auch mit.

	Kunaknana leint das Boot am Ufer fest, erklimmt eine Böschung und bindet
	ein weißes Stück Plastik an einen Ast. Die Markierung soll später helfen,
	die Stelle wiederzufinden. Dann nimmt er das Gewehr auf den Rücken, schiebt
	die Zweige einer Weide beiseite und sucht sich einen Weg durchs dichte
	Gestrüpp.

	## „Viele junge Indigene kämpfen mit ihrer psychischen Gesundheit“

	Voran geht es in der Tundra nur langsam, der Boden gibt mit jedem Schritt
	nach. Wer nicht aufpasst, tritt ins Wasser, das in schmalen Rinnsalen unter
	den Büschen entlang fließt. Nach ein paar Metern lichten sich die Weiden
	und geben den Blick in eine riesige Ebene frei. Die junge Frau läuft voran
	und verschwindet aus dem Blickfeld. „Sie muss vorsichtig sein. Ein Bär
	könnte sich anschleichen“, sagt Kunaknana, da taucht die Frau mit den
	Gesichtstattoos wieder auf: „Wow! Hier gibt’s Cloudberries!“, ruft sie und
	zeigt eine Tüte mit gelben, überreifen Beeren.

	Qapqan Patkotak ist 18 Jahre alt und lebt in Utqiagvik, der größten
	Iñupiat-Siedlung in Alaska. Sie verbringt die Schulferien in Nuiqsut.
	Während Kunaknana den Horizont mit dem Fernglas absucht, setzt sie sich von
	der Gruppe ab.

	Sie sucht den Boden nach Beeren ab und beginnt zu erzählen. Vor Kurzem sei
	ihre Freundin gestorben. Man sage, sie sei nachts alleine aufs Eis gegangen
	und auf einer Scholle auf den Ozean getrieben. Vielleicht sei es Suizid
	gewesen.

	Dann erzählt sie von den Traumata ihrer Eltern, wie sie sich vererben.
	„Viele junge Indigene kämpfen mit ihrer psychischen Gesundheit. Manche
	leiden so sehr, dass es Selbstmorde gibt.“ Weil die Älteren nicht von den
	Verbrechen in ihrer Kindheit erzählen, sei vielen Jugendlichen nicht klar,
	worunter sie leiden. Auch der Unterricht behandle das Thema nicht. „Sie
	spüren einfach, dass etwas nicht in Ordnung ist. Es gibt viele Fälle von
	Alkoholismus bei uns, Drogenmissbrauch, alles, was man sich vorstellen
	kann.“

	## Ölindustrie ist „Fluch und Segen zugleich“

	Mit dem Ziel der Auflösung indigener Gemeinden und der Übernahme ihrer
	Gebiete betrieben die USA und Kanada bis in die 1960er Jahre meist
	christliche Internate. [3][Indigene Kinder wurden ihren Familien entrissen
	und in die Internate gezwungen.] Laut Studien und Zeitzeugenberichten
	wurden sie dort schwer misshandelt, erhielten englische Namen. „Ihre
	indigenen Namen sowie ihre Sprache, kulturelle und spirituelle Bräuche
	waren unter Strafe verboten.“ Gewalt, Erniedrigung und Missbrauch
	gehörten zur Tagesordnung. Bis heute gelten Zehntausende als vermisst.

	Die Arktis zählt zu den Regionen mit den höchsten Selbstmordraten weltweit.
	Indigene sind besonders betroffen. „Ich habe die Geschichten der Menschen
	gehört, die in den Internaten waren“, sagt Patkotak. „Die Menschen wurden
	dort abscheulich behandelt. Das gilt für alle Ureinwohner*innen
	Alaskas und für die gesamten Vereinigten Staaten.“

	Qapqan Patkotak wünscht sich, dass die Indigenen zu ihrer traditionellen
	Lebensweise zurückkehren können. „Aber wie bringt man das alles wieder
	zurück? Es gibt zwar Kurse für unsere Sprache Iñupiaq, aber vieles von
	unserer Kultur ist verloren gegangen. Vor allem unsere Spiritualität.“

	Zum Willow-Projekt hat die junge Frau eine klare Meinung: „Die Konzerne
	interessiert nur ihr Profit. Ich wünschte, sie würden einfach
	verschwinden.“ Aber nur wenige Menschen würden so denken wie sie.

	Sam Kunaknana bezeichnet die Ölindustrie als „Fluch und Segen zugleich“.
	Das Geld helfe, aber wenn nichts passiere, drohe die Kultur der Iñupiat zu
	verschwinden.

	## Die junge Generation weiß nicht mehr, wie eine richtige Karibuherde
	aussehe

	Amy Lovecraft, Politologin an der University of Alaska Fairbanks, spricht
	von einem Generationenkonflikt: Während die Jüngeren von fossilen
	Brennstoffen wegkommen wollen, hätten viele Älteren noch selbst für ihre
	Landansprüche gekämpft und seien stolz auf den Status quo. Das mache es
	neuen Ideen schwer. „Aber ich habe bei Versammlungen auch schon erlebt,
	dass Jüngere sich getraut haben, Forderungen zu stellen“, sagt Lovecraft.

	Inzwischen haben sich der Stadtrat und das Native Village von ihrem offenen
	Brief und damit von ihrer Kritik am Willow-Projekt distanziert. Im August
	2024 verkündet ConocoPhillips, bei Willow wichtige Meilensteine erreicht zu
	haben, die Bauarbeiten lägen vor dem Zeitplan. Alaska ist erzkonservativ
	geprägt, eine eigene Klimaschutzagenda gibt es im größten US-Bundesstaat
	nicht – obwohl sich das Land durch die Klimakrise rasant verändert.

	Das Eis geht zurück, der Permafrostboden schmilzt, sagt die Biologin Nancy
	Fresco. „Wenn der Boden nicht mehr gefroren ist, kommt es bei Stürmen zu
	starker Erosion.“ Auch die Vegetation verändert sich. Je tiefer die nicht
	gefrorene Schicht im Boden, desto größer sind die Pflanzen, die darin
	wachsen. Während große Teile des Landes von Fichtenwäldern bedeckt sind,
	wachsen in der Tundra flach wurzelnde Büsche, Moose und Gräser. „Wenn sich
	der Boden an der Oberfläche auch nur um ein paar Zentimeter verändert,
	werden immer mehr Sträucher und Bäume nach Norden wandern“, sagt Fresco.
	„Sicher ist: Es wird eine neue Arktis geben.“

	Sam Kunaknana lässt seinen Blick über die Tundra gleiten, legt das Gewehr
	an. Ein einzelnes Karibu ist in der Ferne zu sehen. Der Jäger zielt mit
	konzentriertem Blick. Dann nimmt er das Gewehr wieder runter. Er lässt das
	einsame Karibu ziehen. „Es ist zu groß. Die Älteren im Dorf haben sich ein
	Junges, Zartes gewünscht“, sagt er.

	Die junge Generation wisse heute nicht mehr, wie eine richtige Karibuherde
	aussehe. „Sie sehen ein paar Hundert Tiere und glauben, das sei schon
	viel.“ Früher seien die Herden riesig gewesen. „Es war, als würde sich die
	ganze Tundra bewegen.“

	Diese Recherche wurde unterstützt vom Transatlantic Media Fellowship der
	Heinrich-Böll-Stiftung.

	21 Oct 2024

	## LINKS

	[1] /Umweltschutz-in-Alaska/!5958792
	[2] https://www.blm.gov/programs/energy-and-minerals/oil-and-gas/about/alaska/N…
	[3] /Indigene-in-den-USA/!5854397

	## AUTOREN

	Inga Dreyer
	David Schmidt

	## TAGS

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