# taz.de -- Schriftstellerin übers Jüdischsein: „Man spaltet sich jeden Tag“

	# taz.de -- Schriftstellerin übers Jüdischsein: „Man spaltet sich jeden Tag…

	> Die Schriftstellerin Mirna Funk lebt in Berlin und Tel Aviv. Ein Gespräch
	> übers Jüdischsein in Deutschland vor dem Holocaust-Gedenktag am 27.
	> Januar.

	Bild: Mirna Funk, jüdische Schriftstellerin, in ihrem Zuhause

	Wir haben uns über Social-Media-Kanäle kennengelernt – was sie auszeichnet,
	ist ihre erfrischende Art, in Konflikten kein Blatt vor den Mund zu nehmen.
	Als Reaktion auf die Hamas-Massaker am 7. Oktober war sie mit
	Schriftstellerkollegin Ronya Othmann zu Gast in der taz, um über den
	„Schulterschluss des Grauens“ zwischen Islamist:innen und Linken zu
	diskutieren. Für unser Gespräch an einem Vormittag kurz vor Weihnachten
	treffen wir uns in ihrer Wohnung in Berlin-Mitte. Das Kind ist zur Schule,
	sie serviert Tee.

	wochentaz: Wie geht es Ihnen nach dem 7. Oktober, Frau Funk?

	Mirna Funk: Ich wache morgens auf und denke meist: Das ist jetzt alles
	nicht mehr zu bewerkstelligen. Die politische Lage ist nicht so, wie wir
	sie [1][bis zum 7. Oktober] kannten. Sie war nicht gut, aber sie war besser
	einzuschätzen. Es gab hierzulande Antisemitismus, das sowieso. Aber die
	Zeit ist härter geworden.

	Warum?

	Ich habe Freunde und Familie in Israel, ich kenne auch Menschen, die
	aktuell in Gaza gegen das kämpfen, was zu bekämpfen ist, die Hamas – und
	gleichzeitig habe ich mein Berliner Leben, das ja auch irgendwie
	weitergehen muss. Man spaltet sich, und für mich ist das jeden Tag eine
	große Überforderung.

	Sie sind in Ostberlin zur Welt gekommen, dort aufgewachsen. Die DDR
	unterstützte die Palästinenser. Wann kamen Sie das erste Mal nach Israel?

	Ich war acht Jahre alt, als die Mauer gefallen ist. Meine jüdische
	Identität entwickelte sich gerade erst. Und wie die meisten Juden in der
	DDR war auch meine jüdische Familie nicht gerade ultraorthodox, sondern das
	Gegenteil. Trotzdem hat die jüdische Identität in meiner Familie immer eine
	Rolle gespielt. 1991 reisten mein jüdischer Vater und ich das erste Mal
	nach Israel.

	Und wie war es?

	Die weite Welt. Ich hatte ja gerade erst den Mauerfall erlebt. Nun war ich
	plötzlich im Nahen Osten. Das erste Mal geflogen, das erste Mal eine fremde
	Sprache. Verrückt für ein Kind, das bis dato in der DDR aufgewachsen war.

	Haben Sie sinnliche Erinnerungen?

	Oh ja. Die Gerüche liegen noch in meiner Nase. Aber am eindrücklichsten war
	für mich das Zusammensein mit den Menschen. Diese Körperlichkeit und Nähe.
	Ich erinnere mich, wie ich auf dem Schoß meiner Großtante saß und wie sie
	in meinem Haar spielte. Ich glaube, das hat mich am meisten verändert,
	diese Zwischenmenschlichkeit, diese Intimität.

	Leben Sie in Berlin ein jüdisches Leben, sind Sie Mitglied [2][der
	Jüdischen Gemeinde]? Erziehen Sie Ihr Kind jüdisch? Wenn ja: Unterscheidet
	sich dies vom Aufwachsen nichtjüdischer Kinder?

	Ja, ja, ja. Dennoch ist es ein jüdisches Leben, das in der Diaspora
	stattfindet. Das bedeutet, es ist ein wenig artifiziell. Das Jüdischste an
	meinem Leben sind die Dinnerpartys mit meinen Freunden, von denen die
	meisten mittlerweile jüdisch sind. Zwei bis drei sind übriggeblieben, ohne
	Juden zu sein. Man baut sich mit den Jahren eben einen Safe Space. Einige
	verschwinden. Mit jedem Krieg in Israel geht mindestens einer. Auch das ist
	Jüdischsein in der Diaspora. Wir feiern die Hohen Feiertage, und an
	Schabbat zündet meine Tochter die Kerzen an und sagt die Bracha.

	Ihr neues Buch heißt: „Von Juden lernen“. Was könnte ich von Ihnen, von
	Juden allgemein dazulernen?

	Wie ideologiefreies und antimissionarisches Denken und Leben funktioniert,
	und mein Gefühl ist, dass wir davon jetzt, aber auch in den nächsten Jahren
	einiges gebrauchen können. Judentum ist das Gegenteil von dem, was wir im
	Moment erleben. Es regt zum endlosen Diskutieren miteinander und dem
	Aushalten von unterschiedlichen Positionen an, es will, dass man Regeln und
	Gesetzmäßigkeiten hinterfragt und niemals aufhört, zu lernen. Und es mag
	gerne Sex. Alles, was es zu einem guten Leben braucht.

	Sie fliegen demnächst nach Israel, erzählten Sie.

	Ja, und darüber bin ich auch froh. Dort zu sein, hilft, dann ist man in
	diesem einen Leben; Berlin ist weit weg. Ich muss mich nicht mehr spalten.

	Aber Sie kommen zurück?

	Selbstverständlich. Mein Kind, das ja in Berlin zur Schule geht, und ich
	leben in Berlin. Aber jetzt kommen Ferien, da können wir nach Israel
	reisen, weg aus dieser Atmosphäre hier.

	Von welcher Atmosphäre sprechen Sie?

	Der Kälte! Für uns ist der 7. Oktober nicht vorbei, in der Öffentlichkeit
	hier aber schon. Wir trauern den Toten nach, wir machen uns Sorgen um die
	Geiseln, von denen immer noch rund 130 in Gaza sind. Wir verarbeiten den
	Schmerz über die Reaktionen in der Diaspora auf dieses Ereignis. Es ist
	viel. Aber diesen Dingen wird kaum noch Aufmerksamkeit geschenkt.

	Der Krieg gegen die Hamas in Gaza ist doch aber ein wichtiges Thema?

	Und es ist entsetzlich, die vielen Toten, fürchterlich. Aber niemand wollte
	den Krieg, niemand will dort sein. Keine israelische Mutter will, dass ihr
	Sohn in Gaza stirbt. Dennoch muss Israel seine Grenze absichern, damit so
	etwas nicht wieder geschieht. Die Hamas erklärt seit drei Monaten
	öffentlich, dass das erst der Anfang war. Die Angst sitzt tief.

	Welche?

	Dass man irgendwann genauso wie die 1.200 Toten des 7. Oktober massakriert,
	abgeschlachtet, hingemordet oder zu einer Geisel wird. Aber über die wird
	nur noch gesprochen, um Premierminister Netanjahu zu kritisieren. Man wird,
	wie ich auch, gezwungen, Israel zu verteidigen – auch wegen all dieser
	Schlagworte.

	Was meinen Sie damit?

	Ich gucke mir oft antiisraelische, stark aktivistische Accounts und
	Websites an – und was ich lese, sind nur Schlagworte: Israel –
	Kolonialmacht, Israel – weiße Siedler, Genozid … Immer nur diese
	Aneinanderreihung von Worten, ausgehöhlte Vokabeln, die nichts bedeuten.

	Falsch ist daran was?

	Davon abgesehen, dass sie analytisch schon nur Formelhaftes bedeuten, ist
	es doch so, dass Israel keine Kolonialmacht ist – nicht sein kann, weil es
	die historische Heimatstätte der Juden ist. Oder, dass Israel kein
	Apartheidstaat ist – nicht sein kann, weil dort alle israelischen
	Staatsbürger alle Rechte genießen. Oder in Gaza und an den Palästinensern
	kein Genozid stattfindet. Wenn ich das mal böse sagen darf, weil es
	inzwischen heißt, ein Völkermord fände seit 1948 statt: Es scheint mir ein
	sehr ineffektiver Genozid zu sein. Gemessen an den arabischen Menschen
	damals hat sich ihre Zahl bis heute vermehrfacht. In Gaza in nur 20 Jahren
	verdoppelt.

	In den Nachrichten hören und sehen wir zerbombte Häuser und Landschaften
	der Palästinenser in Gaza …

	Das verstehe ich. Aber nie [3][ist von der Hamas die Rede]. Als gäbe es sie
	gar nicht. Dabei haben sie den 7. Oktober zu verantworten und verantworten
	auch die aktuelle Situation. Sie halten Dutzende Israelis in Geiselhaft,
	sie stehlen die Trucks mit den Hilfsgütern, sie verschanzen sich in den
	Tunneln, während die Bevölkerung über dem Boden ohne Schutz lebt. Ihre
	Anführer leben als Milliardäre in Katar. Man kann doch über diese Tatsachen
	nicht hinwegsehen. Warum übernimmt von den Palästinensern und ihren
	Freunden hier niemand auch nur ein bisschen Verantwortung für das, was am
	7. Oktober geschehen ist, und begreift, dass die aktuelle Situation damit
	in Zusammenhang steht?

	Es sind eben viele Opfer zu beklagen.

	Aber die israelischen werden irgendwie weggewischt, als habe es die als
	Anlass des Krieges nicht gegeben. Wurde in Deutschland um die Opfer in
	Israel getrauert? Eher, wenn überhaupt, verhalten, oder? Hier findet eher
	eine Lagerbildung statt: Entweder ist man für Israel oder für die
	Palästinenser. Kein echter Dialog über die politischen Gründe für die Lage.
	Hier bei uns geht es stattdessen um „deutsche Schuld“.

	Die es zweifellos nicht nur historisch gibt, oder?

	Ich kenne viele nichtjüdische Deutsche, die in ihrer Solidarität mit
	Israel, mit ihrem Zuhören zu dem, was dort geschieht, besonders seit dem 7.
	Oktober, nicht wegen eines Schuldkomplexes handeln oder so denken. Die sind
	nicht schuldzerfressen – und ich kenne viele von ihnen gut. Wofür sie
	empfindlich sind, ist der Judenhass. Ich erlebe keine blinde Israelliebe.
	Blinde Palästinaliebe schon.

	Israel trägt doch auch Verantwortung für die politische Situation im Nahen
	Osten.

	Selbstverständlich. Doch darum geht es in der aktuellen Debatte nicht. Es
	heißt ständig, dass der Jude der Täter ist. Ausschließlich. Und die
	Palästinenser sind die Opfer. Auch ausschließlich. Dieses dichotome Denken
	vereitelt ein Verständnis für den Konflikt. Darüber hinaus wird der
	Palästinenser durch dieses Narrativ infantilisiert. Als könne er nicht auch
	Täter sein. Da muss man nur mal den Libanon oder Jordanien fragen, die
	würden das aber ganz anders sehen. Dieser Blick aus dem Westen auf die
	Palästinenser ist doch auch ein kolonialer Blick. Dabei wird er von jenen
	vollzogen, die sich für postkolonial halten. Es braucht aber viel mehr
	einen Blick, der ihnen Selbstverantwortung und Handlungsbestreben verleiht,
	ohne zu Gewalt aufzurufen.

	Was halten Sie von der Formel „From the River to the Sea“?

	Die meisten, die sie an den Universitäten in Berlin oder New York oder
	London rufen, wissen – das hat man längst herausgefunden – weder, um
	welchen Fluss es geht noch um welches Meer. Das meine ich damit, wenn ich
	sage, alles bleibt so formelhaft. Diese Formelrufer glauben für
	Palästinenser zu sprechen, vor Ort. Aber welcher Ort ist denn gemeint?
	Palästinenser in der Westbank denken anders als die in Gaza – die in der
	Diaspora, etwa in Berlin, anders als die in Jordanien. Dazu kommt, dass es
	ein Aufruf zum Genozid an den jüdischen Israelis ist – von jenen, die den
	Israelis Genozid vorwerfen. Diese Absurditäten sind zum Verrücktwerden.

	Immerhin hat es seitens deutscher Politiker viele Reden für Israel, viel
	Verständnis für die Gegenwehr nach dem 7. Oktober gegeben. Es gibt durchaus
	unterschiedliche Töne in unseren Breiten.

	Die Rede von Robert Habeck …

	… in der er mahnte, die israelische Gegenwehr zu verstehen …

	… hat mich berührt, aber sie hatte wieder dieses Pathos, das sich um die
	Erinnerung an den Holocaust dreht. So ist es immer in Deutschland: Man
	erinnert an die deutsche Verantwortung für die Naziverbrechen an den
	europäischen Juden und Jüdinnen.

	Ist das nicht zwangsläufig so? Sehr viel scheint die deutsche Gesellschaft
	nicht verstanden zu haben, wie es zum Holocaust kommen konnte.

	Könnte sein, aber das ist nicht mein Punkt. Der ist eher, dass beim, auch
	staatsoffiziellen, Sprechen über den Holocaust …

	… wie am 27. Januar, dem Holocaust-Gedenktag …

	… immer nur von uns Juden als Opfern gesprochen wird. Man findet zum
	Pathos, zum „Nie wieder“ und so weiter und so fort. Aber es gibt doch
	jüdisches, sehr lebendiges Leben nicht allein in Israel, sondern hier, in
	Deutschland und anderswo. Es braucht den Holocaust nicht, um uns schützen
	zu wollen. Oder anders: Es darf den Holocaust nicht geben müssen, um uns
	schützen zu wollen.

	Eine Musealisierung von Juden also?

	In jüdischen Kreisen gibt es diesen Joke, wenn wieder einer eine Film- oder
	eine Serienidee zu Juden entwickelt hat. Dann fragt man: „Aber sterben sie
	auch alle?“ Denn nur tote Juden werden gern gesehen. Lebendige, die hält
	keiner aus. Starke auch nicht. Der Film „Golda“ über das Leben der
	israelischen Premierministerin Golda Meir mit Helen Mirren in der
	Hauptrolle hat in Deutschland zum Beispiel keinen Verleih gefunden.
	Natürlich nicht: eine lebendige, starke Jüdin, die eines natürlichen Todes
	stirbt. Ein Affront!

	Was wünschen Sie sich?

	Ein genuines Interesse am realen Leben von Jüdinnen und Juden. Wie wir
	fühlen, wie wir leben, wie wir sind – unabhängig von all den Zuschreibungen
	im Zusammenhang mit der deutschen Geschichte. Ich wünsche mir, dass Juden
	eines Tages nur für sich existieren dürfen, ohne als Projektionsfläche für
	was auch immer herhalten zu müssen. Ohne Mahnmal oder Erklärbär zu sein.

	Ich kann mich erinnern, dass bis 1980 in der Bundesrepublik das Wort „Jude“
	nicht ausgesprochen wurde, es war wie ein Totem – auch wenn Israelis in
	Deutschland auftraten, etwa Esther Ofarim, oder beim TV-Moderator Hans
	Rosenthal.

	Eine Zeit lang habe ich aus Spaß in meinen Lesungen dem Publikum gesagt:
	So, jetzt sagen wir alle zusammen „Jude“ zehnmal hintereinander und ich
	verspreche euch, nichts passiert. Der Jude wird beschwiegen, er ist und
	bleibt ein unerkannter Fremder – und er bleibt Opfer. Als Opfer wird der
	Jude geliebt, als lebendiger Mensch nervt er nur oder macht Ärger wie
	momentan im Nahen Osten. Man will sie nicht haben, aber ihnen am Ende
	hinterhertrauern dürfen.

	Der israelisch-österreichische Autor Zvi Rix (1909–1981) wurde von Henryk
	M. Broder mit dem Satz zitiert: „Auschwitz werden uns die Deutschen niemals
	verzeihen!'“

	Das trifft es. Dennoch ist das Judentum keine Opferreligion. Als
	Geschlagene wehrlos am Boden liegen bleiben – machen wir nicht. Nach dem 7.
	Oktober waren, allem Schock zum Trotz, in Israel sofort
	zivilgesellschaftliche Initiativen am Start, die sich um die Überlebenden
	aus dem Süden des Landes kümmerten. Reservisten nahmen ihre Waffen, fuhren
	in die Kibbuzim und bekämpften Terroristen oder befreiten ihre
	Familienmitglieder vom Nova-Gelände. Der Platz der Geiseln in Tel Aviv war
	und ist ein Anlaufpunkt für alle, die helfen wollen und die Hilfe brauchen.
	Man ist in Trauer, aber fährt gleichzeitig im sechsten Gang. Resilienz ist
	die Macht der Juden und Israelis.

	Um auf den nahenden Holocaust-Gedenktag zurückzukommen …

	… der ist nicht für uns Juden und Jüdinnen. Wir brauchen ihn nicht. Es gibt
	einen offiziellen Gedenktag, das ist der Jom haScho’a. Die nichtjüdischen
	Deutschen, die wollten ihn. Genauso wie das Mahnmal in Berlin. Und
	erinnerungspolitisch ist in Deutschland seit 1945 viel passiert, viel
	Gutes. Gleichzeitig ist es eben auch ein Spiel mit feierlichen, mahnenden
	Reden.

	Ich höre ein Aber …

	… der 27. Januar ist historisch der Tag, an dem, von heute aus gesehen, vor
	79 Jahren das KZ Auschwitz von der Roten Armee befreit wurde. Aber wenn ich
	Führungen durch KZ-Gedenkstätten mache, sage ich den Jugendlichen oder
	anderen: Das ist kein jüdischer Ort. Hier fand jüdischer Tod aufgrund einer
	deutschen Entscheidung statt. Und der 27. Januar als Tag der Befreiung ist
	eben auch kein jüdischer Tag.

	Was unterscheidet Jom haScho ’a davon?

	Das ist der Gedenktag der Opfer des Holocausts in Israel. Er findet
	zwischen April und Mai statt. Abhängig vom jüdischen Kalender. Er erinnert
	an den Aufstand im Warschauer Ghetto am 19. April 1943. Dort kämpften die
	Juden aktiv gegen ihre ausweglose Situation. Auch wenn sie nicht
	erfolgreich waren, der Tag erzählt eine Geschichte der Wehrhaftigkeit, des
	sechsten Ganges eben.

	Ist es das, was jüdisches Leben in Israel von dem in der deutschen Diaspora
	unterscheidet?

	Weinend zu lachen und dafür nicht verurteilt zu werden von einem Außen, das
	nicht versteht, was es bedeutet, seit 3.000 Jahren durchgängig in
	Lebensgefahr zu schweben und dennoch nicht aufzugeben. Das hat nicht nur
	Resilienz, Humor und Lebenslust kreiert, sondern die Fähigkeit, sich
	widersprechende Standpunkte auszuhalten, ohne verrückt zu werden.

	21 Jan 2024

	## LINKS

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	Jan Feddersen

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