# taz.de -- Hilfsbereitschaft für Geflüchtete: „Empathie ist fragil“

	# taz.de -- Hilfsbereitschaft für Geflüchtete: „Empathie ist fragil“

	> Man kann emotionale Resonanz im Gehirn messen, sagt die
	> Neurowissenschaftlerin Tania Singer. Ein Gespräch über die Chancen und
	> Grenzen von Empathie.

	Bild: „Sobald die berührenden Bilder aus der Presse verschwinden, lässt auc…

	taz am wochenende: Frau Singer, für [1][ukrainische Flüchtlinge] gibt es
	gerade sehr viel Empathie. Viele Menschen engagieren sich ehrenamtlich.
	Überrascht Sie die Hilfsbereitschaft?

	Tania Singer: Nein, wir haben das ja schon 2015 erlebt, als viele Syrer
	nach Deutschland kamen. Der Krieg ist so nah, vor unserer Haustür, es
	trifft unseren Nachbarn. Das lässt die Empathie und die Hilfsbereitschaft
	noch mal stark steigen.

	Sie forschen im Bereich der sozialen Neurowissenschaften und grenzen
	Empathie von Mitgefühl ab. Was ist der Unterschied?

	Empathie bedeutet, dass man mit dem anderen mitschwingt, sich einfühlt. Sie
	ist die Fähigkeit der emotionalen Resonanz. Wir sehen Bilder von den
	Flüchtlingen, von ihrem Leid, und uns kommen die Tränen. Das ist eine
	empathische Reaktion. Empathie muss sich nicht auf ein negatives Gefühl
	beziehen, man kann auch mit der Freude des anderen mitschwingen. Mitgefühl
	dagegen bezieht sich immer auf Leid, es ist aber eine ganz andere Reaktion.
	Mitgefühl entspringt einem evolutionär sehr alten [2][Care-System] in uns,
	es hat mit Fürsorge, Wärme und Liebe zu tun. Man leidet nicht mit, man hat
	eine starke Motivation zu helfen und verspürt oft positive Emotionen.

	Sie haben in Untersuchungen festgestellt, dass dabei jeweils
	unterschiedliche Hirnregionen aktiv sind.

	Wenn ich Menschen leiden sehe und Empathie empfinde, dann werden Netzwerke
	im Gehirn aktiviert, die auch aktiv sind, wenn ich selbst leide. Das sind
	Netzwerke, die mit dem Alarmsystem zu tun haben, mit negativen Emotionen
	und Schmerz.

	Beim Mitgefühl ist das anders?

	Ja, da werden dieselben Netzwerke aktiv wie beim Anblick einer geliebten
	Person, etwa des eigenen Kindes. Dieses System ist ein sehr altruistisches
	System.

	Die Helfer:innen hören die Geschichten der Geflüchteten, sie sehen ihr
	Leid. Das kann auch überfordern.

	Empathie ist erst mal eine gesunde Reaktion. Ich merke, dass jemand leidet.
	Aber wenn ich zu sehr mitleide, wenn die Trennung zwischen mir und dem
	anderen verschwimmt und das Leid des anderen sich anfühlt wie meines, kann
	das auch zu empathischem Stress führen. Menschen, die vielleicht
	traumatisiert waren und plötzlich mit dem Trauma anderer konfrontiert
	werden, sind dafür besonders anfällig. Man muss nicht mal selbst etwas
	Schlimmes erlebt haben, Traumata werden auch über die Generationen
	weitergegeben, etwa die Erfahrungen unserer Großeltern im Zweiten
	Weltkrieg. Wenn einen Spuren dieser Erinnerung überfluten, kann man sich
	eigentlich nur noch zurückziehen und sich erst mal um sich selbst kümmern.
	Dies nennen wir das Selbstmitgefühl.

	Was können Helfer:innen tun, um sich gegen Überforderung zu wappnen?

	Das ist nicht so einfach. Helfende Berufe werden ja richtig gelernt, das
	ist eine Kunst. Man geht als Therapeut über Jahrzehnte in Selbstausbildung
	und Supervision, um das Leiden der anderen jeden Tag aushalten zu können.

	Im Moment helfen viele Menschen ehrenamtlich. Was weiß man aus der
	Empathieforschung, ist so ein Engagement von Dauer?

	Erst mal helfen sich Menschen nach einer Katastrophe, ein Verhalten, was
	auch als [3][Tend-and-befriend-Hypothese] in der Stressliteratur bekannt
	ist. Man tut sich zusammen, um mit Bedrohungen besser umzugehen. Das ist
	aber nur ein erster Reflex. Wenn man aus empathischem Stress oder aus
	Empathie heraus hilft, dann ist das natürlich auch hilfreich, aber meist
	nicht sehr nachhaltig. Sobald die berührenden Bilder aus der Presse
	verschwinden, lässt auch die Hilfsbereitschaft nach. Mitgefühl dagegen ist
	keine flüchtige Emotion, sondern eine soziale Motivation, sie kann sogar zu
	einer dauerhaften Lebenseinstellung werden. Wer Mitgefühl empfindet,
	kümmert sich auch noch nach Monaten um Hilfsbedürftige. Nachhaltiges
	Mitgefühl muss aber häufig erst kultiviert werden über längere Zeit.

	Wenn ich gerade mit den Ukrainer:innen mitfühle, bleibt wenig Raum für
	die [4][Opfer anderer Katastrophen]. Ist Empathie endlich?

	Auch das hat mit empathischem Stress zu tun. Wenn man zu viel Leid spürt,
	macht man irgendwann dicht. Bei Liebe und Fürsorge ist das anders, da gibt
	es keine Grenze. Zu viel empathischer Stress kann auf lange Sicht zum
	Burn-out führen, Mitgefühl nicht.

	Es ist auffällig, dass die Hilfsbereitschaft mit den Ukrainer:innen etwa
	in Osteuropa sehr viel größer ist als für irakische oder syrische
	Flüchtlinge, [5][die an der belarussischen Grenze festsitzen].

	Empathie hängt mitunter auch davon ab, ob man glaubt, dass jemand zur
	eigenen Gruppe gehört oder ihr nahe steht. Für Familienangehörige oder
	Freunde empfindet man leicht Empathie, auch für Menschen mit einer
	ähnlichen sozialen Identität, der sogenannten Ingroup. Wir haben dieses
	Ingroup-Outgroup-Verhalten bei einem Empathie-Experiment in der Schweiz
	untersucht, mit Fans des FC Zürich. Schauspielern wurden dabei Schmerzreize
	an den Händen zugefügt. Dachten die Untersuchten, es handle sich um einen
	Fan ihres Vereins, zeigte der Scan in ihrem Hirn eine Aktivierung des
	Netzwerks für Empathie. Dachten sie, ein Fan des Rivalenvereins Basel sei
	betroffen, gab es diese Reaktion nicht, stattdessen war Aktivität in
	Belohnungsarealen zu sehen, also Schadenfreude. Empathie ist fragil, sie
	kann sehr schnell kippen.

	Eine Ukrainerin [6][berichtete in der taz] von einem Telefonat mit ihrem
	Vater in Kiew. Auf den Straßen dort hätten verbrannte russische Leichen
	gelegen. Sie schrieb: „Es war schockierend festzustellen, dass uns diese
	Tatsache glücklich machte.“ Was ist hier mit der Empathie passiert?

	In einem Krieg sind Feind und Freund, also die In- und die Outgroup, ganz
	klar definiert. Wenn schon bei Fußballfans Schadenfreude gemessen wird,
	kann man sich vorstellen, dass bei dieser Ukrainerin das Gefühl der
	Genugtuung noch zehnmal stärker ist.

	Sie sagen, man könne Mitgefühl lernen und sollte es gar zum Schulfach
	machen.

	Man kann die Kreise des Mitgefühls weiten und versuchen, die Unterscheidung
	zwischen Gruppen aufzulösen. Dafür gibt es mentale Trainingsprogramme. Das
	Mitgefühl ist dann nicht nur für die Ukrainer und die Opfer gedacht,
	sondern auch für die Russen, die demonstrieren gehen und eingesperrt
	werden. Und vielleicht sogar für die Russen, die falsch informiert werden
	und gar nicht wissen, dass man sie anlügt. Die großen Meister des
	Mitgefühls im Buddhismus üben jeden Tag, selbst für Diktatoren wie Putin
	Mitgefühl zu empfinden.

	Wozu sollte man das trainieren?

	Das bedeutet ja nicht, dass man damit Putins Handlungen rechtfertigt, aber
	man kann versuchen, sich einzufühlen und so die tieferen Ursachen für seine
	Handlung besser zu verstehen und damit auch den breiteren systemischen
	Zusammenhang des Krieges.

	Haben Sie ein Beispiel für eine Übung des Mitgefühls?

	Bei einer relativ einfachen Übung, den sogenannten Dyaden, telefonieren
	zwei Menschen für zwölf Minuten miteinander. Erst reflektiert eine Person
	über eine Frage, die ihr vom Gegenüber gestellt wird, zum Beispiel: Was war
	schwierig? Es folgt eine zweite Frage, die das Care-System stärkt, etwa:
	Wofür warst du heute dankbar und wie hat sich das angefühlt? Dann gibt es
	einen Rollenwechsel. Man unterbricht sich nicht, sondern hört einfach zu.
	Das übt man jeden Tag über Wochen. Diese Übung ist besonders effektiv, um
	das empathische Zuhören zu fördern, die Akzeptanz schwieriger Emotionen,
	aber auch Dankbarkeit und Mitgefühl zu stärken. Man fühlt sich selbst
	gehört, gesehen, aufgehoben.

	In Ihren Experimenten haben Sie nachgewiesen, dass mentales Training
	tatsächlich die Hirnstruktur verändert.

	Das können wir nicht für diese einzelne Partnerübung nachweisen. Sie war
	Teil eines groß angelegten Forschungsprojekts, dem [7][ReSource Projekt].
	Dabei haben wir über viele Jahre zu den Effekten von mentaler Schulung
	geforscht. Die Teilnehmer haben sehr viele unterschiedliche Übungen
	gemacht. Nach drei Monaten sozio-emotionalem Training konnten wir im Gehirn
	eine Verdickung der grauen Substanz auch in neuronalen Netzwerken sehen,
	die bei Mitgefühl aktiviert werden.

	Das bedeutet ja, dass wir mit etwas mentalem Training unser Gehirn
	verändern und zu besseren Menschen werden könnten.

	Ja. Wobei man dazu sagen muss: Wir haben dieses System des Mitgefühls,
	diese Liebesfähigkeit ja in uns. Wir kultivieren damit nur etwas bereits im
	Menschen Angelegtes. Nun kann man verschiedene Motive und Fähigkeiten
	fördern. Man kann sich auf Macht ausrichten oder auf Wettbewerb. Oder auf
	Angst. In den Medien wird mit schlechten Nachrichten ja ständig das
	Alarmsystem angesprochen. Wenn das Angstsystem dauerhaft überaktiviert
	wird, kann das irgendwann zu chronischem Stress und Krankheit führen.

	Besser wäre es, sich in Mitgefühl zu üben?

	Das wäre gesünder und sicherlich auch hilfreich für den sozialen
	Zusammenhalt. Ziel wäre es, dass man Fürsorge entwickelt für jeden
	Menschen, der leidet, und nicht nur die aus der eigenen Gruppe. Es ist wie
	mit dem Körper: Wenn wir jeden Tag unsere Muskeln bewegen, werden sie
	stärker. Das gilt auch für unsere geistigen Fähigkeiten.

	2 Apr 2022

	## LINKS

	[1] /Ukraine-Fluechtlinge-in-Berlin/!5841361
	[2] /Schwerpunkt-Feministischer-Kampftag/!t5017565
	[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Tend_and_befriend
	[4] /Nach-illegalen-Pushbacks/!5842608
	[5] /An-der-Grenze-Polens-zu-Belarus/!5829402
	[6] /Tagebuch-aus-der-Ukraine-und-dem-Exil/!5838852
	[7] https://www.resource-project.org/

	## AUTOREN

	Antje Lang-Lendorff

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