# taz.de -- Militarisierter Naturschutz in Afrika: Das koloniale Erbe der Nationalparks

	# taz.de -- Militarisierter Naturschutz in Afrika: Das koloniale Erbe der Natio…

	> Viele Konzepte des Artenschutzes wurzeln auf dem Rassismus der alten
	> Kolonialmächte. Der Umgang mit der Bevölkerung ist bis heute ein Dilemma.

	Die meisten afrikanischen Schutzgebiete sind ähnlich wie die afrikanischen
	Nationalgrenzen während der Kolonialzeit in Europas Hauptstädten am
	Reißbrett entworfen worden. Eine Legende, welche Touristenführer in
	Tansania bis heute gerne erzählen, besagt, dass der deutsche Kaiser Wilhelm
	II. das erste Wildtierschutzgebiet im damaligen Deutsch-Ostafrika (heute
	Tansania) zu Beginn des 20. Jahrhunderts seiner Frau zum Geschenk machte:
	das heutige Selous-Reservat. Im Volksmund wird das Gebiet in der lokalen
	Sprache Kisuaheli nach wie vor als „Shamba la bibi“ (dt. „Feld der Dame�…
	bezeichnet.

	Die Errichtung von Nationalparks als Teil der Kolonialherrschaft lag voll
	im Trend. Europäische Siedler hatten zuvor in Amerika die ersten
	Schutzreservate gegründet: den Yosemite- und den Yellowstone-Park in
	Kalifornien. Mit dem Goldrausch kamen die weißen, bewaffneten Siedler,
	welche die indigene Bevölkerung gewaltsam vertrieben, sie in Reservate
	einpferchten und die Parks per Gesetz 1864 zu einem quasi menschenleeren
	Raum erklärten.

	Nach diesem Vorbild betrieb der 1909 in München von deutschen und
	österreichischen Naturliebhabern und Jägern gegründete Verein
	Naturschutzpark e. V. Lobbyarbeit bei der Kolonialverwaltung in Berlin für
	die Etablierung von Nationalparks nach US-amerikanischen Vorbild. Die
	Kolonie als eine Art zoologischer Garten – das war die Idee. In Berlin gab
	es 1912 die Überlegung, den Ngorongoro-Krater in der Serengeti in
	Deutsch-Ostafrika zum Naturschutzgebiet auszurufen. Die Umsetzung
	scheiterte damals nicht daran, dass die dort lebende Massai-Bevölkerung
	gewaltsam hätte vertrieben werden müssen, sondern an lukrativen
	Pachtverträgen deutscher Siedler, die zu hohe Kompensationszahlungen
	forderten.

	Viele deutsche Afrikareisende prägten zu jener Zeit in Briefen, Bilder und
	Erzählungen die Fantasie der Savannenlandschaften Deutsch-Ostafrikas als
	„Paradies“, als eine vom Menschen unberührte Natur. Diese „unberührte
	Wildnis“ als Vorstellungsraum ist bis heute in zahlreichen
	Naturschutzkonzepten dominant. Doch diese Idee deckte sich schon damals
	nicht mit der Wirklichkeit. All diese Gebiete waren niemals menschenleer
	und sind es auch heute nicht. In den meisten Nationalparks gibt es nach wie
	vor Dörfer und Siedlungen von Menschen, die sich nicht vertreiben lassen
	wollen.

	Belege dafür, dass der deutsche Kaiser das Selous-Reservat seiner Frau
	schenkte, gibt es in deutschen Archiven zwar nicht, dokumentiert ist
	hingegen die Errichtung eines ersten kleinen Schutzgebiets im Jahr 1896
	südlich des Rufiji-Flusses im Osten des Landes durch den Kolonialgouverneur
	Hermann von Wissmann. Bei seiner ersten Erkundungsreise 1881 berichtete er
	von Ackerbau entlang des Flusses durch die lokale Bevölkerung. Das Gebiet
	war also bewohnt. Es wurde jedoch im Zuge des Aufstands der örtlichen
	Bevölkerung gegen die Kolonialmacht (Maji-Maji-Aufstand 1905–1907) und
	dessen Niederschlagung durch die deutsche Schutztruppe „entvölkert“, wie
	dieses Vorgehen damals unverblümt genannt wurde.

	Laut internationalen Standards sollen heute Schutzgebiete nur mit freier,
	vorheriger und informierter Zustimmung (free, prior and informed consent –
	FPIC) der dort ansässigen Menschen errichtet werden. Dies ist bei den
	meisten Schutzgebieten, die in der Kolonialzeit oder auch später unter den
	autoritären Regimen Afrikas gegründet wurden, nie der Fall gewesen.

	Der Umgang mit der lokalen Bevölkerung in und um die Parks ist daher bis
	heute ein Dilemma. Dies zeigt sich derzeit erneut an der umstrittenen
	Gründung des Messok-Dja-Nationalparks im Norden der Republik Kongo als Teil
	eines trinationalen Schutzgebiets mit den Nachbarländern Kamerun und Gabun,
	das vom WWF verwaltet und von der Europäischen Union (EU) finanziert werden
	soll. In ihm leben rund 24.000 Menschen in 67 Dörfern, die meisten von der
	Ethnie der Baka, also traditionelle Urwaldbewohner, so ein
	WWF-Evaluationsbericht. Sie ernähren sich von der Landwirtschaft, vom
	Fischen und von der Jagd. Das Problem laut WWF ist, dass die Baka im Wald
	nicht nur Heilkräuter sammeln, sondern auch Elefanten jagen würden.
	Deswegen müsse mit ihnen ein Konsens gefunden werden, wie sie in einem Teil
	des Waldes ihrem traditionellen Lebensstil nachgehen können, ohne die
	Gründung des Parks generell abzulehnen, so die Empfehlung.

	Die Baka in den Wäldern des Messok-Dja haben sich gegen die Errichtung
	eines Parks ausgesprochen. Dies belegen Briefe, die Dorfbewohner 2018 an
	die EU geschrieben haben. Sie beschreiben Menschenrechtsverletzungen der
	Wildhüter, wie systematische Vertreibungen und [1][gewaltsame Übergriffe],
	die es bereits vor der Parkgründung gegeben habe. „Wenn sie uns verbieten,
	in den Wald zu gehen, wo sollen wir dann leben?“, fragen die Baka in den
	Briefen. „Wir wollen frei sein und in unserem Dorf in Frieden leben, wir
	wollen nicht jeden Tag geschlagen werden.“

	Diese Beschwerden sind offenbar auch dem WWF bekannt gewesen. In einem
	vertraulichen Bericht an die EU 2018 seien diese Passagen jedoch
	absichtlich gestrichen worden, um finanzielle Zusagen von einer Million
	Euro zu sichern, [2][so die Recherchen des US-Onlinemagazins BuzzFeed],
	deren Reporter eine Kopie dieses Berichts erhielten. Dabei widerspricht
	dieses Vorgehen der Menschenrechtspolitik, zu der sich die NGO selbst
	verpflichtet.

	## Weiße Jäger – Schwarze Wilderer

	Nach dem Ersten Weltkrieg, als die Kolonie Deutsch-Ostafrika als Tanganjika
	in britische Hände überging, wurde das deutsche Reservat, das der Kaiser
	seiner Frau geschenkt haben soll, nach dem britischen Großwildjäger
	Frederick Courteney Selous benannt. Der wurde in den 1870er Jahren dafür
	gerühmt, rund 550 Elefanten erlegt zu haben.

	Westliche Kolonialbeamte finanzierten in der Regel die Verwaltung ihrer
	afrikanischen Kolonien durch Mineralienausbeute und Elfenbeinhandel, weil
	sie aus Europa keine Gelder erhielten. So kam es, dass die meisten damals
	gegründeten Schutzgebiete als Jagdgründe der europäischen Herrscher
	betrachtet wurden. So werden sie oft bis heute noch von Afrikanern
	wahrgenommen, da sie meist von weißen Touristen besucht werden oder dort
	gar noch immer Throphäenjagd betrieben wird.

	In seinem 1881 erschienenen Buch beschuldigt Selous hingegen die
	afrikanischen Einheimischen, die Zahl der Elefanten so sehr dezimiert zu
	haben, sodass es nun nötig sei, sie unter Schutz zu stellen.

	Bereits im Jahr 1900 war in London die erste internationale Konferenz zum
	Schutz der afrikanischen Wildtiere abgehalten und die sogenannte Londoner
	Konvention unterzeichnet worden. Sie legte den Grundstein für das westliche
	Naturschutzengagement in Afrika und stellte unter anderem die Gorillas
	unter strikten Schutz vor jeglicher Jagd, ebenso Elefanten mit Stoßzähnen
	unter fünf Kilo. Es versteht sich von selbst, dass keine Vertreter der
	unter der Kolonialherrschaft lebenden Menschen in Afrika an dieser
	Entscheidung beteiligt waren.

	In fast allen Kolonien wurden daraufhin im Laufe des 20. Jahrhunderts
	restriktive Jagdgesetze zum Schutz des Wildtierbestands eingeführt. Von
	Anfang an wurde dabei mit zweierlei Maß gemessen. Die von Kolonialisten
	betriebene Großwildhatz zum Erwerb von Trophäen und Elfenbein wurde
	erlaubt, die Jagd zur Ernährung durch die Afrikaner wurde unter Androhung
	hoher Strafen verboten.

	Die Monopolisierung und die Herrschaft über den lukrativen Elfenbeinhandel,
	der in vorkolonialer Zeit allein den afrikanischen Königen und Clanchefs
	vorbehalten war, war ein wichtiger Schritt für die Kolonialherren, um die
	Wirtschafts- und Finanzströme auf dem Kontinent zu dominieren. Die
	Kontrolle über Afrikas Wildtiere – vor allem über die Elefanten und deren
	Lebensräume – wurde zu einer tragenden Machtsäule des Kolonialismus. Der
	Naturschutz in Afrika war so von Beginn an eine Methode, den Kontinent,
	dessen Gesetze, Regeln und Werte von außen formen und beeinflussen zu
	können, und war somit immer schon durch Rassismus gekennzeichnet.

	Diese Grundhaltung, die bis heute in zahlreichen Jagdgesetzen afrikanischer
	Regierungen festgeschrieben ist, setzte sich auch nach der Kolonialzeit in
	den Ansätzen westlicher Naturschutzpolitiken fort. In zahlreichen Ländern
	finanzieren sich Schutzgebiete nach wie vor über die Großwildjagd gegen
	hohe Lizenzgebühren. Dabei wird gerade diese Trophäenjagd nicht nur von
	Afrikanern kritisch beäugt.

	Berühmt wurde [3][2015 der simbabwische Löwe Cecil], der von einem
	US-amerikanischen Zahnarzt gegen eine Gebühr von rund 46.000 Euro mit Pfeil
	und Bogen angeschossen wurde und erst nach zwölf qualvollen Stunden seinen
	Verletzungen erlag. Die Bilder des sterbenden Tieres, hinter dem der weiße
	Jäger stolz posierte, wurden über die sozialen Medien weltweit
	millionenfach geteilt und hatten einen Aufschrei zur Folge.

	Umstritten ist in Afrika bis heute ebenso die Aneignung großer Ländereien
	durch weiße Siedler oder Investoren, um Wildtiere zur Jagd oder für den
	Safaritourismus zu halten. Beispielhaft dafür steht der ehemalige Chef des
	deutschen Sportartikelherstellers Puma und leidenschaftlicher Hobbypilot
	und -jäger Jochen Zeitz, der 2005 am Fuße des Mount Kenyas eine 200
	Quadratkilometer große Ranch erwarb, auf welcher er Wildtiere hält und
	jagt.

	Gleichzeitig setzen sich westliche NGOs wie der WWF stetig für eine
	Verschärfung der Jagdgesetze in Afrika ein. In Kenia wird derzeit
	debattiert, ob bei Wilderei zur Abschreckung die Todesstrafe angewendet
	werden soll. In Uganda wurde im Juli 2019 ein neues Wildtierschutzgesetz
	verabschiedet, das lebenslange Haftstrafen für Wilderei vorsieht.

	Die koloniale Idee der menschenleeren Naturräume und die Kriminalisierung
	der afrikanischen Jäger erkläre zahlreiche „Geburtsfehler“ der meisten
	afrikanischen Schutzgebiete, die bis heute immanent sind, erklärt Linda
	Poppe von [4][Survival International in Deutschland]. Die NGO, die sich für
	die Rechte indigener Völker einsetzt, kritisiert: Eine Dekolonialisierung
	dieser Naturschutzansätze habe bis heute nicht wirklich stattgefunden. Im
	Gegenteil, bis heute werden weiße Tierforscher als die eigentlichen Helden
	des Naturschutzes verehrt.

	## Grzimeks Erben

	Wer heute die Serengeti-Savanne in Tansania mit dem Safarijeep durchquert,
	fährt im Ngorongoro-Krater an einer steinernen Pyramide mit zwei deutschen
	Grabinschriften vorbei: Deutschlands berühmtester Tierforscher Bernhard
	Grzimek und sein Sohn Michael sind dort beerdigt. Nach wie vor fliegen die
	Piloten der Zoologischen Gesellschaft Frankfurt (ZGF) mit einem
	schwarz-weiß-gestreiften Propellerflugzeug über die Savanne, einem Nachbau
	des zebra-ähnlichen Flugzeugs, in welchem Michael Grzimek 1959 bei einer
	Tierzählung aus der Luft abgestürzt war.

	Der Zoologe Bernhard Grzimek wurde vor allem durch seinen 1960
	oscarprämierten Film „Die Serengeti darf nicht sterben“ sowie die
	Fernsehserie „Ein Platz für Tiere“ berühmt. Der damalige Direktor des
	Frankfurter Zoos, einst Veterinär in der Wehrmacht, bereiste nach dem Ende
	des Zweiten Weltkriegs regelmäßig Afrika, um Elefanten, Löwen und Giraffen
	nach Europa zu verschiffen. Der Zoo diente in der Nachkriegszeit den
	traumatisierten Frankfurter Großstädtern als Vergnügungsort. Regelmäßig
	brachte Grzimek Schimpansen mit in seine TV-Sendung.

	Bis heute ist das Afrikabild in den deutschen Medien geprägt von
	Tiersendungen in der Tradition Grzimeks. Afrikaner spielen darin, wenn
	überhaupt, nur als „Eingeborene“ oder „wild lebende Stämme“ eine Roll…
	Weiße Tierforscher werden dagegen als Helden porträtiert. Diese mediale
	Konstruktion der ehrenwerten Naturschützer wird bis heute unkritisch
	fortgeführt. Bekannte Beispiele sind die biografische Verfilmung der
	Gorillaforscherin Dian Fossey 1988 mit „Gorillas im Nebel“ und der
	oscarnominierte Netflix-Film „Virunga“ aus dem Jahr 2014. Gemein ist diesen
	populärkulturellen Erzählungen, dass die Gefahren für die Wildtiere stets
	von afrikanischen Wilderern oder Rebellen ausgehen.

	Ein [5][Bericht der Vereinten Nationen (UN) über den Zustand der
	Biodiversität] vom Mai 2019 warnt vor dem rasanten Rückgang der
	Artenvielfalt. Die UN stellt aber auch fest, dass die Biodiversität in den
	Gebieten, die von einheimischen Bevölkerungsgruppen betreut werden, weniger
	rasch zurückgehe als in den übrigen Regionen. Afrikanische, traditionelle
	Naturschutzkonzepte finden trotz dieser Tatsache in den meisten aktuellen
	Debatten um nachhaltigen Naturschutz kaum Beachtung, kritisieren die
	kenianischen Autoren John Mbaria und Mordecai Ogada in ihrem 2017
	erschienen Buch „The Big Conservation Lie“.

	Dabei seien der afrikanische Alltag und die afrikanische Folklore reich an
	Wertschätzung gegenüber der Natur: „Njogu“ (dt. Elefant) ist bis heute ein
	beliebter Name in Kenia. In Uganda tragen die Clans und Könige nach wie vor
	Löwen, Elefanten oder Gorillas als Totem. In vielen afrikanischen Kulturen
	und Traditionen leben Ahnen, Vorfahren oder ehemalige Könige und Herrscher
	als Geister in den Totems fort. Diese Tiere und deren Lebensräume gelten
	schon allein deshalb als besonders schützenswert und unantastbar.

	All diese Traditionen fänden in den heutigen Sensibilisierungsmethoden
	westlicher NGOs jedoch kaum Gehör, im Gegenteil. Was heute vom Naturerbe in
	Afrika noch übrig sei, so die Autoren, „existiert aufgrund unserer [der
	afrikanischen] Verwaltung und nicht aufgrund derer, die es vier
	Jahrhunderte lang zerstört haben und sich nun seit vier Jahrzehnten darum
	bemühen, es zu konservieren“.

	Die kenianischen Autoren spielen auf die Scheinheiligkeit an, die aus
	afrikanischer Sicht in der Naturschutzdebatte mitschwingt. Ein Dorn im Auge
	ist für sie vor allem der WWF, einer der einflussreichsten internationalen
	Akteure im Naturschutz. So thematisiert auch das 2012 erschienene
	„Schwarzbuch WWF“ von Wilfried Huismann die dunkle Geburtsstunde der
	weltweit größten Naturschutzorganisation. Sie wurde nicht zufällig 1961
	gegründet – just in der Zeit, als zahlreiche Kolonien in die Unabhängigkeit
	entlassen wurden.

	Viele der heute exisiterenden Schutzgebiete wurden, wie beschrieben,
	bereits in der Kolonialzeit als Jagdreservate gegründet. Ihre Umwidmung in
	Nationalparks und die Ausweisung vieler weiterer Flächen zum Artenschutz
	fand auf dem ganzen Kontinent in mehreren Schüben statt, einer der größten
	rund um die Jahre der antikolonialen Befreiungsbewegungen.

	Seit der Jahrtausendwende und der zunehmenden westlichen Aufmerksamkeit für
	Biodiversität ist erneut eine deutliche Zunahme von Parkgründungen zu
	beobachten. Noch immer steht dabei der Gedanke einer unberührten, leeren
	Natur, die im Gegensatz zur vom Menschen geprägten Kulturlandschaft steht,
	im Vordergrund. Dabei gehen ökonomische Interessen sowohl der früheren
	Kolonien als auch der ehemaligen Kolonialmächte nicht selten Hand in Hand.
	Die über Jahrhunderte teils mit offener Gewalt, teils mit wirtschaftlichem
	Druck geschaffenen Abhängigkeiten werden so weiterhin verstärkt.

	Mithilfe des WWF konnten nach der Unabhängigkeit die ehemaligen
	Kolonialmächte weiterhin gewisse Bereiche und territoriale Gebiete der
	„freien“ Staaten kontrollieren und fortgesetzt Macht ausüben. Der
	Naturschutz in Afrika wird bis heute unter dem Panda-Logo von den einstigen
	Kolonialherren fortgesetzt. Weiße Großwildjäger wie der ehemalige König von
	Spanien und langjährige WWF-Ehrenpräsident Juan Carlos, Prinz Philip und
	Herzog von Edinburgh oder WWF-Gründer Prinz Bernhard der Niederlande, die
	früher alle gern auf Elefantenjagd gingen, werden als einstige
	WWF-Präsidenten bis heute als große Naturschützer gefeiert. Ihre Rolle bei
	der Schaffung neokolonialer Brückenköpfe auf dem afrikanischen Kontinent
	hingegen bleibt weiterhin weitestgehend unbeachtet.

	24 Mar 2020

	## LINKS

	[1] /Gewalt-in-afrikanischen-Nationalparks/!5671819
	[2] https://www.buzzfeednews.com/article/katiejmbaker/wwf-report-human-rights-a…
	[3] /Bekannter-Loewe-in-Simbabwe-erschossen/!5218715
	[4] https://www.survivalinternational.de/
	[5] https://news.un.org/en/story/2019/05/1037941

	## AUTOREN

	Simone Schlindwein

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