# taz.de -- Schwules Museum in Berlin: Homokomplexe Gemengelage

	# taz.de -- Schwules Museum in Berlin: Homokomplexe Gemengelage

	> Im Schwulen Museum Berlin geht es ab: Alt gegen Jung, Homo gegen Queer,
	> Lesben gegen Schwule, Das Gute ist: Man streitet sich.

	Bild: Von außen ist alles ganz klar

	Ein Museum ist nicht nur ein Ort, den man besuchen kann. Sondern auch die
	Summe der Stimmen derjenigen, die dort darüber diskutieren, was Geschichte
	ist und wie sie erzählt werden soll. Unsere Autorin hat fünf Stimmen
	gesammelt, die sich streiten und verstehen und so ein Bild des Schwulen
	Museums zeichnen.

	Birgit Bosold: Wir beschäftigen uns im Schwulen Museum im Grunde mit der
	Frage, warum Sexualität so ein besonderer Bereich der menschlichen Existenz
	ist – warum sind wir hier so verletzbar? Warum ist Sexualität so ein
	relevantes Feld für die Konstituierung von Herrschaft? Warum ist es
	eigentlich so wichtig, wer mit wem vögelt?

	Till Amelung: Diversity finde ich ein Stück weit verlogen, in dem Sinne,
	dass man leugnet, dass es Grenzen gibt. Junge Queerfeministinnen erwarten
	von Transleuten, von Schwulen, von Lesben, dass sie die utopisch neuen
	Menschen sind. Dass sie Geschlecht und sexuelle Orientierung in ihrer
	Unterschiedlichkeit hinter sich lassen. Ich glaube, das wird nicht
	funktionieren.

	Wolfgang Theis: Wenn ich heute zwanzig wäre, würde ich vielleicht auch
	Kategorien runterbeten wie alle anderen auch, cis, non-binär und so weiter.
	Das sind Worthülsen, nicht mit Inhalten gefüllt. Jetzt bin ich halt ein
	alter weißer schwuler Sack.

	Birgit Bosold: Ich bin seit 2006 im Vorstand des Schwulen Museums. Auch
	wegen meiner kaufmännischen Expertise wurde ich gefragt, ob ich das machen
	will, als erste Frau damals. Ich habe eine aktivistische Biografie und sah,
	dass das Museum eine interessante Plattform für queere Politik ist. Das
	Haus ist bis heute stark vom Aktivismus geprägt. Die Leute machen nicht nur
	einen Job, sondern es geht um was, um Identität, um die Anerkennung ihrer
	Lebensentwürfe, ziemlich basale Sachen. Deswegen gibt es auch mehr
	Konflikte als in anderen Läden.

	Till Amelung: Angefangen hat das Museum als Privatinitiative, um überhaupt
	das, was an lesbischer und schwuler Geschichte auch durch den
	Nationalsozialismus in Vergessenheit geraten ist, wieder zu entdecken und
	der Öffentlichkeit zugänglich zu machen. Ich würde den Wandel so
	beschreiben, dass der Fokus zuerst auf schwuler Geschichte war, die Lesben
	waren schon dabei, aber für die gab es auch feministische Archive. Im Laufe
	der 90er und vor allem ab den Nullerjahren ging es dann um die Frage von
	Verstetigung und institutioneller Förderung, da kamen auch Ansprüche von
	der Politik an das bis dato ehrenamtlich geführte Projekt. Es hieß, man
	solle das ganze Spektrum abbilden. Ab 2010 kam Trans dazu, dann Inter und
	Queer. Ich glaube, da sind Dinge nicht so ganz durchdacht worden. Die
	Politik wollte alle zusammenpacken, an eine Stelle Geld verteilen und:
	„Hier, macht mal!“ Dass aber diese verschiedenen Gruppen ihre eigenen
	Geschichten mitbringen und sich teilweise voneinander abgrenzen, wurde
	nicht bedacht. Aus schwuler Perspektive geraten Transleute, die
	heterosexuell sind, zum Beispiel aus dem Blick. Die haben nichts mit schwul
	oder lesbisch zu tun, nur weil sie trans sind. Ich selbst bin ein schwuler
	Transmann, ich sehe vieles, was aktuell im Museum gemacht wird, kritisch.

	Birgit Bosold: Wir sind weltweit die größte und älteste Institution für
	queere Geschichte und Kultur. Unser Archiv besteht aus Nachlässen, die uns
	geschenkt werden. Wir haben 1,5 Millionen Dokumente und Objekte. Über
	10.000 künstlerische Werke, noch mehr aktivistische Dokumente –
	Flugblätter, Plakate, Buttons, aber auch Schallplatten, Abrechnungen,
	Steuererklärungen. Wir haben eine Sammlung der rosa Dinge. Höchstens zehn
	Prozent unseres Bestands sind archivarisch aufgearbeitet, für den Rest
	fehlen die Ressourcen.

	Peter Rehberg: Ich bin hier in der Funktion des Archiv- und
	Sammlungsleiters. Was wir hier machen, hat drei Säulen: Wir sind ein
	Archiv, ein Ausstellungsbereich und ein Veranstaltungsort. Wir sind ein
	queerer Ort mit einer schwulen Geschichte, der dabei ist, auszuhandeln, wie
	man dieses Verhältnis als ein nichtdestruktives gestalten kann. Das Museum
	hat auch eine affektive Dimension, man stößt auf Geschichten von Menschen,
	die verfolgt wurden, und man realisiert, meine Güte, das war vor 70, 80
	Jahren in diesem Viertel, in dieser Stadt, das waren Leute mit
	Lebensentwürfen, die denen von mir und meinen Freunden ähneln. Das ist
	unsere Geschichte, und wenn wir uns nicht darum kümmern würden, würde das
	keiner machen.

	Wolfgang Theis: Ich bin 1970 nach Berlin gezogen. Die Schwulenbewegung hat
	ja nach einer euphorischen Phase dieselbe Entwicklung genommen wie die
	Studentenbewegung, zu Beginn war alles eins: da waren die homosexuellen
	Männer, wenig später stießen die homosexuellen Frauen dazu, das hat sich
	dann schnell wieder auseinanderdividiert, weil es nicht zusammenpasste.
	Erst durch Aids hat sich eine Professionalisierung ergeben, weil man wieder
	einen Feind hatte.

	Es gab Leute, die sagten, Homosexuelle sind bindungsunfähig, nicht
	solidarisch, die werden sich nicht um ihre Kranken kümmern, und dem musste
	man was entgegensetzen. Da, in den 80ern, haben sich diese Gruppen
	entwickelt, die dann schnell staatliche Gelder gekriegt haben: die
	Aidshilfen, die Gesundheitsvorsorge, das Schwule Museum. Das war am 6.
	Dezember 1985. Ein Jahr vorher haben wir die berüchtigte Ausstellung
	„Eldorado“ im Berliner Stadtmuseum gemacht, über das schwule und lesbische
	Berlin der 20er Jahre, das war die erste Ausstellung in einem öffentlichen
	Museum dazu weltweit. Ein Riesenerfolg.

	Es gab eine große Aufregung im Museumsverein, 5 Leute traten aus und 50
	neue ein. Dann dachten wir, jetzt müssten sich die historischen Museen auch
	um diese Themen kümmern; da dem aber nicht so war, haben wir das Schwule
	Museum gegründet. Das war eine rein männliche Geschichte, wir haben die
	Lesben gefragt, aber sie hatten keine Lust. Weil Schwule für Frauen genauso
	patriarchalisch geprägt waren wie alle anderen auch. Irgendwann haben wir
	dann eine Lesbe, Frau Bosold, an Land gezogen und die hat angefangen,
	lesbische Ausstellungen zu machen. Seither hat sich das dynamisiert. Lange
	Zeit hatten wir ruhiges Fahrwasser, weil wir mit dem Aufbau der Institution
	beschäftigt waren und uns wenig um die politischen Querelen innerhalb der
	Szene gekümmert haben. Die haben uns inzwischen voll eingeholt.

	Birgit Bosold: Wir haben 2017 einen postkolonialen Schwerpunkt gemacht, der
	sicher was verändert hat im Haus, 2018 das Jahr der Frauen, dieses Jahr
	machen wir einen Transschwerpunkt. Das sind, glaube ich, die Hausaufgaben,
	die wir machen müssen, wenn wir wollen, dass dieses Haus in zehn Jahren
	noch da ist. Die Öffnung des Hauses war bisher von denen, die aktiv
	mitarbeiten, getragen – vor allem von den Gründungsmitgliedern. Umso mehr
	überraschte mich die Eskalation im Zusammenhang mit dem Jahr der Frauen,
	die sich bei den Neuwahlen zum Vorstand letztes Jahr zuspitzte. Es ging
	darum, so eine Formulierung aus dem Flurfunk, dass der bestehende Vorstand
	vom Hof gejagt werden soll.

	Es ging um eine Richtungsentscheidung und wir haben dann natürlich
	getrommelt und Wahlkampf gemacht. Etwa 50 neue Leute sind eingetreten,
	haben mit abgestimmt. Das hat dazu geführt, dass der bestehende Vorstand
	und sein Team bestätigt wurde. Unsere Kampagne wurde uns als illegitime
	Manipulation vorgeworfen. Das Schwule Museum ist aber nicht Privatbesitz
	eines wie auch immer historisch gewachsenen und ja auch immer zufällig
	zusammengesetzten Vereins. Finanziert werden wir aus öffentlichen Mitteln
	und deshalb gehört das Museum – so verstehe ich das – allen Queers in der
	Stadt.

	Recep Özdas: Ich bin 29 und letzten September aus der Türkei nach Berlin
	gezogen, um hier meinen Doktor zu machen. Ich habe meinen Job an der Uni in
	der Türkei aufgegeben, weil es politisch und sozial immer schlimmer wurde.
	Ich bin kurdisch und halb-armenisch, ich habe auch iranische Wurzeln – der
	Mittlere Osten eben, alles ist vermischt. Meine Familie definiert sich als
	kurdisch-muslimisch, ich bin kein praktizierender Muslim.

	Ich bin außerdem ein schwuler Mann, vielleicht helfen diese Informationen.
	Im Schwulen Museum habe ich drei Monate lang ein Praktikum gemacht. Ich mag
	den Ort, aber ich glaube, wir Queers brauchen keine offizielle
	Geschichtsschreibung, wir müssen die Dinge nicht so formalisieren wie alle
	anderen. Ich weiß, dass auch unterdrückte Minderheiten eine Erinnerung
	brauchen, aber ich finde, sie sollte anders zustande kommen, mit anderen
	Techniken. Das Schwule Museum ist mainstream.

	Die alten schwulen Männer im Museum wollen den Raum nicht teilen, aber sie
	müssen mit ihren Privilegien aufhören. Die jüngeren schwulen Männer sind
	sich dessen sehr bewusst, aber irgendwie können sie nichts ändern. Die
	letzte Vorstandswahl hat etwas geändert, glaube ich. Es gab Debatten um
	Feministinnen und Queerfeministinnen, das war spannend.

	Wolfgang Theis: Im Nachhinein war es schade, dass die Lesben sich
	abgespalten haben. Wir haben aber auch dazu beigetragen, wir hätten uns
	mehr um sie bemühen müssen.

	Birgit Bosold: Diese Allianz zwischen Schwulen und Lesben – ob die so
	sinnvoll ist? Ich glaube, es ist ein kolossales Missverständnis, dass für
	beide Gruppen dasselbe Wort benutzt wird: homosexuell – und dass daraus
	gleiche oder ähnliche Interessen abgeleitet werden. Ich glaube, dass es
	vollkommen richtig war, dass sich die 70er-Jahre-Lesben verabschiedet haben
	und in die Frauenbewegung gegangen sind. Für lesbische Frauen geht es in
	erster Linie um die Kritik der Geschlechterhierarchie, um eine
	feministische Agenda also, und die war und ist für die schwule
	Emanzipationsbewegung wenig relevant. Denn bis du mal diskriminiert wirst
	als Lesbe, bist du schon tausendmal diskriminiert als Frau.

	Till Amelung: Ich möchte mich da nicht aus dem Fenster lehnen und etwas
	unterstellen, aber ich habe gehört, dass Frau Bosold ein Problem mit
	Männern haben soll. Wir sind an dem Punkt, dass von ihr als Vorstand Kritik
	an schwulen Themen kommt. Aber das ist doch ein schwules Museum? Das hat
	als Sammlung von schwuler Geschichte angefangen.

	Birgit Bosold: Ein Problem mit Männern? Ich bin einfach Feministin. In
	meinem Verständnis muss queere Politik feministische Anliegen und den Kampf
	gegen Sexismus und Misogynie selbstverständlich und zentral auf der Agenda
	haben.

	Wolfgang Theis: Es gibt schon Gemeinsamkeiten zwischen Schwulen und Lesben,
	dass man außerhalb der Norm steht. Die Norm wird ja heute mehr infrage
	gestellt, aber früher gab es nur Mann/Frau/hetero. Schwule wissen wenig
	über Lesben, Lesben wissen wenig über Schwule. Die Gesellschaft hat sich
	nicht verändert, weil Schwule für ihre Rechte eingetreten sind, sondern
	weil es eine starke Frauenbewegung gab, die viele Verhältnisse zum Tanzen
	gebracht hat. Die Schwulen sind die Kriegsgewinner der Frauenbewegung.

	Peter Rehberg: So wie ich die Lagerbildung wahrnehme, gibt es die einen,
	die sagen: Diese Ausdifferenzierung, die in den letzten 30 Jahren
	stattgefunden hat, bringt nicht so viel, wir müssen zu einer
	schlagkräftigen linken Position zurück, gerade wenn es um eine Verteidigung
	nach außen geht, wenn man zum Beispiel sagt: Berlin ist von 30 Prozent
	AfD-Wähler*innen in Brandenburg umzingelt.

	Das heißt in der Konsequenz, dass das, womit sich die Queer Theory in den
	letzten 30 Jahren beschäftigt hat, also Judith Butlers Kritik am
	Gender-Essentialismus, das Hervorstreichen von Performativität, die
	Bedeutung von Intersektionalität – dass man also auch innerhalb der queeren
	Szene Machtverhältnisse kritisiert –, dass das wieder abgewickelt wird. Man
	kann aber nicht wieder zurück in die 70er Jahre. Du kannst die Frage von
	Gender nicht ohne die Frage von Rassismus stellen, weil in dem Moment, wo
	du über Männlichkeit sprichst, sprichst du immer auch über das Verhältnis
	von weißer Männlichkeit zu anderen Männlichkeiten.

	Wolfgang Theis: Wenn nur noch mit Judith Butler argumentiert wird, fühlen
	sich bestimmte Gruppen außen vor, es ist zu akademisch, zu abgehoben, nicht
	mehr deren Lebenswirklichkeit.

	Recep Özdas: Ich habe mit Peter in der Bibliothek und dem Archiv gearbeitet
	und versucht, das Schwule Museum mit migrantischen Organisationen zu
	verbinden. Das ist gescheitert, muss ich zugeben. Das Museum hat Probleme,
	mit anderen Communities zusammenzuarbeiten, mit Geflüchteten zum Beispiel.
	Alle finden das gut, aber niemand tut etwas. Die stecken in einer sehr
	rationalen, deutschen, bürokratischen Struktur fest. Wenn ich könnte, würde
	ich einfach sagen: Okay, kommt vorbei, arbeite hier, das ist ein Anfang,
	eine Verbindung. Aber die Leute vom Museum sagen: Aber Recep, samstags
	haben wir geschlossen und wer hat dann einen Schlüssel? Sie planen alles!
	Diese Kultur steht im Widerspruch zu einem queeren Mindset.

	Wolfgang Theis: Es gibt nicht nur zwischen Schwulen und Lesben
	Knirschstellen, sondern auch zwischen den Generationen. Das ist fehlender
	Respekt. Aber ich meine, wenn man reflektiert, wie man selbst mit 20 war,
	dann relativiert sich das auch wieder. Natürlich ist es merkwürdig, wenn
	man sich nach 30 Jahren Museumserfahrung von einem 20-Jährigen erzählen
	lassen muss, wie man Ausstellungen machen sollte. Das ist schon hart.

	Aber ohne geht’s ja nicht. Heute ist alles so ideologisch. Man muss sich
	immer ganz genau ausdrücken, man kriegt unterstellt, dass man rassistisch
	ist und all so was. Wir alten weißen schwulen Männer haben ja auch etwas
	getan für unsere Privilegien, die sind nicht vom Himmel gefallen. Vor
	allem: Was heißt weiß? In der Regel ist die deutsche Gesellschaft
	überwiegend weiß. Der Critical-Whiteness-Diskurs entstammt dem akademischen
	amerikanischen Milieu und passt bei uns nicht immer.

	Till Amelung: Schwule weiße Männer sind nicht privilegiert. Es gibt nach
	wie vor Studien, die bestätigen, dass es Schwulen und Lesben im Vergleich
	zur Heterosexuellen im Durchschnitt schlechter geht, der Anteil ist höher,
	der psychische Erkrankungen hat, gestresst ist. Natürlich ist insgesamt
	etwas besser geworden, man kann Bürgermeister von Berlin werden oder
	Außenminister, aber das heißt ja nicht, dass es allen schwulen Männern so
	geht. Es wird mit diesen Kategorien weiß/schwul/cis ein Bild vermittelt,
	das nicht an Differenzierung interessiert ist.

	Peter Rehberg: Ich finde junge Queers manchmal auch naiv oder ahistorisch.
	Wir haben hier ungefähr 60 Ehrenamtliche, die uns helfen in der Bibliothek,
	im Archiv, im Café oder bei der Aufsicht. Die meisten von denen sind
	schwule Männer, das hier ist auch ein kulturelles Zuhause. Viele fühlen
	sich dem Museum seit 20 Jahren verbunden. Das ist eine Generation von
	schwulen Männern, für die HIV eine ganz andere Rolle gespielt hat als
	heute. Die Tragödien, die sich abgespielt haben. Denen kannst du nicht
	einfach vor die Füße knallen: Ihr seid weiße Cis-Männer und müsst jetzt mal
	eure Macht im Museum abgeben.

	Das clasht einfach. Diese Kategorie, die ja als Machtanalyse zutrifft,
	trifft hier auch manchmal ins Leere, weil es natürlich nicht so ist, dass
	alle weißen schwulen Männer in einer privilegierten oder ökonomisch
	abgesicherten Position wären. Mit diesem Widerspruch muss man umgehen.
	Vielleicht ist es auch ein Recht der Jugend, mit einer gewissen Arroganz
	aufzutreten – aber da sind die Feindbilder in der Wirklichkeit nicht so
	stabil, wie oft getan wird.

	Birgit Bosold: Es geht bei den aktuellen Konflikten in den queeren
	Communities um Verletzungen. Darum, nicht für die eigene Lebensleistung
	anerkannt, nicht gesehen zu werden. Etwa bei den Auseinandersetzungen
	zwischen den Second-Wave-Feministinnen und jüngeren Queerfeministinnen. Ich
	vermisse auch manchmal die alten Zeiten mit den vielen Lesben- oder
	Frauenkneipen und einer quicklebendigen großartigen Lesbenszene. Aber ich
	verstehe auch, dass das offenbar nicht mehr gebraucht wird, weil für junge
	Queers andere Allianzen wichtig sind, andere kollektive Formen. Alle
	Konflikte, die wir haben, laufen ja so ähnlich in der Gesamtgesellschaft.

	Da gibt es auch Leute, die sich nach dem alten Geschlechterregime
	zurücksehnen, in dem biologische Merkmale den gesellschaftlichen Status
	bestimmt haben. Ein anderer Großkonflikt, der sich in der queeren Community
	abbildet, ist der um die Entkolonisierung der Gesellschaft. Wir leben in
	einer Einwanderungsgesellschaft und das bedeutet, dass die, die von
	Rassismus betroffen sind, eine Stimme haben und die auch nutzen und der
	sogenannten Mehrheitsgesellschaft die Definitionsmacht streitig machen.

	Wolfgang Theis: Der Dialog mit der Jugend ist schwierig. Das ist leider
	eine Erfahrung, die man mit zunehmendem Alter macht, dass man eigene
	Erfahrungen nicht vermitteln kann. Aber die Jugend hat das Rad ja immer neu
	erfunden. Wir als junge Schwule, vor 50 Jahren, haben natürlich die
	damalige Schwulenbewegung, die bürgerliche, die sich immer anständig und
	angepasst präsentiert hat und gegen den Paragrafen 175 gekämpft hat, die
	haben wir ja auch vor den Kopf gestoßen, weil wir uns Schwule nannten, das
	war ja eins der schlimmsten Schimpfworte.

	Die haben sich homophil genannt, offiziell hatten die auch keinen
	Analverkehr, das war eins der größten Tabus überhaupt, und wir haben uns
	darüber hinweggesetzt, mit viel Bibbern und Angst. Das Vorbild waren die
	Black Panthers in Amerika, die gesagt haben: Black is beautiful. Die haben
	Begriffe so umbesetzt. Als wir uns „Schwules Museum“ nannten und abhängig
	waren von alten Herren, die uns was zur Geschichte geben oder erzählen
	sollten, die waren immer ganz entsetzt, wieso wir uns nicht
	Freundschaftstempel oder Museum der Homophilen nannten.

	Birgit Bosold: Der Name muss geändert werden. Wir hatten vor zehn Jahren
	diese Debatte und konnten uns nicht durchringen, das Ganze „Queeres Museum“
	zu nennen, weil zu der Zeit noch nicht klar war, ob sich der Begriff
	durchsetzt. Ich würde sagen, dass es jetzt so ist.

	Wolfgang Theis: Ich finde den Namen immer noch gut. Irgendwann wird er wohl
	mal gecancelt, aber das ist halt ein Markenzeichen. Wir waren das erste
	schwule Museum und wir sind Vorbild für alle, die es inzwischen gibt. Wenn
	wir früher Quittungen brauchten, haben die Leute gefragt: Schulmuseum?
	Nein, schwul, mit w! Jede Quittung war ein Emanzipationsakt.

	Peter Rehberg: Natürlich fühlen sich Schwule von diesem Ort anders
	angesprochen als andere, solange das Museum „Schwules Museum“ heißt. Das
	ist ein Handicap, wenn wir uns als queer in einem inklusiven Sinn
	verstehen, und das tun wir. Ich finde aber, wir sollten den Namen trotzdem
	beibehalten. Die Kategorie „queer“ ist im Deutschen sehr abstrakt. Sie
	bedeutet irgendwas mit lesbisch und schwul und mehr als das. Manchmal neigt
	sie auch dazu, inhaltsleer zu sein.

	Da steht dann „queer“ drauf und irgendwie klingt das hip. In den USA ist es
	anders. Als ich in Amerika unterrichtet habe, gab es ältere schwule
	Kollegen, die es von sich gewiesen haben, als queer bezeichnet zu werden,
	weil das Wort für diese Generation noch eine Beleidigung war. In
	Deutschland erinnert „schwul“ an die Geschichte des Paragrafen 175,
	„schwul“ ist ein Schimpfwort auf Schulhöfen, immer noch.

	Recep Özdas: Ich hoffe, es wird sich etwas ändern in den nächsten Jahren.
	In Kreuzberg und Neukölln sind viele schwule Migranten, viele sind nicht
	geoutet, Schwule in muslimischen Umgebungen, Sexarbeiter, denen es wirklich
	nicht gut geht. Das ist queer für mich. Das Schwule Museum ist angepasst,
	was die Regierung angeht, was die Welt angeht. Lasst uns nicht über schwule
	europäische Literaten reden, wir brauchen Oscar Wilde nicht, jeder kennt
	ihn. Geh in einen Buchladen und kauf dir Dorian Gray. Die schwulen Escorts
	aus Westafrika sollten stattdessen dieses Museum benutzen. Wir müssen die
	Gesellschaft erreichen, nicht nur unser persönliches Umfeld.

	28 Jun 2019

	## AUTOREN

	Viktoria Morasch

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