# taz.de -- Autor Björn Bicker über den Glauben: „Denk an den Balken in deinem Auge“

	# taz.de -- Autor Björn Bicker über den Glauben: „Denk an den Balken in dei…

	> Für „Urban Prayers“ hat der Björn Bicker Gespräche mit Menschen jeden
	> Glaubens geführt. Sein Fazit: Wir müssen noch mehr über Religion
	> sprechen.

	Bild: Hin zu den Gemeinsamkeiten – so wie die Protestierenden gegen das Burki…

	taz: Herr Bicker, Sie haben drei Jahre lang Gespräche mit Menschen aller
	Glaubensrichtungen dokumentiert. Wie lässt sich heute, wo der Islam
	Gesprächsthema jeder Nachrichtensendung ist, noch offen über Religion
	reden?

	Björn Bicker: Ich würde die Frage in einen Satz mit Ausrufezeichen
	umformulieren: Wir sollten mal wieder über Religion sprechen! Wer
	heutzutage vorgibt, dies zu tun, der redet ja meist über Politik. Reden
	über Religion scheint überhaupt nicht mehr möglich, stattdessen gibt es nur
	noch islamophobes Bashing. Dabei versuchen die meisten Menschen, die ich
	für [1][„Urban Prayers“] getroffen habe, schlicht ihre Spiritualität mit
	ihrem Alltag in Einklang zu bringen. Und doch verspüren viele, vor allem
	Muslime, die Not, sich erst einmal für ihren Glauben und ihre Art zu leben
	rechtfertigen zu müssen.

	Weil der Glaube in der öffentlichen Debatte so im Fokus steht?

	Sie fühlen sich darauf reduziert und unter Druck gesetzt. Das ist traurig.
	Einer meiner Gesprächspartner sagte mir: „Früher waren wir Türken, heute
	sind wir Muslime.“ Da wurde der Rassismus von der ethnischen hin zur
	religiösen Markierung verschoben. Gerade für Muslime ist es extrem
	belastend, dass sie und ihr Glaube dauernd für politische Diskussionen
	vereinnahmt werden. Wie sich das verschoben hat, lässt sich gut am Beispiel
	der Ditib-Moschee in Duisburg erkennen, da waren wir zu Beginn des
	Kunstfestivals Ruhrtriennale eingeladen. Die Gemeinde ist seit vielen
	Jahren in der Kommune engagiert, die Moschee wurde von 2005 bis 2008
	gebaut, dort, wo die Kantine der Zeche stand. Alles klappte ohne
	Verwerfungen, weil man alle gesellschaftlichen Gruppen eingebunden hatte.
	Lange war vom „Wunder von Marxloh“ die Rede, nun heißt es in der
	Berichterstattung: „die Strenggläubigen der Ditib“.

	Wie Begriffsebenen ineinanderrutschen, merkte man in der Vergangenheit auch
	daran, wie etwa bei den Attentaten in Bayern sofort von „Terrorattentat“
	statt von „Amoklauf“ gesprochen wurde – und da immer die Wendung
	„islamistischer Hintergrund“ mitschwang. Wie lässt sich dieser Reflex
	aufbrechen?

	Medien sollten sich darüber bewusst werden, dass sie einseitige
	Assoziationen zementieren und damit das Thema verkürzen. Deswegen ist der
	Islam längst ein Synonym für Attentate, Probleme und Gewalt. Von Islam und
	Barmherzigkeit, Islam und Fürsorge oder Islam und Bildung ist nie die Rede.
	Als vor ein paar Wochen ein katholische Priester in Frankreich ermordet
	wurde, gingen in München zehn Imame zum katholischen Generalvikar und
	sprachen ihm ihr Beileid und ihre Solidarität aus. Dass über solche Momente
	kaum berichtet wird, ist eine vertane Chance. Eine Alternative zeigte der
	Bremer Weser-Kurier: Der hatte erklärt, künftig nicht mehr „IS“ oder
	„Islamischer Staat“, sondern „Daesh“ zu schreiben. Sie vermeiden so, den
	Islam weiter fast synonym mit der Terrorgruppe zu verknüpfen.

	Diese Bedeutungsverschiebung sieht man auch daran, wie mit religiösen
	Symbolen umgegangen wird, etwa dem Kopftuch.

	Dass das Kopftuch oder aktuell der Burkini in der öffentlichen Diskussion
	als politisches Symbol instrumentalisiert wird und als Anlass für
	rassistische Übergriffe dient, ist fatal. Alles wird durcheinandergeworfen.
	Burka, Hidschab, Nikab, Burkini – völlig egal. Jegliche Differenzierung
	geht über Bord, Hauptsache, es geht gegen die Muslime. Bei manchen
	Religionen gehört die visuelle Abgrenzung oder das Verdecken der Haut eben
	zum Bekenntnis. Das muss man akzeptieren. Man denke nur an Nonnen oder auch
	an Sikhs, die sich wegen ihres Glaubens nicht die Haare schneiden und
	Turban tragen.

	Dass Mitbürger ihre Glaubenszugehörigkeit offen zeigen und so viel über
	Religion geredet wird, wirft uns doch automatisch auf unser Verhältnis zum
	Glauben zurück. Haben Sie das auch erlebt?

	Ja, ich bin dafür ein gutes Beispiel. Ich bin evangelisch aufgewachsen,
	ließ meine Kinder taufen, und das war es auch. Aber weil andere ihren
	Glauben so offensiv leben, merkte ich: Oh, ich selbst habe ja gar keine
	klare Haltung. Muss ich auch nicht, aber ich habe wieder angefangen, mich
	mit meiner eigenen Religiosität zu beschäftigen.

	Irgendwelche Aha-Momente?

	Ich bin überzeugt: Die, die in ihrem Glauben oder auch in ihrem Zweifel
	gefestigt sind, haben kein Problem mit dem Glauben anderer. Und wir wissen:
	Wer vernünftig religiös sozialisiert wird durch die Familie und das Umfeld,
	ist in der Regel kaum anfällig für radikale Tendenzen. Die Ausgegrenzten,
	die Orientierungslosen sind die Gefahr. Nur die eigene Unsicherheit führt
	dazu, sich extrem gegen andere Religionen zu positionieren. Ich fürchte,
	das könnte einer der tieferen Gründe für den grassierenden Islamhass in
	Europa sein.

	Und was steckt hinter dieser Unsicherheit?

	Eine Mischung aus Unwissen, längst verlorener Tradition und der Unlust zu
	differenzieren. Auf diese nicht nur religiöse Vielfalt sind wir schlicht
	nicht vorbereitet. Wir müssen alle viel lernen. Den einen Islam gibt es nun
	einmal nicht, er ist nicht so strukturiert wie das Christentum. Es bringt
	nichts, darüber zu jammern, dass man nicht zu dem einen Bischof gehen kann,
	sondern mit zwölf verschiedenen Gesprächspartnern Kontakt aufnehmen muss.
	Aber diese Mühe, uns mit anderen Religionen und Kulturen zu beschäftigen,
	muss uns die Einwanderungsgesellschaft wert sein. Es ist ein andauernder
	Prozess, die Lösung kann nur im permanenten Aushandeln liegen. Das ist der
	Markenkern einer Einwanderungsgesellschaft. Dabei geht es um
	Chancengleichheit und Gerechtigkeit.

	Aber wie könnte das klappen?

	Ich glaube fest an die uralte Kontakthypothese der Soziologen: Sobald man
	sich kennenlernt und einander häufiger begegnet, verlieren sich die
	Unterschiede, man wird sich sympathisch. Der Imam Benjamin Idriz hat mir
	das sehr klug erklärt. Er sagte, interreligiöse Gespräche seien zum
	Scheitern verurteilt, weil man nach zwei Minuten nur noch über Unterschiede
	spricht. Er schlägt vor, miteinander Fußball zu spielen, und wenn man sich
	dann angefreundet hat, kann man auch über Religion reden.

	Über welche Gemeinsamkeiten könnte man denn sprechen, um das Thema
	Unterschiede zu vermeiden?

	Mich faszinierte bei der Recherche zum Beispiel, dass viele Religionen
	einen starken antikapitalistischen Impuls haben. Sie sind ein Gegenentwurf
	zu dem Wahnsinn der Selbstoptimierung, der derzeit überall zu erleben ist.
	Glaube schafft, dass wir uns angenommen fühlen, die Botschaft ist: Du bist
	gut, wie du bist. Glaube ist meistens auch Anstiftung zu Solidarität. Ich
	habe auch immer alle gefragt: Welche Form religiöser Vielfalt lässt sich
	aus deinem Glauben entwickeln? Und das ist ein guter Ausgangspunkt für
	gegenseitige Akzeptanz. Dazu heißt es etwa in einer Koransure sinngemäß:
	Wenn Allah die Vielfalt nicht gewollt hätte, hätte er sie nicht geschaffen.
	Und dann folgt eine Aufforderung, zum Wettstreit um die meisten guten
	Taten.

	Akzeptanz, Verständnis – schön und gut. Aber es gibt in Religionen ja auch
	Kritikwürdiges. Wie können wir das thematisieren, ohne Gräben zu ziehen?

	Meiner Meinung nach würde es allen besser zu Gesicht stehen, erst einmal
	die Probleme in der eigenen Glaubensgemeinschaft zu thematisieren, bevor
	man andere kritisiert. Allein, dass oft verdrängt wird, dass auch
	Evangelikale oder Katholiken extremistische und patriarchale Positionen
	vertreten, ist sehr ärgerlich. Bei deren Ansichten über Gleichberechtigung
	und Homosexualität stellen sich einem die Nackenhaare auf. Wir sollten uns
	öfter an eine urchristliche Tugend erinnern, frei nach Matthäus: „Was
	siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, den Balken aber in deinem
	Auge bemerkst du nicht?“

	2 Sep 2016

	## LINKS

	[1] https://www.ruhrtriennale.de/de/produktionen/urban-prayers-ruhr

	## AUTOREN

	Anne Haeming

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