# taz.de -- Provenienzforschung bei Gebeinen: Knochen aus deutscher Geschichte

	# taz.de -- Provenienzforschung bei Gebeinen: Knochen aus deutscher Geschichte

	> McMichael Mutok stammt aus der früheren deutschen Kolonie Palau. Nun ist
	> er in Göttingen, um Knochen zu studieren. Es geht um deren Rückgabe.

	Bild: Ein Maori aus Neuseeland blickt auf die Skulptur einer Maori-Statue in G�…

	Es ist ein Herbsttag in Göttingen, der Nebel hängt auch nachmittags noch
	über der Stadt, und Alma Simba ist dick eingepackt in eine schwarze Jacke.
	Nur noch wenige Tage bleiben der jungen Historikerin aus Tansania in
	Göttingen, um letzte Aufnahmen für ihre Toninstallation zu machen. Mit
	ihrem Handy nimmt Alma Simba das Rascheln des Herbstlaubs unter ihren Füßen
	auf, während sie auf den Botanischen Garten zusteuert. Beim Eingang bleibt
	sie stehen, um das sanfte Plätschern eines kleinen Bachs einzufangen. Im
	Hintergrund sind Krähen und Enten zu hören, Jugendliche zeigen sich ein
	Handyvideo und lachen, hinter den Mauern rauschen Autos vorbei, eine
	Krankenwagensirene heult. Was nicht auf den ersten Blick offensichtlich
	ist: Alma Simba geht es hier nicht um ein Soundporträt Göttingens, sondern
	um die deutsch-tansanischen Kolonialbeziehungen.

	Drei Monate lang war sie zusammen mit vier weiteren
	Gastwissenschaftler*innen aus Tansania, Kamerun, Neuseeland und Palau
	zu Gast an der [1][Universität Göttingen]. Ihr Interesse gilt den Schädeln,
	Knochen und Skeletten, die sich dort in vielen Regalmetern stapeln.

	Im Zuge von Forschungsreisen und Kolonialexpeditionen vom 18. bis zum 20.
	Jahrhundert fanden nicht nur Kunst- und Alltagsgegenstände, sondern auch
	Tausende menschliche Überreste aus aller Welt ihren Weg in europäische
	Privatsammlungen, Museen und Universitäten – so auch nach Göttingen.
	Zusammen mit Projektangestellten von der Universität Göttingen und einer
	Mitarbeiterin aus Fidschi wollen die Gastwissenschaftler*innen im
	Projekt „Sensible Provenienzen“ die menschlichen Überreste unter die Lupe
	nehmen: Wo kommen sie her? Wer hat sie wie und wann nach Göttingen
	gebracht? Und vor allem: Was soll jetzt damit passieren?

	Erklärtes Ziel ist es, die menschlichen Gebeine ihren
	Herkunftsgesellschaften zurückzugeben. Das ist keine leichte Aufgabe. Und
	die Gastwissenschaftler*innen haben durchaus unterschiedliche
	Prioritäten.

	## Der Irrglaube der Phrenologie

	Im Botanischen Garten will Alma Simba eine besondere Tonaufnahme machen.
	Hier, an diesem Ort, der schon immer der kolonialen Bewunderung und
	Erforschung „exotischer“ Pflanzen gedient hat, zückt sie ihr iPhone und
	fragt: „Hey, Siri! Was ist Phrenologie?“ Nach kurzer Pause antwortet die
	Handystimme: „Phrenologie ist eine Pseudowissenschaft, die davon ausgeht,
	man könne anhand der Schädelform eines Menschen Aussagen über dessen
	Charakter und Intellekt treffen. Soll ich weiterlesen?“ – „Nein, danke!“

	Im frühen 19. Jahrhundert entwickelt, war die phrenologische
	Pseudowissenschaft jahrzehntelang populär in Europa und den USA.
	Schädelvermessungen zählten zum Instrumentarium der im 18. Jahrhundert
	entstehenden Anthropologie.

	Eng verknüpft ist das mit dem Namen [2][Johann Friedrich Blumenbach]
	(1752–1840). Noch vor der Blütezeit des deutschen Kolonialismus legte er in
	Göttingen eine breite Sammlung menschlicher Schädel verschiedener Herkunft
	an, die er vergleichend untersuchte. Auf ihn geht die Lehre zurück, dass es
	fünf verschiedene „menschliche Varietäten“ gebe. Wenn auch Blumenbach ein
	Verfechter der grundlegenden Gleichheit der Menschen war, wurden doch seine
	Studien später zur Begründung von Rassenkunde und rassistischer Hetze
	instrumentalisiert.

	Die Blumenbach’sche Schädelsammlung existiert noch heute. Sie gehört zum
	Zentrum für Anatomie der medizinischen Fakultät – und steht jetzt im Fokus
	des Forschungsteams. Außerdem untersucht wird die anthropologische
	Sammlung, in der Schädel, Knochen und Skelette aus der ganzen Welt lagern.
	Viele wurden im frühen 20. Jahrhundert aus von Deutschland kolonisierten
	Gebieten nach Göttingen gebracht. Einen Teil der Sammlung übernahm
	Göttingen in den 1950er Jahren vom Hamburger Völkerkundemuseum.

	Insgesamt gäbe es etwa 1.800 menschliche Überreste zu untersuchen. Die
	Forscher*innen konzentrieren sich erst einmal auf rund hundert.

	## Ein Palauer Wissenschaftler in Göttingen

	Einer der Gastwissenschaftler*innen ist McMichael Mutok, der im Amt
	für Denkmalpflege von [3][Palau] arbeitet. Der Inselstaat im Pazifik hat
	gerade einmal 20.000 Einwohner*innen, und obwohl Palau von 1899 bis 1914
	eine deutsche Kolonie war, kennen viele Menschen hierzulande den Staat noch
	nicht einmal vom Hörensagen. Der junge Forscher trifft sich mit der
	wissenschaftlichen Hilfskraft Sofia Leikam in der anthropologischen
	Sammlung. Hier steht man zunächst vor einer Reihe von Primatenskeletten,
	und an der Wand hängt ein großer Spiegel, „homo sapiens sapiens“ steht
	darüber.

	McMichael Mutok und Sofia Leikam kennen sich hier inzwischen aus, die
	Arbeit mit den Karteikarten, Listen und Archiveinträgen gehört ebenso zu
	ihrem Alltag im Projekt wie das Suchen und Durcharbeiten von alten
	Kaufbelegen und Reisedokumentationen.

	Manchmal gleicht die Forschung der sprichwörtlichen Suche nach der Nadel im
	Heuhaufen. In etlichen Regalmetern stapeln sich Boxen aus festem braunem
	Karton, darin Schädel, Knochen und Knochenfragmente. Die Überreste aus
	Ozeanien sind in einer mehrseitigen Liste notiert. Während Sofia Leikam sie
	durchblättert, kommentiert sie: „Herkunft: unbekannt. Sammler: unbekannt.
	Datum: unbekannt. Manchmal gibt es kaum Angaben zu den Überresten.“ Um
	heute zu rekonstruieren, wo die Gebeine herkamen und wer sie wann und wie
	nach Deutschland brachte, stehen die Wissenschaftler*innen vor großen
	Herausforderungen. Viele Aufzeichnungen sind in den Bränden des Zweiten
	Weltkriegs und den Wirren des Transfers von Hamburg nach Göttingen verloren
	gegangen.

	Die menschlichen Überreste aus Palau kann McMichael Mutok heute nicht in
	den Regalen finden, denn sie sind gerade in der sogenannten morphologischen
	Analyse. Spezialisierte Anthropolog*innen können durch Betrachten und
	Ertasten Rückschlüsse über Herkunft, Alter, Geschlecht oder Krankheiten
	ziehen. Nicht alle befürworten diese Analysen, aber für McMichael Mutok
	sind sie sehr hilfreich. Aufgrund der lückenhaften Dokumentationslage kann
	jedes Detail ein wichtiger Baustein zur Rekonstruktion sein, und der kleine
	Inselstaat Palau steht in der Auseinandersetzung mit den ins Ausland
	gebrachten menschlichen Überresten erst ganz am Anfang. Bevor der
	Wissenschaftler nach Göttingen kam, hatte er keine Ahnung, dass nicht nur
	hier, sondern an vielen weiteren Orten in Deutschland menschliche Gebeine
	und kulturelle Objekte aus Palau eingelagert sind.

	Die Zusammenarbeit mit den anderen Gastwissenschaftler*innen hat
	seinen Blick auf die deutsche Kolonialzeit verändert: „Ich hatte früher
	immer gedacht, die Deutschen seien die Guten gewesen.“ In Palau gebe es
	viel mündlich überliefertes Wissen über die Gräuel der japanischen
	(1914–1947) und US-amerikanischen (1947–1994) Kolonialzeit, über die
	deutsche aber wisse man wenig: „Über die Deutschen heißt es nur, sie hätten
	Modernisierung gebracht und interne palauische Konflikte befriedet.“

	Wenn ihm nun die Kolleg*innen aus Kamerun und Tansania – ebenfalls
	ehemals von Deutschland kolonisierten Gebieten – erzählten, dass dort
	sterbliche Überreste ungefragt entwendet und geraubt wurden, so bringe ihn
	das dazu, auch das Handeln der Kolonialherren in Palau zu hinterfragen: Ob
	ihre Vorfahren wirklich damit einverstanden waren, dass Reisende Überreste
	Verstorbener mitnahmen? In Aufzeichnungen stellten Reisende den Erwerb
	häufig unproblematisch dar, aber inwiefern das Schönfärberei war, lässt
	sich heute nur schwer beurteilen.

	## Entdeckungen in Deutschland

	Jetzt, da sich McMichael Mutok ein Bild über das Ausmaß an Überresten und
	Objekten in deutschen Museen und Sammlungen machen kann, kommen ihm die
	drei Monate Forschungszeit in Deutschland viel zu kurz vor. Er wollte neben
	Göttingen noch weitere Museen und Sammlungen besuchen, doch die
	Kurator*innen brauchten oft mehrere Wochen, um auf E-Mails zu
	antworten, und Corona-Erkrankungen verzögerten die Terminabsprachen. Mehr
	Forschung benötigt mehr Gelder, und die sind eine knappe Ressource im
	Antragsgewerbe.

	Regina Bendix, eine der Projektleiter*innen, gibt zu bedenken, dass der
	Wettbewerb um Forschungsmittel von Qualitätsmaßstäben bestimmt werde, die
	europäischen Kriterien entsprächen: „Man will ja exzellent sein, um es mit
	der Initiative zu sagen. Also will man Erfolg versprechende
	Projektvorschläge einreichen und unterläuft damit immer wieder die
	Möglichkeit, wirklich alternative Modelle zuzulassen.“ So ein „wirklich
	alternatives Modell“ könnte laut der Kulturanthropologin sein, die
	Vorschläge von kleinen Staaten mit wenig Erfahrung in der
	Provenienzforschung umzusetzen, selbst wenn diese nicht den erhofften,
	eurozentrisch gelagerten wissenschaftlichen Erkenntnisgewinn brächten.
	Immer wieder wird in der Debatte über Provenienzforschung und Restitution
	kritisiert, es handele sich am Ende eben doch nur um Prestigeprojekte
	europäischer Institutionen, die eine Zusammenarbeit auf Augenhöhe
	unmöglich machten.

	Ein Ziel des Göttinger Projekts war es von Beginn an, eine Best Practice zu
	entwickeln, eine Art Leitfaden, an dem sich andere Institutionen
	orientieren können, um die koloniale Geschichte ihrer Sammlungen
	aufzuarbeiten. Dazu gehört, dass die Universität Göttingen von sich aus auf
	Akteure in den ehemaligen deutschen Kolonialgebieten zugeht, anstatt auf
	einen Antrag aus dem Ausland zu warten. Das berge jedoch auch die Gefahr,
	koloniale Wunden aufzureißen, die gerade erst angefangen hätten zu
	vernarben. Und es ist in gewisser Weise ein Aufstülpen der eigenen Themen
	und Vorgehensweisen, denn gerade Inselstaaten im Pazifik hätten angesichts
	der dramatischen Klimalage vielleicht andere Prioritäten, meint Regina
	Bendix.

	Eines habe das Projekt aber auf jeden Fall gebracht: Sensibilität. „Bei den
	deutschen Projektmitarbeitenden ist plötzlich ein Bewusstsein da: Wie ist
	es wohl für jemanden aus Tansania oder Palau, hier durch die Sammlungen zu
	gehen?“, sagt Regina Bendix. McMichael Mutok grinst zwar, wenn er sagt:
	„Das hier könnte meine Ururoma sein!“, aber recht hat er doch.

	Zur Best Practice gehört auch, dass die Forscher:innen alle gleichzeitig
	in Göttingen sind, darin sind sich die Beteiligten einig. Im Austausch
	könnten sie viel voneinander lernen. Während etwa Palau gerade erst mit der
	Aufarbeitung beginnt, hat Neuseeland bereits jahrzehntelange Erfahrung mit
	der Repatriierung. Das Nachhausebringen der menschlichen Überreste ist dort
	seit 2003 eine höchst offizielle Regierungsangelegenheit. Für Te Herekiekie
	Herewini, [4][Neuseelands Head of Repatriation], ist das Projekt in
	Göttingen also alles andere als Neuland. Dank intensiver Nachforschungen
	wissen er und sein Team, dass von 1769 bis in die 1970er 1.200 menschliche
	Überreste der Maori und Moriori ins Ausland gebracht wurden. 800 haben sie
	schon repatriieren können – bleiben noch 400.

	Weil sie über die Jahre ein so dichtes Informationsnetzwerk geknüpft haben,
	können sie inzwischen schon aus kleinen Details Schlüsse darüber ziehen,
	auf welchen Wegen ein Schädel oder ein Skelett Neuseeland verlassen hat –
	und damit oft auch darüber, an welche heutige Maori- oder Moriori-Gemeinde
	die Gebeine zurückgegeben werden können.

	Die Aufarbeitung der gestohlenen oder unrechtmäßig erworbenen Überreste
	bedeutet bisweilen ein Wiederbeleben kultureller Praktiken. So hat Te
	Herekiekie Herewini in den letzten Jahren mühsam gelernt, eine spezielle
	Flöte zu spielen, deren Klang an eine Eule erinnert – ein Trauersymbol bei
	den Maori, erzählt er. Die spielt er, wenn er auf Reisen ins Ausland auf
	menschliche Überreste der Maori oder Moriori trifft: „Für uns ist die
	Verbindung mit unseren Ahnen niemals abgebrochen. Die Flöte und die Gesänge
	sind eine sanfte Erinnerung an die Heimat, aus der sie kommen und in die
	wir sie zurückholen werden.“

	## Die Suche nach den Menschen hinter den Knochen

	Für solche Rückgabezeremonien zeigten sich europäische Institutionen in den
	letzten Jahren immer offener, sagt Te Herekiekie Herewini zufrieden. Die
	Zeremonie ist von zentraler Bedeutung, denn es handelt sich nicht einfach
	nur um Knochen: „In der maorischen Spiritualität glauben wir, dass in den
	Knochen, auch wenn sie lange weggesperrt waren, immer Reste von Prestige,
	von Heiligkeit und von Lebensenergie stecken.“

	Anders ist das etwa für Alma Simba oder ihren kamerunischen Kollegen Mikael
	Assilkinga. Von „Ahnen“ hört man die beiden eher selten reden. In Tansania
	wie in Kamerun gibt es keine weitgehend einheitliche ethnische Identität
	wie in Neuseeland oder Palau, vielmehr koexistieren jeweils über einhundert
	ethnische Gruppen in einem einzigen Staat. Tansania verfolgt seit der
	Unabhängig von Großbritannien in den 1960er Jahren eine Politik der
	nationalen Einheit und hat daher wenig Interesse an der Repatriierung von
	Überresten spezifischer Ethnien – zu groß ist die Angst, dies könne zu
	Gefühlen der Benachteiligung einzelner Gruppen und damit zu Konflikten
	führen.

	Alma Simba unternimmt zwar auch konkrete Provenienzforschung – aber es
	geht ihr um mehr, nämlich darum, die konkreten und vielfältigen
	Auswirkungen der deutsch-tansanischen Kolonialbeziehungen zu verstehen.

	Egal ob man eine Restitution anstrebt oder nicht: „Menschliche Gebeine sind
	keine Museumsdinge“, findet Alma Simba. Eines ihrer Anliegen ist es, den
	Knochen die ursprüngliche Menschlichkeit zurückzugeben, die ihnen durch das
	Lagern in Boxen und Vitrinen genommen wurde. Das, meint Alma Simba,
	funktioniere aber nicht nur durch „objektive Wissenschaft“. Daher ist ihr
	Ansatz auch künstlerisch: „Ich versuche, mich in die menschlichen Überreste
	hineinzuversetzen. Wie hat es sich angefühlt, über hundert Jahre fern von
	zu Hause zu sein? Wurden sie, in Boxen gepackt, vergessen oder für
	Rassenstudien benutzt?“

	Also nimmt sie die Geräusche des Alltags auf, in Tansania ebenso wie in
	Deutschland, um daraus eine Toninstallation zu machen. Die soll einerseits
	den Menschen in Tansania zeigen, wie sich das Leben dort anhört, wo die
	Knochen jahrzehntelang lagerten. Andererseits will sie den menschlichen
	Überresten das heutige Tansania nahebringen, das so anders ist als der Ort,
	den sie vor hundert Jahren während der deutschen Kolonialbesatzung
	verlassen mussten.

	Weder die Verantwortung der Museen noch der Bundesregierung endet bei der
	Restitution gestohlener Gebeine und Objekte. Während die Bundesregierung im
	letzten Jahr den Völkermord an den Herero und Nama im heutigen Namibia
	immerhin anerkannte, herrscht über andere deutsche Kolonialverbrechen nach
	wie vor Schweigen. Der tansanische Botschafter Abdallah Possi forderte
	Deutschland vor zwei Jahren dazu auf, über Wiedergutmachungen zu
	verhandeln. Im Maji-Maji-Krieg, einem Aufstand gegen die deutsche
	Kolonialherrschaft auf dem Gebiet des heutigen Tansanias, sind von 1905 bis
	1907 bis zu 300.000 Menschen ums Leben gekommen. Possis Appell ist in
	Deutschland unbeantwortet verhallt.

	Alma Simba befürwortet Restitution, wann immer sie möglich ist, aber sie
	warnt auch vor vermeintlich einfachen Lösungen: „Das ist, wie wenn du mit
	etwas erwischt wirst, von dem du genau weißt, dass du es nicht haben
	dürftest. Du gibst es schnell zurück, um dich von der Schuld zu befreien –
	aber so einfach ist das nicht.“

	24 Nov 2022

	## LINKS

	[1] https://www.uni-goettingen.de/
	[2] https://www.uni-goettingen.de/de/116453.html
	[3] https://www.laenderdaten.info/Ozeanien/Palau/index.php
	[4] /Maori-Gebeine-zurueckgegeben/!5407982

	## AUTOREN

	Mirjana Jandik

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