# taz.de -- Identitätspolitik und Wissenschaft: „Jede Generation hat ihre Agenda“

	# taz.de -- Identitätspolitik und Wissenschaft: „Jede Generation hat ihre Ag…

	> Der Soziologe Steffen Mau wirft im Gespräch einen differenzierten Blick
	> auf die Debatte um Identitätspolitik.

	Bild: Demo der Black-Lives-Matter-Bewegung auf dem Gelände des ehemaligen Flug…

	taz: Herr Mau, rund 70 Wissenschaftler*innen haben sich zum Netzwerk
	Wissenschaftsfreiheit zusammengeschlossen. Sie sehen die
	verfassungsrechtlich verbürgte Freiheit der Forschung und Lehre durch
	identitätspolitische Gruppen zunehmend unter moralischen und politischen
	Vorbehalt gestellt und ihr wissenschaftsfremde Grenzen gesetzt. Wie stehen
	Sie dazu?

	Steffen Mau: Ich erlebe es nicht so. Es gibt sicher Randbereiche, wo es
	intensivierte Konflikte über das Sagbare gibt und Überempfindlichkeiten
	Platz greifen. Aber eine pauschale Bedrängnis für das Wissenschaftssystem
	sehe ich nicht. Ich würde sagen, das sind Auseinandersetzungen, die wir
	immer wieder erlebt haben: etwa im Kontext der Reform der Universität oder
	der 68er-Bewegung. Aber dass der gesamte Wissenschaftsbetrieb davon bedroht
	sei, das kann ich einfach nicht beobachten. Viel heftiger sind Angriffe von
	außerhalb des Wissenschaftssystems, wenn man etwa an die
	Migrationsforschung oder die Genderstudies denkt.

	Die oft kritisierte Cancel Culture existiert also nicht?

	Den Begriff würde ich mir nicht zu eigen machen, aber es gibt natürlich
	schon Diskursverschiebungen, wo man genau hinschauen muss, ob sie einen
	emanzipatorischen Kern tragen oder zu entleerten Gesinnungsgefechten
	werden, die sich gegen Personen und nicht gegen Argumente richten. Wenn man
	jetzt die Frage anspricht, wer legitimerweise für wen und worüber sprechen
	darf, dann gibt es gut begründete Vorstellungen einer gleichberechtigten
	Kommunikation, wo jeder, soweit auf dem Boden unserer Verfassung stehend,
	erst einmal eine Stimme hat. Und das sind natürlich Prinzipien, an denen
	wir festhalten sollten – sie machen Demokratie und Wissenschaft aus, wobei
	es bei Letzterem um wissenschaftliche Geltungskriterien gehen muss.

	Nichtsdestotrotz gibt es auch Gruppen, die sagen, wir wollen erst einmal
	für uns sprechen, wir wollen nicht in einen gleichberechtigten Diskurs
	eintreten, weil dieser auf asymmetrischen Machtstrukturen basiert, was
	wiederum eine legitime Kritik sein kann. Ich halte das für ein
	Übergangsphänomen einer Gesellschaft mit pluralen Anerkennungsansprüchen.
	Das ist etwas, mit dem wir erst einmal leben müssen.

	Wie würden Sie diesen Übergang als empirischer Sozialwissenschaftler
	fassen?

	Es gibt eine erhöhte Sensibilisierung für Themen, die wir bislang
	ausgeblendet oder sogar tabuisiert haben. Dazu gehört eine größere
	Sichtbarkeit von marginalisierten Gruppen, die berechtigte Anliegen in die
	Mitte der Gesellschaft hineintragen, und ein Bewusstsein darüber, dass
	Diversität nicht etwas ist, was sich aus dem politischen Raum heraushalten
	lässt, weil wir sagen, wir sind doch alle gleich oder alle haben die
	gleichen grundgesetzlichen Rechte. Man muss sehen, dass für die Frage der
	Teilhabe mehr als Rechtsgleichheit notwendig ist. Es gibt über das Formale
	hinausreichende Anerkennungsforderungen, die aus Erfahrungen der
	Randstellung und Missachtung herrühren und für die wir noch keine
	hinreichenden politischen Modi der Bearbeitung gefunden haben. Das sind
	Entwicklungen, die jetzt in Gang gesetzt werden.

	Betrifft das auch die Anliegen der Ostdeutschen?

	Ja. Es ist eine Mobilisierung von Gruppen, die bisher mehr oder weniger
	stillschweigend ihre Position eingenommen haben und jetzt manchmal sehr
	vehement und zuweilen moralisch rigoros versuchen, ihren Platz zu erkämpfen
	oder Sichtbarkeit zu erlangen. Auf diese Auseinandersetzung müssen wir uns
	einlassen, daran führt kein Weg vorbei. Wir als Gesellschaft müssen
	aushandeln, wie wir diesen Anliegen gerecht werden können, ohne wichtige
	institutionelle Errungenschaften zu gefährden. Das ist allein mit
	diskursiver Eskalation nicht zu machen, man braucht auch Kompromissformeln
	und neue Formen der Wechselseitigkeit.

	Wenn Identitätspolitik eine Form der politischen Mobilisierung von
	Minderheiten ist, was bedeutet für Sie Identität?

	Identitäten werden erst hergestellt – sie sind kein Apriori –, und zwar
	nicht nur durch die Gruppen selbst, sondern auch als Zuschreibung.
	Identität entsteht in der Auseinandersetzung mit der Gesellschaft und muss
	daher als Prozess begriffen werden. Ebenso ist es falsch zu glauben, dass
	mit irgendeiner Identität eine bestimmte politische Bewusstseinsbildung
	einhergeht. Da gibt es keinen Automatismus.

	Konkret?

	Bezogen auf die Ostdeutschen zum Beispiel ein essenzialistisches
	Identitätsverständnis: Das wären etwa die Ostdeutschen als Mitglieder eines
	Stammes, einer Abstammungsgemeinschaft oder eines durch Kultur und Sitten
	zusammengehaltenen Kollektivs. Sie hätten Eigenschaften, die allen eigen
	und letztlich unverrückbar sind. Das ist aber mitnichten so. Ostdeutscher
	wird man erst in einem Prozess der Auseinandersetzung mit sozialen
	Erfahrungen und durch Zuschreibungen von außen oder indem man sich
	kollektiv über bestimmte Identitäten verständigt. Das ist kein stabiler
	Kern, sondern wird gesellschaftlich gemacht. Identität ist etwas
	unglaublich Komplexes, etwas, das ständig im Fluss ist. Identitäten können
	sich deshalb auch transformieren. Das trifft ja für die ostdeutsche
	Identität ganz eindrücklich zu. Zwischen 1989 und heute unterscheidet sich
	das „Ostdeutsche“ enorm. Es unterscheidet sich nach Generationen, Gruppen
	und Regionen, es kann als reaktionärer Osttrotz wie als emanzipatorischer
	Oststolz auftreten.

	Die jungen Leute kommen mit anderen Themen?

	Das ist so, jede Generation hat ihre Agenda, ihre zeitgeschichtlichen
	Bezugsräume, ihre Bewusstseinsformen. Junge Menschen sind oft sehr sicher
	in ihren Meinungen, sehen sich auf der Höhe der Zeit, Ältere denken eher
	zyklisch und erfahrungsgeprägt, zudem gibt es natürlich auch einen nicht zu
	leugnenden Alterskonservatismus. Wenn es schnellen und durchgreifenden
	sozialen Wandel gibt, prallt das stärker aufeinander, als wenn alles
	geruhsam dahinfließt.

	Und ein Wolfgang Thierse wird heute nicht mehr auf den Gender-Zug der
	jungen Generation aufspringen. Ist das schlimm?

	Nein, das muss man auch etwas gelassener sehen. Die Lebenswelten sind heute
	andere; das, was man für wichtig hält, auch. Wolfgang Thierses großes
	Lebensthema ist der auch persönlich riskante Kampf gegen eine Diktatur und
	das Ankommen in einer Demokratie, er wird Transgenderfragen kaum dieselbe
	Aufmerksamkeit schenken und sie ganz oben auf die Agenda setzen, selbst
	wenn sie für andere aufgrund ihrer Erfahrung genau dort hingehören.
	Unterschiedliche Erfahrungshorizonte, diverse Betroffenheiten, jeweils
	andere Herkünfte – das muss man aushalten.

	Es gibt keine pauschal zu verstehende identitätspolitische Vorrangigkeit,
	es gibt keinen letzten Wahrheitsanspruch, den man aus der eigenen
	Befindlichkeit oder Betroffenheit ableiten kann. Es gibt nur die
	Verpflichtung der Mehrheitsgesellschaft, die eigene Perspektive zu
	dezentrieren und diesen neuen Diskursen und Stimmen Raum zu verschaffen.
	Alles andere muss weiter miteinander diskutiert und verhandelt werden.

	Aber oft tritt Identitätspolitik als einzige gültige Wahrheit auf.

	Ich wundere mich zuweilen auch über manche Selbstgewissheit und das Kippen
	in unverstellten Partikularismus. Das betrifft aber nicht die Breite der
	Anerkennungsbestrebungen, sondern allenfalls bis zur Karikatur verfremdete
	Überspitzungen. Das sollte man nicht verwechseln. Aber der
	Perspektivwechsel ist immer eine gute Strategie der eigenen Erdung und
	Welterkundung. Als ich in meiner Lehrzeit drei Jahre im Schiffsbau
	gearbeitet habe, da musste ich mich mit anderen Lebenswelten
	auseinandersetzen und lernen, andere Perspektiven, die ich mir nie zu eigen
	machen würde, nicht von vornherein moralisch abzuwerten. Sie sind oft durch
	sehr andere Existenzformen entstanden.

	Und warum scheint das für viele Verfechter der Identitätspolitik so
	schwierig zu sein?

	Das liegt auch an vielen Biografien der jungen Verfechter von
	Identitätspolitik. Sie gehen durch die Bildungsinstitutionen und bewegen
	sich in gleichgesinnten Milieus, das Leben außerhalb ist oft wenig
	vertraut. Der Blick reicht nicht weit hinaus über die Diskurskontexte, wie
	sie an den Bildungsinstitutionen und in den Medien stattfinden. Damit
	nehmen sie sich Lernmöglichkeiten, die man durch Irritation und Befremdung
	des Selbstverständlichen gewinnt. Für Menschen aus migrantischen Familien
	oder Arbeiterkinder an Universitäten liegt die Sache naturgemäß anders, da
	gibt es biografisch schon immer den Rückverweis auf andere
	Erfahrungshorizonte.

	Oft wird identitätspolitischen Gruppen vorgeworfen, sie verträten nur
	eigene Interesse und spalteten damit die Gesellschaft …

	Das gilt mit historischem Blick für alle Bewegungen, ob es die
	Arbeiterbewegung, die Bürgerrechtsbewegung oder den Feminismus betrifft.
	Alle haben erst einmal für sich selbst gesprochen und eigene Interessen in
	den politischen Raum hineingebracht. Ähnlich ist es mit der
	Identitätspolitik. Sie erinnert die Gesellschaft daran, dass es normative
	Gleichheitsansprüche gibt, die aber de facto nicht eingelöst sind. Ob das
	zu partikularistisch ist, das muss man im Einzelfall anschauen, ich vermute
	aber, dass dieser Vorwurf in dieser Pauschalität nicht trägt.

	Sehen Sie die Spaltung in Kulturlinke und Soziallinke?

	Dazu haben wir eigene Studien gemacht, die zeigen, dass sich die meisten
	Leute nicht so eindeutig in eine der Gruppen einordnen lassen, sondern
	unterschiedliche Anliegen gleichzeitig in den öffentlichen Raum
	hineinbringen können. Wenn man das weiß, dann ist diese doch sehr
	aufgeregte Diskussion über Spaltung etwas überzogen. So einfach und so
	polarisiert ist die Gesellschaft nicht.

	Wird der Konflikt mit identitätspolitischen Ansätzen in den Medien
	hochgeschrieben?

	Dass es so hoch schießt, hat auch etwas mit Medienaufmerksamkeiten zu tun.
	Unter anderen Bedingungen und zu anderen Zeiten wäre vielleicht so ein
	Thierse-Aufsatz einfach unter den Tisch gefallen. An den meisten Leuten
	geht diese Diskussion vorbei.

	An den „Normalen“?

	Es gibt so Triggerpunkte der Kontroverse, die betreffen aber nicht die
	generelle Einstellung der Gesellschaft zu Gleichstellung. Wenn ich jetzt
	sage: „Es darf kein indisches Essen in der Mensa geben, das ist kulturelle
	Aneignung“, oder wenn Rastazöpfe in Paderborn flechten als Problem gerahmt
	wird, dann ist das für viele überzogen und kann zum Aufreger werden.

	Aber wenn es darum geht, dass Transpersonen gleiche Anerkennung bekommen,
	dass homosexuelle Paare Kinder adoptieren können, dann ist unsere
	Gesellschaft relativ liberalisiert und weiter und weniger gespalten, als
	das der mediale und politische Diskurs suggeriert. Wir haben auch dazu
	eigene Untersuchungen gemacht, und da sehen wir, dass in der Breite die
	Bevölkerung anerkennungsbereit ist. Und dass sie sich vor allem an den
	identitätspolitischen Spitzen und Übertreibungen stößt, nicht an wichtigen
	emanzipatorischen Anliegen.

	5 Jun 2021

	## AUTOREN

	Edith Kresta

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