# taz.de -- Autorin über Genozid-Aufarbeitung: „Es geht darum, Hass zu verhindern“

	# taz.de -- Autorin über Genozid-Aufarbeitung: „Es geht darum, Hass zu verhi…

	> Laura Cwiertnia beschäftig sich in ihrem Roman „Auf der Straße heißen wir
	> anders“ mit dem Umgang mit einem Trauma. Nun kommt das Buch auf die
	> Bühne.

	Bild: Schreibt über das Gefühl, nicht dazuzugehören: Laura Cwertnia

	taz: Laura Cwiertnia, wie selbstverständlich ist hierzulande das Gedenken
	an den Völkermord in [1][Armenien] 1915?

	Laura Cwiertnia: Das ist gar nicht selbstverständlich. Ein Gedenken findet
	bis heute nur selten statt, obwohl Deutschland den Völkermord längst
	anerkannt hat.

	… komplizierterweise tat das 2016 [2][erst mal nur der Bundestag] – und der
	Bundesregierung war wichtig zu betonen: So ein Beschluss habe keine
	rechtlich bindende Wirkung.

	Damals war schon die Idee, dass die Auseinandersetzung mehr stattfindet –
	zumal Deutschland damals, 1915, mit den Täter:innen verbündet war. Aber
	wenn das heute geschieht, dann immer auf Initiative einzelner Leute. Es
	gibt aber auch positive Entwicklungen: In Bremen, zum Beispiel, ist der
	Völkermord an den Armenier:innen aktuell für zwei Jahre Abiturthema.

	Bekommen Sie denn im April, [3][um das zentrale Datum herum], vermehrt
	Anfragen, aus Ihrem Buch zu lesen?

	Nein, nicht mehr als sonst. Auch der Plan des Schauspielhauses Hamburg, es
	auf die Bühne zu bringen, entstand völlig unabhängig von dem Gedenktag.
	Alina Manoukian, die die szenische Lesung konzipiert hat, kam auf die Idee,
	weil sie die Beziehungen der Figuren interessiert haben. Der
	unterschiedliche Umgang mit einem Trauma über mehrere Generationen hinweg.
	Mein Roman handelt ja gar nicht nur von dem Völkermord. Es geht auch um die
	sogenannte Gastarbeiterinnen-Geschichte, also [4][ausdrücklich die
	Geschichte der Frauen] damals. Auf Lesungen frage ich oft, wer weiß, dass
	damals Frauen nach Deutschland kamen, allein. Da melden sich sehr wenige.
	Wenn ich dann noch frage, wer weiß, dass mehr als 700.000 Frauen damals als
	Gastarbeiterinnen kamen, geht kaum eine Hand mehr hoch. Mein Buch handelt
	auch von dem Aufwachsen in Bremen-Nord, also einem Stadtteil, der stark von
	Armut geprägt ist. Natürlich spielt das armenische Trauma eine zentrale
	Rolle. Aber eben nicht die einzige.

	Das wäre halt die Art von Missverständnis, die mir von Autor:innen
	durchaus schon zu Ohren gekommen ist.

	Wie gesagt, ich habe das nicht erlebt. Bei den knapp 60 Lesungen, zu denen
	ich bisher eingeladen wurde, war das Gedenken nur ganz selten der Anlass.
	Es ging einfach darum, den Roman vorzustellen. Aber ich freue mich
	natürlich, wenn mein Buch so eine Möglichkeit bietet, sich dem Thema zu
	nähern.

	Das große Thema ist also, wie es auf dem Rückumschlag steht: zu wissen, wie
	es sich anfühlt, nicht dazuzugehören. Und neben der, sagen wir mal
	verkürzt: ethnischen gibt es auch eine innerbremische, soziale Dimension…

	Meine Protagonistin wächst ja in Bremen-Nord auf, einem Stadtteil, in dem
	man aus verschiedenen Gründen das Gefühl bekommen kann, nicht
	dazuzugehören. Schon allein, weil er etwa 30 Kilometer vom Zentrum entfernt
	liegt. Aber auch, weil dort viele Menschen leben, die eine migrantische
	Biografie haben und mit Rassismus konfrontiert sind. Und weil
	Armutsbiografien dort alltäglich sind. Klassismus ist ja ein Thema, über
	das noch viel zu wenig gesprochen wird. Bei Protagonistin Karla kommt noch
	hinzu, dass sie als Kind mit der Sorge der Familie aufwächst, die
	armenische Identität offen zu leben.

	Warum genau?

	Weil die Sorge der Menschen vor Diskriminierung bis heute fortbesteht, und
	die nicht unberechtigt ist. Auch hier in Deutschland und gerade in
	migrantisch geprägten Stadtteilen. Aber auch, weil dieses Trauma in den
	Familien oftmals nicht aufgearbeitet werden konnte; weil man keine richtige
	Sprache dafür hat.

	Wie typisch ist da die Figur des Vaters? Der sagt: Wenn andere wüssten,
	dass man Armenier sei, dann bereite das vor allem Probleme.

	Ich würde nicht sagen, der Vater ist eine typisch armenische Figur. Man
	kann aus meiner Sicht gar nicht sagen, diese oder jener ist der oder der
	armenische Prototyp:in. Wenn ich aus dem Buch vorlese, und im Publikum
	sitzen Armenier:innen, sind oft welche darunter, die ihre Wurzeln in der
	Türkei haben, wie der Vater im Buch. Die sagen dann: Bei mir war das
	genauso, [5][in meiner Familie wird über die Herkunft auch nicht
	gesprochen]. Ich treffe aber auch Menschen, die aus Armenien selbst stammen
	– und andere Erfahrungen gemacht haben. Dort gibt es eine größere Freiheit,
	über das Thema zu sprechen. In meinem Roman gehen alle Figuren
	unterschiedlich mit dem Trauma um.

	Was müsste aus Ihrer Sicht passieren, um an diesen Hürden vielleicht zu
	rühren, sie auch ein Stück weit zu schleifen? Ist es die offizielle
	Anerkennung?

	Ich war noch recht jung, als der Genozid anerkannt wurde. Damals habe ich
	mich selbst gefragt: Das ist jetzt 100 Jahre her – was nützt das, es heute
	noch anzuerkennen? Inzwischen, auch durch die Arbeit an dem Roman und die
	Lesungen, bin ich überzeugt, dass es wichtig ist. Weil man ohne offizielle
	Anerkennung immer aufs Neue beweisen muss, dass es stattgefunden hat – und
	das Trauma nie aufhört.

	Ich glaube aber auch, dass dies allein nicht ausreicht. Es ist wichtig,
	aktiv darüber zu sprechen. Wenn ich in Bremen an Schulen lese, wo die
	Lehrer:innen das Thema jetzt in den Abiturkursen bearbeiten, treffe ich
	immer wieder auf sehr interessierte Schüler:innen. Mit den
	unterschiedlichsten kulturellen Backgrounds, ob armenisch, kurdisch oder
	türkisch. Diese Jugendlichen haben sich dann längst mit dem Thema
	auseinandergesetzt und es ist viel leichter, sich auszutauschen. Es geht ja
	bei der Aufarbeitung nicht darum, alte Konflikte zu vertiefen. Es geht
	darum, neuen Hass zu verhindern und Begegnung zu schaffen. Übrigens höre
	ich oft von Leuten, die keine Wurzeln in der Türkei haben, das Buch sei
	auch für sie eine Möglichkeit gewesen, allgemein über Ausgrenzung
	nachzudenken.

	Wir haben die Rolle Deutschlands gestreift. Gibt es aus Ihrer Sicht eine
	besondere deutsche Verantwortung?

	Natürlich. Aber [6][nicht nur aus der historischen Rolle Deutschlands]. Die
	Verantwortung ergibt sich schon allein daraus, dass wir ein
	Einwanderungsland sind und die Konflikte der Menschen aus den
	Herkunftsländern von Migrant:innen heute Konflikte sind, die hierzulande
	fortbestehen. Es sind inzwischen deutsche Menschen, die diese Geschichte
	haben, diese Wurzeln. Es sind Deutsche, die an diesem Trauma leiden, die
	Opfer, aber auch Täter:innen als Vorfahren haben. Da ist die
	Auseinandersetzung mit dem Thema natürlich wichtig, damit man hier gut
	zusammenleben kann.

	26 Apr 2024

	## LINKS

	[1] /Armenien/!t5217142
	[2] https://www.bundestag.de/webarchiv/textarchiv/2016/kw22-de-armenier-423826
	[3] https://www.bpb.de/kurz-knapp/taegliche-dosis-politik/507482/gedenktag-an-d…
	[4] /Die-Optimistinnen-am-Gorki-Berlin/!5986767
	[5] /Autorin-ueber-Heimatverlust-und-Identitaet/!5875474
	[6] /Journalist-zu-Armenien-Resolution/!5309697

	## AUTOREN

	Alexander Diehl

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