# taz.de -- Burak Yılmaz im Gespräch: „Brennpunkt heißt Realtalk und Humor“

	# taz.de -- Burak Yılmaz im Gespräch: „Brennpunkt heißt Realtalk und Humor…

	> Der Pädagoge und Podcaster Burak Yılmaz spricht mit jungen Menschen über
	> Diskriminierung. Gerade jetzt, wo viele Leute „Bock auf Apokalypse“
	> haben, geht es ihm darum, sie ernst zu nehmen.

	Bild: Burak Yılmaz vor einem Mietshaus in Duisburg-Marxloh. Hier spielen Jugen…

	Vom Duisburger Hauptbahnhof führt der Weg nach Marxloh in den Norden,
	vorbei an den riesigen Anlagen der Stahlindustrie, ein wichtiger
	Arbeitgeber für den Stadtteil. In den 50ern zogen viele sogenannte
	Gastarbeiter wegen der Jobs hierher, heute stecken die Stahlunternehmen in
	der Krise.

	An diesem Donnerstagmittag ist wenig los auf der Hauptstraße von Marxloh.
	Spitzenbesetzte Kleider zieren die Schaufenster der Brautmodengeschäfte,
	daneben Juweliere, Friseurgeschäfte, türkische Bäckereien. Der Pädagoge und
	Podcaster [1][Burak Yılmaz] hat seine Kindheit zwischen Marxloh und
	Obermarxloh verbracht. Als Erwachsener hat er viel mit Jugendlichen aus der
	Gegend gearbeitet. Wir treffen uns zu einem Spaziergang durch das Viertel.

	taz: Herr Yılmaz, wenn Sie Marxloh in drei Worten beschreiben müssten,
	welche wären das?

	Burak Yılmaz: Kämpferisch, kreativ und solidarisch.

	taz: Warum diese drei?

	Yılmaz: Kämpferisch, weil die Leute nicht aufgeben. Das Leben hier ist eine
	Dauerkrise. Es fängt an mit einer Kindheit in Armut, geht weiter mit einer
	Jugend in Armut und mit nur wenigen Jobmöglichkeiten für Erwachsene. Es
	fehlt für den Duisburger Norden eine Vision, die kann nicht mehr Stahl
	sein. Du musst hier sehr aufmerksam durchs Leben laufen. Die Menschen
	suchen die Lücken im System, sie wollen trotz der Schwierigkeiten etwas
	aufbauen. Deshalb hat Duisburg eine der größten migrantischen
	Selbstständigenquoten in ganz Deutschland. Und die Nachbarschaft ist hier
	ziemlich geil. Sitzt einer in der Patsche, dann gibt es ein Netzwerk, das
	einen auffängt.

	Burak Yılmaz bleibt an einer großen Kreuzung stehen, Weseler Straße Ecke
	Kaiser-Wilhelm-Straße.

	Yılmaz: Hier gab es in den 90ern viele Demos. Aber auch heute ist in
	Marxloh immer was los. Wenn politisch auf der Welt etwas passiert – ob im
	Libanon, in Gaza oder in Rojava –, siehst du immer wieder Graffiti und
	politische Kommentare an den Wänden. Marxloh ist ein sehr politischer
	Stadtteil, das hat mir schon immer gefallen. Du hast hier nicht den Luxus,
	unpolitisch aufzuwachsen.

	taz: Was ist in Marxloh anders?

	Yılmaz: Wir können Menschen lesen. Die Leute hier sind sehr direkt. Durch
	ihre Herkunft haben die Menschen Mehrfachzugänge. Sie beobachten nicht nur
	die Politik in Deutschland, sondern auch alles, was dort passiert, wo sie
	Familie haben. Es kommen viele Perspektiven zusammen. Ich bin in
	Obermarxloh aufgewachsen, allein in unserer Nachbarschaft gab es polnische,
	kroatische, albanische und marokkanische Familien.

	taz: In Medienberichten wird Marxloh oft als Brennpunkt beschrieben. So
	heißt auch der Podcast, den Sie mit herausgeben. Was bedeutet „Brennpunkt“
	für Sie?

	Yılmaz: „Brennpunkt“ heißt Realtalk und Humor. Wir machen uns über die
	lustig, die uns in Geschichten pressen, die nicht unsere sind. „Brennpunkt“
	heißt, an die Kämpfe unserer Eltern und Großeltern zu erinnern.
	„Brennpunkt“ heißt auch stabile Almans, die solidarisch sind. Du lernst von
	der Kindheit an verschiedene kulturelle Codes kennen und Widersprüche
	auszuhalten. Konflikte schweigen wir nicht weg. Wir gehen volle Kanone
	rein. Emotional, leidenschaftlich, aufmerksam, selbstkritisch. Stolz auf
	seine Hood sein und über sich selbst lachen können – das bedeutet für mich
	„Brennpunkt“.

	Wir kommen zu einem weißen Bungalow. Über der Tür steht „Kiebitz“. In dem
	Jugend- und Kulturzentrum hat Burak Yılmaz bis vor Kurzem als
	Theaterpädagoge gearbeitet. Er selbst war als Jugendlicher auch in
	Jugendzentren, dort war er unter anderem in einer Tanzgruppe, sie haben
	Folklore und Breakdance gemischt.

	Yılmaz: Bis Dezember habe ich hier noch eine Theatergruppe betreut, aber ob
	es mit ihr weitergeht, steht in den Sternen. Wir haben noch keine neue
	Förderung.

	taz: Was haben Sie mit den Jugendlichen gemacht?

	Yılmaz: Wir haben über alle Fragen gesprochen, die sie bewegen. Zum
	Beispiel: Wie kann ich schnell einen Mercedes Maybach klarmachen, wie kann
	ich Schauspielerin werden oder wie kann ich meine Familie versorgen? Was
	sie aber vor allem beschäftigt hat, waren der Krieg in Gaza und im Libanon,
	viele haben Familie dort, sie haben um das Leben ihrer Angehörigen gebangt.
	Da eine emotionale Stütze zu sein, war die halbe Arbeit neben dem
	Theaterspielen.

	taz: Der 7. Oktober, der Gazakrieg und die deutsche Debatte darüber haben
	für die Jugendlichen viel verändert?

	Yılmaz: Extrem viel. Wir haben in der Theatergruppe zwölf Kids, auch sie
	sind Teil der Gesellschaft. Es kann doch nicht wahr sein, dass ihre
	Perspektive und ihre Fragen in den Medien und den Talkshows nicht wirklich
	verhandelt werden. Wir haben das Thema komplett den Leuten überlassen, die
	bei Tiktok einfache Lösungen propagieren und auch islamistische und
	antisemitische Narrative verbreiten. Die Politik hat versagt, die Medien
	haben versagt und die Schulen haben versagt. Viele Jugendliche haben sich
	ganz von deutschen Medien abgekehrt. Wir haben sie verloren. Das
	beschäftigt mich sehr.

	taz: Was für Fragen haben die Jugendlichen?

	Yılmaz: Wenn ich mich für Palästina ausspreche, werde ich dann abgeschoben?
	Was ist eigentlich Antisemitismus und woher kommt das? Wie soll es mit Gaza
	weitergehen? Aber auch: Wie kann ich über das Leid, das meiner Familie
	angetan wird, in Deutschland reden? Viele haben nicht verstanden, warum
	Deutschland so solidarisch mit Israel ist und nicht mit den Palästinensern.
	Haben die was per se gegen die, haben sie sich gefragt.

	taz: Inwiefern haben die Schulen versagt?

	Yılmaz: Einer aus der Theatergruppe hat zum Beispiel in der Klasse von
	seiner Familie in Gaza erzählt. Die Lehrerin meinte dann aber, dafür sei
	kein Raum, sie würden jetzt über den 7. Oktober sprechen. Das ist ja auch
	in Ordnung, aber du kannst nicht die Trauer eines Schülers komplett
	wegsperren.

	taz: Sie sind auch selbst öfter an Schulen und halten Vorträge zu
	Antisemitismus und Rassismus. Wie kam es dazu?

	Yılmaz: 2009 gab es in Duisburg eine Palästinademo, die von den Grauen
	Wölfen organisiert war und komplett eskaliert ist. Danach hatte ich
	Jugendliche im Jugendclub, die muslimisch waren und sich antisemitisch
	verhalten und geäußert haben. Ich sagte zu meinen Leuten, wir müssen da
	rangehen innerhalb der Community. Ich wollte auf der einen Seite Raum
	schaffen für die Rassismuserfahrung der Jugendlichen, aber gleichzeitig
	auch dagegenhalten, wenn die sich antisemitisch verhalten oder äußern.
	Daraus entwickelte sich meine Bildungsarbeit.

	taz: Und was haben Sie nach dem 7. Oktober an den Schulen erlebt?

	Yılmaz: Ich hatte einen Schulbesuch, da haben Lehrkräfte nur die
	muslimischen Schülerinnen und Schüler zu meinem Vortrag verdonnert. So nach
	dem Motto: Jetzt kommt mal einer von euch und erzählt euch, wie das in
	Deutschland läuft. Oder an einer anderen Schule: Eine Woche zuvor war ein
	CDU-Politiker da, der hat nur importierten Antisemitismus problematisiert
	und erzählt, wie toll Deutschland den eigenen Antisemitismus aufgearbeitet
	hat.

	Die Schüler und Schülerinnen haben ihm widersprochen, dafür wurden sie
	gemaßregelt. So eine repressive, autoritäre Art funktioniert nicht. Und ich
	sag mal: Dass Deutsche – und ich bin selbst deutsch – denken, sie seien das
	beste Vorbild für den Umgang mit Antisemitismus, das ist ein großer Witz.
	Diese Überlegenheit – ohne einmal die eigene Familiengeschichte
	aufgearbeitet zu haben –, wie unsympathisch kann man sein?

	taz: Dass der Nahostkonflikt an Schulen wenig Raum hat, liegt sicherlich
	auch an der Sorge vor einer Eskalation.

	Yılmaz: Ich habe seit dem 7. Oktober über 170 Schulen besucht, und nie ist
	es irgendwie eskaliert. Natürlich sind die Jugendlichen emotional, die sind
	14 und 15, die politisieren sich in dem Alter. Aber dann darf ich als
	Erwachsener nicht zusätzlich Öl ins Feuer gießen, sondern muss mir Methoden
	aneignen, um zu deeskalieren.

	taz: Wie zum Beispiel?

	Yılmaz: Bei meinem Vortrag gebe ich den Schülern die Möglichkeit, über ihre
	Gefühle in Bezug auf Palästina zu sprechen. Und gleichzeitig versuche ich,
	sie auch immer zu einem Perspektivwechsel zu bewegen. Ich frage, wie sie
	wohl glauben, dass es [2][der jüdischen Community] gerade in Deutschland
	geht. Da kommt dann auch viel Empathie. „Muss voll heftig sein“, war eine
	Antwort. Und wir reden über rassistische und antisemitische Momente in der
	eigenen Familie und im Freundeskreis. Es geht darum, positive Visionen zu
	entwickeln, gerade jetzt, wo viele Leute Bock auf Apokalypse haben, und vor
	allem darum, die Jugendlichen ernst zu nehmen.

	taz: Zusammengefasst – [3][ein Gespräch auf Augenhöhe.]

	Yılmaz: Wenn sie sich gesehen und gehört fühlen, dann checken die, der will
	mich nicht verändern. Sie lassen sich viel mehr darauf ein. Ich kenne das
	ja selbst von früher. Wenn ein Lehrer mich verändern wollte, habe ich aus
	Trotz provoziert. Mir war früh klar, dass ich das anders machen will.

	taz: Was für Erfahrungen hatten Sie mit Lehrer*innen?

	Yılmaz: Ich gehöre zu dieser 9/11-Generation, beim Anschlag auf das World
	Trade Center war ich 14. Damals wurden meine Freunde und ich, egal auf
	welcher Schule wir waren, im Klassenzimmer dafür verantwortlich gemacht,
	wenn irgendwelche Terroranschläge passiert sind. Ich habe mich immer
	gefragt: Was habe ich damit zu tun?

	taz: Das ging manchen Jugendlichen nach dem 7. Oktober sicherlich ähnlich.

	Yılmaz: Für mich war das voll der Flashback, gerade an den Schulen sah ich
	genau dieselben Mechanismen. Ich war damals einer von zweien aus dem
	Stadtteil am Gymnasium, das war ein katholisches Elitegymnasium. Ein Lehrer
	hat mich gefragt, warum den Kindern in muslimischen Familien immer so
	radikale Sachen beigebracht werden. Ich habe erzählt, dass ich schon mit
	vier Jahren Messerweitwurf gelernt habe. Und, Alter, der hat das geglaubt.
	Ich habe mir dann zum Hobby gemacht, den Unterricht zu stören. Ich dachte
	mir: Wenn Leute uns als Stück Scheiße betrachten, dann bewerfen wir sie mit
	diesem Stück Scheiße. Es ist egal. Selbst wenn wir uns artig und wie die
	größten Schnösel benehmen, die Vorurteile bleiben.

	taz: Was hätten Sie sich von Ihren Lehrer*innen gewünscht?

	Yılmaz: Dass sie mich verstehen. Ich hatte eine Lehrerin, die war super.
	Die hat mir eine geile Frage gestellt, so ein paar Monate nach 9/11. Sie
	fragte: Was machen diese Debatten eigentlich mit dir? Ich war richtig
	gerührt, ich habe fast geheult. Sie hat mit mir keine Korandebatte geführt.
	Sie hat gespürt: Bei dem ist was los.

	taz: Was ging in Ihnen vor in dieser Zeit?

	Yılmaz: Ich war einsam und emotional überfordert. Die Gesellschaft hatte
	sich voll gegen einen gerichtet. Aus Frust habe ich Chips und Cola in mich
	reingestopft. Meine Eltern hatten beide Schichtarbeit. Die ersten
	Propagandavideos von al-Qaida waren im Netz, die haben uns gefesselt. Ich
	habe gemerkt, wie sich Menschen in meinem Umfeld radikalisierten. Ein Teil
	meines Freundeskreises wollte dann ihr Glück bei einer
	türkisch-islamistischen Sekte finden. Wenn ich heute Jugendlichen erzähle,
	wie ich da rausgekommen bin, hilft das auch ihnen.

	taz: Und, wie sind Sie da rausgekommen?

	Yılmaz: Ich habe früh begriffen, dass das nichts für mich ist. Und zum
	Glück hatten auch meine Eltern ein Auge drauf. Dass die das überhaupt neben
	der Schichtarbeit konnten, finde ich schon krass. Mein Vater war
	Werkstoffprüfer, meine Mutter Krankenschwester. Mein Vater, der hier in
	einem Fußballverein auch Trainer war, hat mich motiviert, mich
	gesellschaftlich zu engagieren. Ich habe als Schiedsrichter angefangen, das
	Training und die Spiele haben mir Struktur gegeben. Ich habe den
	Freundeskreis verkleinert und nicht mehr mit allen abgehangen. Und die
	Gespräche mit meinen Eltern waren krass. Weil die sich geöffnet haben und
	davon erzählten, wie schwer ihr Weg als türkisch-kurdisches Paar war.

	taz: Ihr Vater ist Türke, Ihre Mutter Kurdin.

	Yılmaz: Sie mussten mit ihrer eigenen Familie kämpfen, nur um mit jemandem
	zusammen zu sein. Das war für mich voll die Inspiration.

	Da es eisig ist, geht es in eine türkische Bäckerei. Zum Aufwärmen gibt es
	Linsen- und Rinderzungensuppe.

	Yılmaz: Richtige türkische Hausmannskost.

	taz: Wie war es, mit einem kurdischen und einem türkischen
	Familienhintergrund aufzuwachsen?

	Yılmaz: Krass. Zum Beispiel spielt im türkischen Teil meiner Familie
	Militär eine große Rolle. Ich erinnere mich, dass ich bei einem türkischen
	Verwandten im Wohnzimmer saß, an der Wand hing das Bild von einem Offizier.
	Er erzählte mir, was für ein Kriegsheld das war. Am selben Tag war ich bei
	meiner kurdischen Familie und erzählte ihnen stolz, wie toll dieser
	Offizier ist. Da nahm mich mein Onkel zur Seite und sagte mir, der Typ sei
	gar kein Held, sondern ein Verbrecher, er habe unsere Leute abgeschlachtet.
	Es hat mich sehr geprägt, dass eine geteilte Wahrheit fehlte.

	taz: Haben Sie wegen der kurdischen Herkunft Feindseligkeiten erlebt?

	Yılmaz: Dass wir auch Kurden sind, habe ich erst begriffen, als 1998
	Abdullah Öcalan festgenommen wurde, der Gründer der PKK. Hier im Stadtteil
	gab es Straßenschlachten zwischen Türken und Kurden, meine Eltern haben mir
	damals verboten rauszugehen. Die anderen Kinder haben gefragt: Bist du
	Türke oder Kurde?

	taz: Was haben Sie geantwortet?

	Yılmaz: Dem ersten habe ich noch erzählt, dass meine Mama aus einer
	kurdischen Familie kommt. Er hat mich als Hurensohn beschimpft und mir
	Gewalt angedroht. Die waren halt auch von ihren Eltern vollgepumpt. Danach
	habe ich immer stark abgewogen, wem ich das erzähle.

	taz: Heute sprechen Sie sehr offen darüber.

	Yılmaz: Ich habe eine Sprache gefunden für das, was ich erlebe. Ich habe
	begriffen, dass das Schweigen auch internalisierter Rassismus ist. Offen
	und ohne Scham zu sagen: Ja, ich bin Kurde, das war total befreiend.

	taz: Sie bezeichnen sich auch als „migrantischen Alman“. Wie fühlt es sich
	als solcher gerade in Deutschland an?

	Yılmaz: Angespannt. Nach wenig Schlaf. Kopfschmerzen. Und sehr distanziert.

	taz: Es gibt einen gesellschaftlichen Rechtsruck. Im Wahlkampf ging es
	ständig um Migration, und die allermeisten Parteien forderten einen
	schärferen Kurs.

	Yılmaz: Die deutsche Politik hat sich radikalisiert. Wenn wirklich jedes
	Problem zu einem Migrationsproblem gemacht wird, dann sind rechtsextreme
	Gedanken schon so sehr zum Mainstream geworden, dass es den Leuten und den
	demokratischen Parteien nicht mal auffällt.

	taz: Was löst das bei Migrant*innen aus?

	Yılmaz: Trauer, Wut, Verzweiflung. Man muss echt aufpassen, dass der Hass,
	der einem begegnet, nicht den Weg ins eigene Herz findet und sich dort
	ausbreitet. Erst recht, wenn Menschen, zum Beispiel auch salafistische
	Prediger, das auszunutzen und den Hass zu verstärken versuchen, um ihre
	Ideologien als einfache Antworten zu verkaufen.

	Ich lese oft: „Wann kommt der Migrantenstreik?“ Sorry, aber die Almans
	sollen streiken. Ich will bezahlten Urlaub für Migranten. Wir kommen dann
	wieder zurück, wenn hier alles in Ordnung ist. Aber Spaß beiseite: Auch
	diese Krise werden wir überleben. Wir sind stark und gehören hierhin, uns
	wird keiner abschieben, dieses Land gehört auch uns.

	taz: Sie haben noch im November gesagt: Sie wollen keinen Wahlkampf, bei
	dem Tag für Tag die Sicherheit und Existenz migrantischer Deutscher
	verhandelt wird. Haben wir genau das erlebt?

	Yılmaz: Ja, das war der rassistischste Wahlkampf, den ich je erlebt habe.
	Nicht nur die AfD. In Bezug auf Sicherheit bedeutet das für mich, dass wir
	mit härteren Zeiten rechnen müssen. Womöglich brauchen wir auch eine Form
	von Selbstorganisation.

	taz: Was meinen Sie?

	Yılmaz: Zuletzt habe ich mit einem Kumpel geguckt, wie die Leute aus
	Duisburg abgehauen sind, als die Nationalsozialisten an der Macht waren.
	Sie nahmen die Route über Venlo in die Niederlande. Die Strecken haben wir
	ausgedruckt, vielleicht brauchen wir die noch. Das war zwar nicht ganz
	ernst gemeint, aber es ist ein Szenario, mit dem ich mich auseinandersetze.
	Bei der Bundestagswahl 2017 wurde die AfD noch belächelt, jetzt ist sie
	zweitstärkste Kraft. Was ist bei der nächsten Bundestagswahl? Wird Höcke
	dann Kanzler? Ich will alle Szenarien durchspielen, aber gleichzeitig
	Hoffnung bewahren.

	taz: Was gibt Ihnen momentan Hoffnung?

	Yılmaz: Letztens saß ich im Bus. Da kam eine schwarze Frau mit ihren
	Kindern in den Bus, ein paar Haltestellen später ein älterer Mann, so Mitte
	fünfzig, der die rassistisch beleidigt hat. Die Busfahrerin hat mitten auf
	der Hauptstraße gehalten und ihn rausgeschmissen. Ich glaube immer noch,
	die Mehrheit in diesem Land möchte Demokratie, möchte Menschenrechte und
	kämpft auch dafür. Jetzt müssen alle aktiv werden, keiner kann sich noch
	zurücklehnen.

	15 Mar 2025

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