# taz.de -- Daniel Rapoport über das Jüdischsein: „Jude sein ist kein Beruf“

	# taz.de -- Daniel Rapoport über das Jüdischsein: „Jude sein ist kein Beruf…

	> Der Naturwissenschaftler Daniel Rapoport entstammt einer bekannten
	> jüdischen Familie aus der DDR. Ein Gespräch über Herkünfte und
	> Schubladen.

	Bild: Will bis zu den Wurzeln. Daniel Rapoport im Garten der Familien-Datsche, …

	Daniel Rapoport lebt in Lübeck, arbeitet dort an der Universität als
	Biotechnologe und war zuvor beim Fraunhofer-Institut. Gelegentlich ist er
	an den Wochenenden in Berlin. Wir treffen uns in der Wohnung seiner Eltern
	im Nordosten der Stadt in Pankow.

	wochentaz: Herr Rapoport, ist Ihnen das Jüdische als Thema recht?

	Daniel Rapoport: So recht wie alles Streitbare.

	Wäre es etwa Ihrer Großmutter Ingeborg lieb gewesen, sie als jüdische
	Medizinerin zu bezeichnen?

	Für meine Oma wäre das wohl eher ein Stigma gewesen.

	Im westdeutschen Sprechen bedeutet Jüdischsein von jeher, jedenfalls
	staatsoffiziell, meist kein Makel.

	Im ostdeutschen, bis zum Ende der DDR, auch nicht. Aber meine Oma verstand
	sich, wie alle in meiner Familie, zunächst in beruflicher Hinsicht, also
	als Ärztin. Und wahrscheinlich auch als Wissenschaftlerin. Für die
	Öffentlichkeit zählte nur ihr Beruf und das war, glaube ich, auch
	wesentlich für ihr Selbstverständnis.

	Das ist erstaunlich. Sie wurde ja als jüdische Deutsche 1937 nicht zur
	Verteidigung ihrer Doktorarbeit zugelassen. Erst 2015 war ihr dies an der
	Hamburger Universität möglich. Die Prüfung bestand sie im Alter von 102
	Jahren mit Bravour. Sie widmete ihre Doktorarbeit den „Opfern“ des
	Nationalsozialismus – nicht einer besonderen Gruppe an Leidtragenden.

	Dass sie Jüdin ist, stand natürlich nie in Zweifel. Es war ihr immer
	bewusst. Es war ihr bloß für die Öffentlichkeit nicht wichtig. Sie hatte
	ihre Doktorarbeit nicht als Jüdin erarbeitet, sondern als angehende Ärztin.
	Nach dem Fall der Mauer kam das Jüdische dann wieder stärker in den Fokus.
	Im Zusammenhang mit der Doktorarbeit war es dann natürlich noch einmal ganz
	zentral. Ihr Hauptlebenswerk bestand nicht darin, einer religiösen oder
	Schicksalsgemeinschaft anzugehören, sondern Medizinerin im Fach
	Neonatologie zu sein. Und Kommunistin. Darin lag ihr Schaffen und auch ihr
	größter Ehrgeiz.

	Ihre Großeltern waren, wenn man das so formulieren darf, linientreue
	DDR-Bürger, richtig?

	Doch, ja. Sie waren politische Menschen in einem grundsätzlichen Sinne.
	Meine Oma wuchs eigentlich in einer eher unpolitischen, protestantischen
	Familie auf, mit einer jüdischen Mutter. Ihr Jüdisches konnte sie
	angesichts der nationalsozialistischen Erfolge schon vor der Machtübernahme
	1933 nicht verleugnen und wollte es auch nicht. Sie verließ Deutschland
	dann auf Drängen ihrer Mutter 1937 und traf in den USA meinen Großvater,
	Samuel Mitja. Er war Biochemiker und Imo – so hieß meine Oma in unserer
	Familie – war Kinderärztin. Dann ging mit der McCarthy-Ära in den USA die
	Kommunistenhatz los, deshalb flohen sie wieder nach Europa zurück.

	In die [1][DDR]?

	Nein, zunächst nach Österreich, aber dort wollte man sie nicht, sie waren
	als Kommunisten unerwünscht.

	Hätte nicht auch Israel in Frage kommen können?

	Ja, das wäre möglich gewesen. Allerdings bot man ihnen, soweit ich weiß,
	keine Arbeitsmöglichkeiten für ihre Qualifikationen an. Stattdessen hörte
	man in der DDR von ihnen – und so zogen sie in die, wie es hieß, junge
	Arbeiter-und-Bauern-Republik. Das war ein Experiment nach ihrem Geschmack,
	vor allem nach dem meines Großvaters.

	Politisch war das auch ein klares Bekenntnis.

	Auf jeden Fall! Wie viele ihrer Freunde dachten sie, es würde eine
	neuartige Staatseinrichtung sein. Sie machten sich keine Illusionen
	darüber, dass auch in der DDR viele ehemalige Nazis herumliefen. Die DDR
	brauchte ja Fachleute, und die wuchsen nun mal nicht an den Bäumen. Aber
	trotzdem verstanden sie die DDR als ernsthaften welthistorischen Versuch,
	die Klassengesellschaften zu überwinden.

	In Form einer Diktatur …

	Ja. Diktatur des Proletariats hieß das damals, übrigens ganz offiziell. Man
	hielt sie für ein notwendiges, aber auch provisorisches Übel. Praktisch
	hieß das allerdings, dass es keine freie Presse gab, keine unabhängige
	Gerichtsbarkeit und einen völlig überdimensionierten und unkontrollierten
	Geheimdienst. Über diese und andere Mängel des Staates wussten meine
	Großeltern Bescheid, aber sie dachten vermutlich, es wären die Wehen einer
	Übergangszeit. Ein tragischer Irrtum.

	In Israel hätten sie mit Alt-Nazis nichts mehr zu tun haben müssen. Warum
	also gingen sie als Juden in die DDR?

	Das habe ich erst nach der Wende in meiner Familie gefragt. Mein Großvater
	erzählte mir dann, dass für ihn als Jugendlicher die Frage im Raum stand:
	Zionismus oder Sozialismus? Und da sah er das zionistische Projekt als das
	kleinere an. Er sagte sich, wenn schon Gerechtigkeit, warum nur für die
	Juden und nicht gleich für die gesamte Menschheit? In solchen Sachen war
	mein Großvater kein Mann für kleine Aufgaben.

	Hatten Ihre Großeltern, hatte Ihre Familie nie Angst vor dem auch in der
	DDR fühlbaren Antisemitismus?

	Soweit ich weiß, nein. Es gab ja einen, wie ich es mal formuliert habe,
	grundsätzlichen Staatshumanismus. Den Begriff meine ich als Gegensatz zum
	völkischen Staat. Das Jüdische war privat und hatte es auch zu sein. Das
	war gleichzeitig eine Zumutung und eine Entlastung für die Juden. Und es
	war ein entscheidender Unterschied zum Nationalsozialismus und zum ganzen
	Deutschland zuvor. Ausdrücklich hatte alles, was das Selbstverständnis der
	Menschen betraf – der Glauben etwa – nichts in der Öffentlichkeit zu
	suchen.

	Es gab Juden in der DDR, denen das als Zumutung erschien.

	Sag ich ja. Es gibt solche, die reden gern in der Öffentlichkeit drüber,
	dass sie Juden sind. Warum auch immer. Andere Juden haben das Bedürfnis
	nicht. Zu denen gehörten meine Großeltern. Ich glaube, wir konnten und
	können einander am Ende ertragen, also die öffentlich redseligen und die
	öffentlich maulfaulen Juden. Nicht ertragen können wir die öffentlichen
	Antisemiten. Da darf man dann nicht schweigen, so gern man auch wollte.

	Das gab es doch ebenso in der DDR: Antijüdische Schmierereien und
	Vandalismus gegen jüdische Gräber.

	Ja, doch das war von der Partei nicht geduldet. Man konnte solcher
	„Graswurzel-Antisemiten“ natürlich nicht immer habhaft werden.
	Antisemitische Vorfälle waren letztlich Sache der Polizei. Aber bei allem,
	was man an der DDR kritisieren kann und muss: Antisemitisches hatte mit
	Sicherheit keinen Platz in der sozialistischen Staatsdoktrin.

	Mich irritiert der Begriff Staatshumanismus. Was soll er konkret bedeuten?
	Die Oberfläche darf glänzen – was in der Packung steckt, ist egal?

	Nein, natürlich nicht. Mit Staatshumanismus meine ich das Gegenteil von
	völkischer Öffentlichkeit. Also, dass diese Frage: „Was bist’n du für
	einer?“, keine öffentliche Frage sein sollte. Dass da nicht dieses
	zwanghafte Bekennertum herrscht und kein Ausschließen, dass dieses ganze
	leidige Zugehörigkeitsspiel einfach nicht stattfindet.

	Was meinen Sie mit Bekennertum?

	Das Jüdische soll weder Vor- noch Nachteil sein, sondern ein privater
	Umstand, eine von vielen möglichen Arten, sein Herkommen zu begreifen oder
	religiös zu sein. Es geht den Staat genauso wenig an, wie zum Beispiel, was
	die Leute gern in ihren Betten anstellen.

	Würden Sie diese Beschreibung auch für die Bundesrepublik gelten lassen?

	Ja. Es gehört auch zum bundesdeutschen Konsens, dass Politisches nicht
	völkisch oder antisemitisch sein darf. Es gibt zwar in der Bundesrepublik
	auch Politiker, die antisemitisches Zeug reden, aber das war nie Mainstream
	oder Staatsdoktrin. Insgesamt ist es im Vergleich zur DDR so, dass
	Befindlichkeiten und Privates eher für öffentlichkeitstauglich gehalten
	werden. Ich find’s langweilig, aber ich muss es ja nicht lesen. Der hiesige
	Staatshumanismus ist aktuell in Gefahr, auch wegen der AfD. Die Welt wird
	gerade allgemein wieder nationalistischer, kriegerischer, brutaler. Ich bin
	allerdings optimistisch. Ich glaube, dass genügend Menschen verstanden
	haben, dass das Konzept des Staatsbürgers ungleich humanistischer und
	tragfähiger ist als das Konzept des Biodeutschen.

	Israel wehrte sich 1967 im Sechstagekrieg gegen seine arabischen Angreifer
	– die DDR positionierte sich danach an deren Seite. In der Parteizeitung
	Neues Deutschland wurde im Anschluss eine Verurteilung des Staates Israel,
	vor allem der Holocaust-Überlebenden, veröffentlicht. Haben ihre Großeltern
	mitunterzeichnet?

	Ich glaube nicht. Es war ja vor meiner Geburt und ich kann mich nicht
	erinnern, dass wir jemals darüber gesprochen hätten. Also über den
	Sechstagekrieg schon, aber nicht über diese Petition.

	War es nicht von Nachteil, dass das Jüdische in der DDR privat zu sein
	hatte? Dass man nicht, wie in der Bundesrepublik spätestens seit der
	Ausstrahlung der TV-Serie „Holocaust“ 1979, über die Verfolgung von Juden,
	über die Schoah sprechen konnte?

	Man konnte doch über die Schoah sprechen. Es gab zum Beispiel diesen Film
	„Jakob der Lügner“, es gab die KZ-Gedenkstätten und den Wiederaufbau der
	Synagoge in der Oranienburger Straße in Berlin-Mitte. Aber ich verstehe
	schon, was Sie erfragen wollen. Das Problem war, dass die öffentlichen
	Themen von oben gesetzt wurden und es in der DDR keine unabhängige Presse
	gab. Öffentlichkeit gab es nur mit dem Segen der Partei. Und da die
	privaten Umstände privat zu bleiben hatten, spielte das Jüdische …

	… nur als Unsagbares eine Rolle?

	Wie gesagt: Unsagbar war das nicht. Die Schoah war Thema, nur eben in
	staatsgenehmer Weise. Aber gelenkte Öffentlichkeiten haben das prinzipielle
	Problem, dass sie keinen Dissens aushalten, keine echten Debatten erlauben
	und eben auch kein Korrektiv für den Staat sein können. Sie machen die
	Meinungen und Befindlichkeiten nicht spürbar – und damit nicht
	verhandelbar.

	Haben Sie, hat Ihre Familie mit jüdischen Riten gelebt?

	Nein. Wir haben keine Feiertage gefeiert und die meisten der jüdischen Ge-
	und Verbote ignoriert. Was mir jetzt, wo wir drüber reden, lustig vorkommt:
	Diese Regeln sind ja im Wesentlichen solche des Lebens und Zusammenlebens,
	also auch Regeln fürs Öffentliche. Insofern ist Judesein auch intrinsisch
	vielleicht nicht nur eine beliebige private Befindlichkeit. Es hat eine
	Geschichte, von mörderischer Judenfeindschaft bis zu den heutigen
	Antisemiten. In dieser Hinsicht haben Juden auch heute ein Recht auf
	Öffentlichkeit. Deswegen reden wir beide auch jetzt.

	Das ist ein Widerspruch zu dem, was Sie über Ihre Familie berichten.

	Na ja. Nur weil es nach wie vor nicht normal ist, jüdisch zu sein. Es ist
	wieder unnormaler geworden. In der DDR hätten wir dieses Interview einfach
	nicht geführt. Ich meine nicht, weil es verboten worden wäre – wäre es
	vermutlich auch –, sondern weil es einfach nicht als Thema auftauchte. Ich
	finde das normaler.

	Was heißt normal?

	Normal bedeutet, dass das Jüdische als so gewöhnlich wahrgenommen wird wie
	anderes an einem Menschen. Hautfarbe, sexuelle Orientierung, Religiöses. In
	gewisser Weise bedeutet es, dass etwas wieder in den Grund des Ungesagten
	absinkt. Deswegen kann man Normalität auch nicht qua Dekret herstellen. Qua
	Dekret geht höchstens das Öffentliche. Aber dann gibt es doch untergründig
	etwas Widerständigeres, Unverfügbareres, das die Normalität bestimmt.

	Darf ich abermals fragen: Was ist Ihnen das Jüdische?

	Etwas, das man konstruiert. Ich finde mich über die Erzählungen meiner
	Eltern, Großeltern, über Erlebnisse, Erfahrungen und so weiter in eine
	jüdische Identität ein. Das ist ein Prozess und er dauert das ganze Leben
	an.

	Und das heißt?

	Es gibt nur diesen Prozess. Es gibt nichts, was man von außen sehen kann.
	Sie können mich fragen, das ist alles. Es gibt nichts anderes als diese
	Selbstauskunft eines Menschen. Also keine Nase, kein Ivritsprechen, kein
	Beschnittensein, kein Irgendwas. Das ist alles Quatsch. Für mich ist das
	Wichtigste am Jüdischsein der Teil meiner Geschichte, der mit meinen
	Verwandten zu tun hat, mit deren Bekannten, mit deren Einordnung ins
	Weltenganze; der Teil, der ein bisschen erklärt, warum ich so bin, wie ich
	bin. Natürlich nicht vollständig – könnte ich das ausführen?

	Bitte!

	Ich weiß, dass meine Eltern und deren Eltern und so weiter Juden waren. Die
	Vorfahren meiner Mutter waren Weinhändler. Die Mutter meiner Oma war
	Klavierlehrerin. Solche Geschichten werden peu à peu zur eigenen
	Geschichte. Und zum anderen gibt es sicherlich Werte und Anschauungen, die
	in bestimmten jüdischen Traditionen immer hochgehalten wurden und qua
	Erziehung und Vorbildwirkung auf mich weiter übertragen wurden. Zum
	Beispiel, Wissen gilt als echter Wert in meiner Familie. Man muss etwas
	wissen oder können, wenn man darüber reden möchte. Meine Mutter sagt dazu
	immer: „Was man weiß, ist gut.“ Das hat sie von ihrem Vater.

	Könnte ich mich zum Juden erklären?

	Sie könnten konvertieren, klar. Das kann jeder. Aber man kann das nicht
	einfach so erfinden, wie es einem beliebt. Sonst müssten Sie ja lügen. Das
	können Sie natürlich machen, eine ganze Geschichte auf erfundenem Judentum
	aufbauen. Aber es bliebe natürlich eine Lügengeschichte, und mindestens Sie
	selbst wüssten das auch immer. Wodurch sich der Hauptzweck des Ganzen
	erübrigte, nämlich ein wahrhaftiges und welthaltiges Selbstverständnis zu
	erzeugen. Glauben Sie mir: Man sucht es sich nicht aus.

	Nun hat ja ein Autor wie Fabian Wolff bei Zeit Online einfach behauptet, er
	sei Jude.

	Ja, der wollte sich als Juden erfinden. Was ich bei dem nicht verstanden
	habe, war: Warum er die Welt als Jude erklären wollte? Judesein ist ja kein
	Beruf oder eine Fertigkeit. Hätte er nicht einfach sagen können: Ich
	erklär’ dir die Welt als Fabian Wolff? Da ist es wieder, das Thema
	Normalität, das ist für mich der Unterschied. Der zwischen den beiden
	Fragen „Wer bist du?“ und „Was bist’n du für einer?“ Die zweite Frage
	fordert einen dazu auf, sich in ein bestehendes System einzuordnen. Man tut
	dem anderen einen Gefallen, man erleichtert ihm, dich – und sei es nur
	scheinbar – zu begreifen, indem man sich in seine Schubladen legt. Ich hab’
	da eine Abneigung gegen. Ach, und dann ging es bei der Story auch ums
	Gatekeeping – wer darf mit welcher Autorität reden? Mir wär’ es lieb, wenn
	es diesen Vorteil beim öffentlichen Sprechen überhaupt nicht gäbe – oder
	wenn, für alle gleichermaßen. Außer für Faschisten und Antisemiten.

	Die aus den USA stammende Autorin Deborah Feldman, so auch der Titel ihres
	Buchs, spricht von einem „Judenfetisch“ in Deutschland.

	Keine Ahnung, wen und was sie meint. Vielleicht die Kreise, in denen Israel
	als Unglücksherd der ganzen Welt gilt. Ich weiß es nicht. Ich bin natürlich
	nicht glücklich über die derzeitige Regierung in Israel. Aber ich glaube,
	zumal ja Hunderttausende seit Monaten gegen die Regierung demonstrieren,
	dass Israel wandlungsfähig ist. Ich glaube sogar, dass es dort Frieden
	geben kann. Es dauert nur. Es gibt Israel noch nicht mal hundert Jahre, das
	ist ein Jungspund unter den Staaten. Es leben schlaue Leute da. Es wird
	Vernunft und damit auch Frieden einziehen. So haben wir das in unserer
	Familie bei allen Unterschieden im Blick auf die Palästinenser immer
	gesehen.

	Manche, [2][zumal in linken Zirkeln], sagen: Israel dürfe man nicht
	kritisieren.

	Natürlich darf jeder Israel kritisieren, niemand ist je für irgendeine
	Israelkritik eingesperrt worden.

	Gehen Sie in die Synagoge?

	Nee. Ich folge da wohl eher der Tradition meines Großvaters, der, soweit
	ich weiß, in seinem Erwachsenenleben nie in den Tempel ging. Aber er hat zu
	keiner Sekunde auf andere Juden herabgeschaut, die regelmäßig hingehen.
	Mein Großvater allerdings liegt auch nicht auf dem Jüdischen Friedhof,
	sondern auf dem Friedhof in Pankow, bei seinen Leuten, bei den Sozialisten.
	Und meine Imo mit ihm.

	17 Sep 2023

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	## AUTOREN

	Jan Feddersen

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