# taz.de -- Syrische Kultur in Deutschland: Töne der Menschlichkeit bewahren

	# taz.de -- Syrische Kultur in Deutschland: Töne der Menschlichkeit bewahren

	> In Brandenburg erinnern sich syrische Oppositionelle an das gemeinsame
	> Musizieren in den 80ern und 90ern in einem Gefängnis. Über die Kraft von
	> Musik.

	Bild: Damaskus, Syrien, in den 80er Jahren. Das Konterfei des Diktators Hafez a…

	Reichenow-Möglin (Brandenburg) taz \| Es ist ein sonniger Morgen Ende Juni
	in Reichenow-Möglin in Brandenburg. Zwischen ziegelroten mit Weinreben
	überwucherten Scheunen sitzt eine Gruppe von Männern unter einer Linde an
	einem Holztisch zusammen. Einer schlägt mit seiner Hand einen langsamen
	Rhythmus auf die Tischplatte, während die anderen dazu ein arabisches Lied
	singen. „Oh Fluss der Schuld, füttere mein Feuer nicht mit Flammen. Das
	Heulen des Zuckerrohrs übertraf meines nicht, und auch der Granatapfel
	blutete nicht wie ich.“

	30 Jahre ist es her, dass diese Männer das letzte Mal zusammensaßen, und
	die Umgebung hätte unterschiedlicher nicht sein können. Anstatt in einem
	idyllischen Garten eines Künstlerkollektivs in Brandenburg begegneten sie
	sich damals zwischen den kalten Mauern eines Gefängnisses am Rande der
	syrischen Hauptstadt Damaskus.

	Und es ist nicht irgendein Gefängnis: sondern das Sednaya-Gefängnis,
	welches in den letzten Jahrzehnten durch Berichte über Folter und
	Massenhinrichtungen politischer Gefangener traurige Berühmtheit erlangt
	hat. 2017 bezeichnete [1][Amnesty International] Sednaya als „Schlachthaus
	für Menschen“. Zwischen 2011 und 2015 sollen laut der
	Menschenrechtsorganisation 5.000 bis 13.000 im Geheimen gehängt worden
	sein.

	Kaum vorstellbar, dass in einer solchen Umgebung Musik gespielt wurde –
	erst recht nicht, dass es Konzerte, Musikunterricht und Soiréen mit Theater
	und Tanz gab. Doch tatsächlich baute eine Gruppe politischer Gefangener im
	Sednaya der 1980er und 90er Jahre eine lebhafte, klandestine Musikszene
	auf. Zahlreiche Lieder entstanden in der Finsternis ihrer Zellen:
	Liebeslieder, Protestlieder oder Popsongs des damaligen Mainstream.

	Sie wurden gesungen oder geflüstert und von Instrumenten begleitet, die
	teilweise aus Pappe und Brot gebastelt worden waren. In Brandenburg sind
	einige der damaligen Insassen zusammengekommen, um sich an die Lieder von
	Sednaya zu erinnern und sie aufzunehmen. Ihre Erfahrung zeigt, wie Menschen
	gegen alle Widerstände nach Kreativität streben – und wie sie damit unter
	unmenschlichsten Bedingungen ihre Menschlichkeit bewahren.

	Seit Baschar al-Assads Vater Hafis sich vor fünf Jahrzehnten an die Macht
	putschte, ist politische Haft in Syrien trauriger Alltag geworden. Viele
	Syrer:innen rechnen damit, selbst einmal in den Haftanstalten des
	Regimes zu verschwinden, die meisten haben Fälle im Familien- oder
	Bekanntenkreis. Allein seit den Massenprotesten 2011 wurden mehr als
	100.000 Menschen willkürlich festgenommen. In einem Staat, der seine
	Bürger:innen massenweise einsperrt, wird die Haft selbst zum Teil der
	nationalen Geschichte und Identität, sagt Eylaf Bader Eddin, ein
	Wissenschaftler am [2][Syrasp-Projekt] des Berliner Forums Transregionale
	Studien.

	Der 37-Jährige hat zur Übersetzung der Sprache der syrischen Revolution
	promoviert und beschäftigt sich seit drei Jahren mit Gefängnismusik. Er
	glaubt, dass Gefängniskultur ein Teil des syrischen Kulturerbes ist und
	erhalten werden muss. „Wenn wir sie nicht dokumentieren, wird sie
	vergessen, und das ist es, was das Regime will. Seit 2011 führt es einen
	metaphorischen Krieg, um die Vergangenheit auszulöschen und neue Narrative
	darüber zu erschaffen, was in den letzten zehn Jahren passiert ist.“

	Um das zu verhindern, hat [3][Bader Eddin] begonnen, die musikalische
	Praxis in syrischen Gefängnissen von den 80er Jahren bis heute zu
	dokumentieren. Er hat zahlreiche ehemalige Gefangene interviewt, um die
	historischen Fakten aufzuzeichnen: wie sie Instrumente bauten, wann und wo
	sie diese nutzten. Und er hat die Lieder gesammelt, die sie spielten und
	sangen. In anderen Ländern wie [4][Tunesien,] der Türkei oder [5][Ägypten]
	gibt es längst eine Tradition von Gefängnisliedern. Doch syrische
	Gefängnismusik sei bisher kaum bekannt, sagt Bader Eddin und sieht mehrere
	Gründe dafür:

	„Gefangene werden bei ihrer Freilassung davor gewarnt, über das zu
	sprechen, was sie im Gefängnis erlebt haben. Andernfalls riskieren sie,
	erneut inhaftiert zu werden. Und die Menschen draußen haben Angst davor,
	mit ehemaligen politischen Gefangenen zu sprechen. Sie fürchten, dass sie
	sich dadurch selbst verdächtig machen und im Gefängnis landen.“ Vor allem,
	wenn Regime lange Zeit ohne Pause an der Macht bleiben, gebe es kaum
	Freiräume für die Dokumentation der Gefängniskultur – außer im Exil. Seit
	2011 ist die syrische Diaspora rasant gewachsen. Dadurch ist ein
	beispielloser Raum für die Produktion und Dokumentation syrischer Kultur
	entstanden. Vor allem oppositionelle Kultur, die ein halbes Jahrhundert
	unter Assad kaum überlebt hat, floriert in dieser Umgebung.

	Wie knapp [6][eine Million weiterer Syrer:innen] lebt auch Bader Eddin
	heute in Deutschland. Die ehemaligen Gefangenen, die an seinem Projekt
	teilnehmen, haben Syrien ebenfalls verlassen und leben heute in
	verschiedenen Ländern Europas. Ende Juni 2023 folgten sie der Einladung von
	Bader Eddin, SYRASP und dem [7][MENA Prison Forum] nach Brandenburg, um an
	einem fünftägigen Workshop teilzunehmen. Dort sollten sie sich an eines der
	schmerzhaftesten Kapitel ihres Lebens erinnern und an die Lieder, die sie
	spielten, um es durchzustehen.

	Bader Eddin will die Lieder aufnehmen und archivieren, damit sie nicht
	vergessen werden. Ein Album soll entstehen, ebenso wie Konzerte, um die
	Lieder mit der Öffentlichkeit zu teilen. „Wenn wir heute über syrische
	Gefängnisse sprechen, geht es meistens um Foltermethoden und Todeszahlen“,
	sagt Bader Eddin. „Ich möchte die Gefängniserfahrung auf keinen Fall
	romantisieren, aber ich glaube, dass es wichtig ist, sich auf die Menschen
	zu konzentrieren, die Individuen, die an diesem düsteren Ort lebten.“ In
	seiner Recherche gehe es um deren Widerstand, sagt er.

	Am ersten Tag des Workshops steigen die sieben Workshop-Teilnehmer die
	Stufen der Eisentreppe hinauf, die direkt vom Garten in den ersten Stock
	einer der Scheunen führt. Sie tragen kurzärmelige Hemden und funktionale
	Sandalen, sind zwischen Ende 50 und Anfang 70 Jahre alt. Alle waren in den
	1970er und 80er Jahren politisch aktiv, alle wurden wegen ihrer
	Mitgliedschaft in der kommunistischen Partei festgenommen. Manche blieben
	sieben Jahre in Haft, andere 14. In der geräumigen Scheunenetage, in der es
	eine Bar und eine Bühne gibt, stellen sie ein paar alte Sessel zu einem
	Stuhlkreis zusammen. Da ist Hassaan Abdelrahman, ein drahtiger 61-Jähriger
	mit jugendlicher Unbekümmertheit und einer von fünf Oud-Spielern in der
	Gruppe. In Sednaya lernte er das Notenlesen und die verschiedenen
	Tonleitern der klassischen nahöstlichen Musik.

	Neben ihm sitzt Asaad Shlash, sein damaliger Lehrer. Beim ersten Konzert
	nach Abschluss seines Musikstudiums 1987 war er mit der [8][Oud] in der
	Hand festgenommen worden. Die Oud ist eine Art Laute und eines der
	zentralen Instrumente der arabischen Musik. Der stille 69-Jährige
	organisierte in Sednaya zeitweise täglichen Oud-Unterricht für bis zu 40
	Personen. Weitere seiner damaligen Schüler sitzen im Stuhlkreis: Kisra
	Kurdi, der bei seiner Festnahme 1987 gerade mal 18 Jahre alt war, und
	Ibrahim Bayraqdar, ein Ingenieur, der 1984 inhaftiert wurde und im
	Gefängnis zum ersten Mal in seinem Leben ein Instrument spielte.

	Andere in der Gruppe beschreiben ihn als den fleißigsten Schüler, der als
	Einziger alle Lieder auswendig konnte. Mit ihm inhaftiert war sein Bruder,
	der berühmte Dichter Faraj Bayraqdar. Er schrieb die Texte für zahlreiche
	Gefängnislieder. Wenn seine Mitgefangenen ihm eine Melodie vorsummten,
	überlegte er sich die passenden Worte dazu. Eines seiner Lieder ist das
	über den Fluss der Schuld, das er gemeinsam mit seinen Kameraden am Morgen
	unter der Linde gesungen hat.

	Nicht alle Teilnehmer des Workshops waren auf musikalische Weise an der
	Kulturproduktion Sednayas beteiligt. Da ist zum Beispiel Badr Zakariya, ein
	strahlender, exzentrischer Theatermacher, der jede Gelegenheit nutzt, um
	einen kleinen Tanz aufzuführen. In Sednaya veranstaltete er satirische
	Tanz- und Theaterperformances. Wie auch die Musikkurse und Konzerte fanden
	sie am Ende eines langen Flurs statt, wo selten Wachen vorbeikamen. Einmal
	begann er mitten in der Nacht zu bellen und zu jaulen, um seiner Schwermut
	Ausdruck zu verleihen und die Wachen zu irritieren.

	Nach und nach stimmten andere Gefangene ein, bis eine „gebellte Symphonie“
	mit mehr als 50 Teilnehmern entstand. Unterstützt wurde er bei seinen
	Theaterstücken immer wieder von Haytham Qatrib, einem Sänger aus einer
	Familie von Sänger:innen. Qatrib ist der Einzige, der die meisten aus der
	Gruppe bis zum Workshop in Brandenburg noch nie persönlich getroffen hatte.
	Er war in einem anderen Flügel Sednayas inhaftiert und spielte dort alleine
	Oud, oft mehrere Stunden am Tag.

	Wer war noch dabei? Wie hieß der noch mal? In welchem Jahr war das? Fragen
	füllen den Raum, als die sieben Männer versuchen sich zu erinnern, wie
	genau es damals in Sednaya war. Ihr Gespräch zeigt deutlich, wie lückenhaft
	das Gedächtnis des Einzelnen sein kann und wie viele Fehler sich in
	individuelle Erinnerungen einschleichen. In der Gruppe korrigieren sie sich
	gegenseitig, bis ein klareres Bild der gemeinsamen Zeit im Gefängnis
	entsteht. Schließlich sind sich alle einig, dass der „Höhepunkt der
	musikalischen Welle im dritten Stock links“ stattfand, zwischen 1988 und
	1992. In den Folgejahren ebbte die Welle wieder ab, da manche Insassen
	verlegt und alle nach und nach freigelassen wurden. Gegen Ende ihrer Haft
	begannen die Männer, vom Leben in Freiheit zu träumen und sich mental
	darauf vorzubereiten, anstatt sich darauf zu konzentrieren, ihr Leben in
	Gefangenschaft erträglicher zu machen.

	Es heißt, dass der Mensch die Haft nur aushalten kann, wenn er sein
	bisheriges Leben völlig ausblendet und ein ganz neues im Gefängnis aufbaut.
	Der syrische Schriftsteller Yassin Haj Saleh hat dafür einen Begriff
	entwickelt: „Istihbas“, ins Deutsche vielleicht am ehesten als
	„Haftifizierung“ übersetzbar, bezeichnet den Vorgang der Eingewöhnung ein…
	Gefangenen in seiner neuen Umgebung. Der oder die Gefangene macht es sich
	quasi gemütlich, findet sich in sein neues Zuhause ein, und „Zeit spielt
	keine Rolle mehr“. Eylaf Bader Eddin beobachtet in den Anfängen von
	Sednaya, das seit 1987 existiert, einen kulturellen „istihbas“. Die
	Gefangenen hätten nicht nur im Bereich Essen, Hygiene oder Sozialleben
	Routinen entwickelt, sondern „sie fingen auch an, Instrumente zu bauen und
	eine kulturelle Routine innerhalb des Gefängnisses zu etablieren“.

	Die ersten Ouds in Sednaya bestanden aus einer klebrigen Mischung aus
	nassem Brot und Pappe. Sie wurde geschichtet und getrocknet, bis sie den
	runden Hohlkörper formte, der nötig ist, um die Schwingung der Saiten zu
	verstärken. Da es keine Saiten gab, lösten die Männer die Gummibänder ihrer
	Socken und Spannbetttücher auf und flochten daraus dünne Schnüre. Die
	Wirbel, mit denen das Gerät gestimmt wird, fertigten sie aus Obststängeln.
	„Stell dir vor, du bist sehr, sehr hungrig, so hungrig, wie ein Mensch nur
	sein kann. In dem Moment bietet dir jemand ein Stück Kuchen an. Es ist zwar
	alt und vergammelt, aber in diesem Moment ist es die größte Köstlichkeit,
	die du dir vorstellen kannst. Genauso waren diese Instrumente für uns im
	Gefängnis“, erklärt Badr Zakariya.

	Später begann die Gruppe Teile aus den Holzkisten zu lösen, in denen die
	Wachen ihnen Obst und Gemüse brachten. Eine ganze Kiste zu behalten wäre zu
	auffällig gewesen, doch sie sammelten die besten Stücke, bis sie genug
	hatten, um Instrumente daraus zu bauen. Sie versteckten sie in ihren Zellen
	und fertigten sie teilweise so, dass man sie leicht auseinander- und wieder
	zusammenbauen konnte. Asaad Shlash, der Musiklehrer, baute schließlich die
	erste Oud aus Holz in Sednaya. Zwar war sie anders als normale Ouds nicht
	rund, sondern rechteckig, doch ihr Klang war für die Gefangenen genau
	richtig. Als er längst wieder frei war, Syrien verlassen hatte und in
	Europa lebte, baute Shlash das Instrument noch einmal nach. Er hat die
	eckige Oud nach Brandenburg mitgebracht und spielt darauf mit geschlossenen
	Augen.

	Manche von den Männern haben noch nie zusammen gespielt. Bei anderen ist es
	mehr als drei Jahrzehnte her, dass sie gemeinsam musiziert haben. Doch nach
	einer kurzen Eingewöhnungsphase klingen die vier Lauten und sieben Stimmen
	dennoch harmonisch. Der jugendliche Hassaan Abdelrahman gibt mit der
	Trommel den Takt an und organisiert die Reihenfolge der Lieder. Sänger
	Haytham Qatrib übernimmt die Rolle des Vorsängers, die anderen folgen ihm
	im Chor. Faraj Bayraqdar, der Poet, achtet auf die korrekte Aussprache der
	arabischen Wörter. Und Theatermacher Badr Zakariya klatscht nach jedem
	gelungenen Lied mit leuchtenden Augen in die Hände und ruft: „Wie schön!“

	Die Lieder, die die sieben Männer während der Zeit in Sednaya und wieder
	beim Workshop spielten, lassen sich in drei Kategorien unterteilen: Lieder,
	die die Gefangenen schon vor ihrer Festnahme kannten und die sie im
	Gefängnis spielten; bekannte Lieder, deren Musik oder Texte sie
	abwandelten; und Lieder, die in Sednaya komplett neu komponiert wurden. Für
	Wissenschaftler Bader Eddin gehören all diese Lieder zu einem Genre, das er
	„Sijniya“ nennt, abgeleitet von dem arabischen Wort „sijn“ für Gefäng…

	„Ich denke, dass es einen Unterschied macht, ob man einen Song von Britney
	Spears in einer Disco singt oder als Migrant, der gerade versucht, die
	Grenze nach Europa zu überwinden. Die Aussage des Liedes ändert sich je
	nach Kontext. Wenn ein Lied im Gefängniskontext gespielt wird, dann wird es
	ein Gefängnislied“, sagt er und weist darauf hin, dass die Musiker aus
	Sednaya selbst heute, in der weitläufigen Landschaft Brandenburgs, nicht
	dazu in der Lage seien, ihre Lieder laut zu spielen. Sie singen stattdessen
	mit zurückhaltender Stimme, ihre Hände berühren die Instrumente nur sanft,
	als müssten sie ihre Musik noch immer vor den Gefängniswärtern verstecken.

	Sednaya war in den 80er Jahren noch nicht das „Schlachthaus für Menschen“,
	zu dem es heute geworden ist. Damals war das Gefängnis noch neu und wurde
	als moderne, humanere Alternative zu den unterirdischen Kerkern von
	Gefängnissen wie Tadmor oder den Haftanstalten der Geheimdienste gesehen.
	In Sednaya durften die Gefangenen Besuch empfangen und sich außerhalb ihrer
	Zellen bewegen, es gab gewisse Annehmlichkeiten wie Papier, Stifte und
	Bücher.

	Dennoch war die Erfahrung der jahrelangen politischen Gefangenschaft für
	viele Betroffene traumatisch. Und Strafen gab es auch in Sednaya, „wenn man
	die Regeln nicht befolgte“, sagt der Dichter Faraj Bayraqdar. Er erinnert
	sich daran, was seinem jüngeren Bruder Ibrahim widerfuhr, als dieser beim
	Spielen der Oud erwischt wurde: Die Wachen zertrümmerten das kostbare
	Instrument, „dann steckten sie ihn in Isolationshaft sechs Stockwerke unter
	der Erde“. Auch Asaad Shlash, der Lehrer, wurde auf diese Weise bestraft.
	„In der Isolationszelle war es komplett dunkel und so feucht, dass seine
	Kleidung sich auflöste.“

	Einen ganzen Monat verbrachte Ibrahim Bayraqdar ohne jeglichen menschlichen
	Kontakt. Nur zweimal am Tag schoben die Wachen ihm etwas zu essen unter der
	Tür hindurch. Doch Ibrahim erinnert sich daran, wie er selbst unter diesen
	Bedingungen alleine Dabke tanzte, tagelang sang und schrie, um sich der
	Stille und Isolation zu widersetzen, die seine Strafe sein sollte. „Die
	Musik war eine starke Stütze, die uns durch all diese Jahre beschützte und
	uns half durchzuhalten“, sagt er. Die Musik habe ihn stolz und optimistisch
	gemacht, erinnert sich auch Hassaan Abdelrahman. „Wir hatten ein Ziel, das
	wir in Gefangenschaft verfolgen konnten.“ Allerdings habe sich das immer
	wieder gewandelt. In depressiven Phasen spielte er manchmal monatelang
	nicht auf der Oud. Wenn seine Stimmung sich besserte, fing er wieder an.

	Beim Mittagessen erzählt Badr Zakariya, der Theatermacher, von seiner
	Festnahme 1987. Es war nicht seine erste, doch es würde die längste werden.
	Mit eindrücklicher Gestik beschreibt Zakariya, wie die Soldaten sein Haus
	umstellten und ihn von seiner Wohnung im fünften Stock nach unten auf die
	Straße zerrten. Ganz der Theatermacher, imitiert er den Dialekt der
	Soldaten, die ihn nach seinen „roten Büchern“ fragten: Marx, Lenin und so,
	erklärt er mit einem verschwörerischen Grinsen. „Der Offizier befahl einem
	seiner Soldaten, den kleinen Esel – gemeint war ich – mit nach oben zu
	nehmen, um die Bücher aus meiner Wohnung zu holen“, sagt Zakariya grinsend,
	als würde er einen Witz erzählen, dessen Pointe kurz bevorstehe.

	Doch als seine Geschichte sich dem Ende nähert, erinnert er sich plötzlich
	an etwas anderes: wie er mit dem Soldaten an seiner Wohnungstür ankam und
	wie dort seine Frau im Türrahmen lehnte. Seine Hand beschreibt einen großen
	Bauch, sie war damals im siebten Monat schwanger, und die Tränen liefen ihr
	über das Gesicht. Sein Kind würde Zakariya erst sieben Jahre später in
	Freiheit sehen. An diesem Punkt der Geschichte zögert er und kämpft mit den
	Tränen. Er scheint selbst überrascht über die Erinnerung zu sein, auf die
	er gerade gestoßen ist, und widmet sich schweigend seinem Mittagessen.

	Es ist nicht einfach, sich an die Jahre in Gefangenschaft zu erinnern.
	Darum ist die jordanische Traumatherapeutin Islam al-Aqeel an allen fünf
	Tagen des Workshops dabei. Sie will dafür sorgen, dass die Männer, „ihre
	Erinnerungen an Sednaya hervorholen können, ohne dass jemand verletzt
	wird“. Zwischen den Gesprächen sorgt sie mit Atem- und Bewegungsübungen
	dafür, dass die Teilnehmer zurück ins Hier und Jetzt finden. Was die Männer
	machen, wenn es ihnen schlecht geht, will sie zu Beginn des Workshops
	wissen.

	„Schreiben“, sagt Badr Zakariya. „Mit einem Freund reden“, sagt Haytham
	Qatrib. Und Hassaan Abdelrahman spielt auf seiner Tamburin und raucht.
	Al-Aqeel ist auf Therapie für Folterüberlebende spezialisiert und führt
	Gruppentherapien vor allem für Syrer:innen im Exil durch. „Wenn man mit
	Menschen zusammen ist, die man versteht, die einen verstehen, die auch nur
	die gleiche Sprache sprechen, dann kann das schon sehr helfen“, weiß sie
	aus Erfahrung. Manchmal sei die Sprache ehemaliger Gefangener wie das
	Gezwitscher von Vögeln, sagt sie. „Sie wissen genau, wovon sie reden, weil
	sie alle diese traumatische Erfahrung geteilt haben. Aber für Außenstehende
	kann es schwierig sein zu folgen.“

	## Musizieren als Therapie

	Für die ehemaligen Insassen Sednayas waren das Wiedersehen und das
	gemeinsame Musizieren wie eine Therapie, sagen sie. „Wir haben eine
	besondere Verbindung, die mit keiner anderen vergleichbar ist“, sagt
	Hassaan Abdelrahman. „Wir haben zusammen gute und schlechte Zeiten
	durchlebt. Wir haben die Jahre unserer Jugend geteilt.“ Am letzten Tag des
	Workshops eilen die Männer vom Mittagessen zurück in den Proberaum. Sie
	wollen keine Sekunde der gemeinsamen Zeit verlieren und spielen fast ohne
	Pause die zwölf Lieder durch, die sie als Album aufnehmen wollen. Am Abend
	geben sie den anderen Künstler:innen und den Angestellten auf dem
	Brandenburger Gutshof ein Konzert.

	Es ist ein besonderer Moment: einige von ihnen haben noch nie vor einem
	Publikum gespielt, das aus freien Menschen bestand. Das wollen sie nun
	öfter tun: Ende des Jahres ist ein Konzert in dem [9][Theater Hebbel am
	Ufer] in Berlin geplant. Außerdem hat der Workshop die Männer inspiriert,
	sich öfter zu treffen, mehr Lieder einzuüben und Konzerte in ganz Europa zu
	spielen.

	Auch Bader Eddin will weiter forschen. Die Gefängnislieder der 1980er hat
	er betrachtet, weil damals Sednaya eröffnete, ein Meilenstein in der
	syrischen Gefängnisgeschichte. Doch er will noch mehr über die
	nachfolgenden Generationen von Gefängnisliedern erfahren, vor allem seit
	2011. Vor seiner Arbeit für SYRASP hat er bereits eine kleine Studie hat
	mit ehemaligen Insassinnen der sogenannten Todesabteilung des
	Geheimdienstes in Damaskus durchgeführt. Die Frauen saßen zwischen 2014 und
	2015 für mehrere Monate dort ein. Was sie erzählten, überraschte Bader
	Eddin: „Ich hatte damit gerechnet, dass sie Revolutions- und Protestlieder
	gesungen haben, doch es fanden sich überhaupt gar keine regimekritischen
	Lieder.“

	In den Geheimdienstabteilungen sind die Gefangenen noch nicht verurteilt.
	„Sie versuchen noch zu beweisen, dass sie keinerlei politischer Aktivität
	schuldig sind.“ Allerdings hätten sie symbolische Lieder gesungen, wie das
	Liebeslied „Ich und Leyla“, das eigentlich von Herzschmerz handelt. An
	einer Stelle singt der Sänger Kadim al-Saher: „Fremde kamen in meine Heimat
	und raubten alles Schöne.“ Im Gefängnis hätten die Frauen diese scheinbar
	unschuldige Zeile mehrfach wiederholt, so Bader Eddin. „Und sie brüllten
	sie, anstatt sie zu singen.“

	8 Aug 2023

	## LINKS

	[1] https://www.amnesty.org/en/latest/campaigns/2016/08/syria-torture-prisons/
	[2] https://www.eume-berlin.de/projekte/the-prison-narratives-of-assads-syria-v…
	[3] https://www.forum-transregionale-studien.de/fellows/vita/2022-2023/eylaf-ba…
	[4] /Musikalischer-Protest-aus-Tunesien/!5782394
	[5] /Aegypten-auf-der-Suche-nach-seiner-Kultur/!5943117
	[6] /Integration-von-gefluechteten-Kindern/!5784704
	[7] https://www.menaprisonforum.org/
	[8] https://www.britannica.com/art/ud
	[9] https://www.hebbel-am-ufer.de/

	## AUTOREN

	Hannah El-Hitami

	## TAGS

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