# taz.de -- Alter und neuer Kolonialismus: Den Selbstbegriff hinterfragen

	# taz.de -- Alter und neuer Kolonialismus: Den Selbstbegriff hinterfragen

	> Koloniale Muster setzen sich bis heute fort. Auf Kosten anderer
	> entledigen sich reiche Nationen ihrer klimapolitischen Pflichten.

	Die Neueröffnung des Humboldt Forums hat die Debatte über den Kolonialismus
	und dessen Erbe vielerorts erneut angestoßen. So meldete sich auch Richard
	Schröder zu Wort, emeritierter Professor für Philosophie und Theologie der
	Humboldt-Universität zu Berlin. Zweimal schreibt Schröder in einem
	Gastkommentar in der Neuen Zürcher Zeitung: „[1][Der Kolonialismus soll
	nicht beschönigt werden].“ Umso erstaunlicher ist es, dass er es selbst
	tut.

	Schröder lässt in seinen Texten nichts aus: die Verbreitung von westlichen
	Werten, die Zivilisierung von Eingeborenen und zu guter Letzt die demütige
	Dankbarkeit der missionierten „afrikanischen Christen“. Eine gute
	Gelegenheit, mal ein bisschen an dem Selbstverständnis zu kratzen, das
	seinem Text ganz offensichtlich zugrunde liegt: die Externalisierung von
	Kolonialität.

	Angesichts der andauernden Diskussionsrunden und Kommentare zu Rassismus,
	in denen selbsternannte Expert*innen sich der Thematik nähern, wie
	[2][Svenja Flaßpöhler oder Richard David Precht], scheint eine
	oberflächliche Aufarbeitung von Kolonialismus und Rassismus sowie das
	Zusammenspiel von beidem ein generelles Problem zu sein.

	Oft hört man von Vertreter*innen der „Differenzierung“ der
	Kolonialismusdebatte, der Kolonialismus wäre ja gar nicht so schlimm
	gewesen. Eine fast „harmonische“ Angelegenheit mit ein paar Ausnahmen wie
	König Leopolds Schreckensherrschaft im belgischen Kongo. Angesichts des
	Völkermords an den [3][Herero und Nama] ist dies eine Argumentation, die
	vor allem auch im deutschen Kontext an Geschichtsrevisionismus grenzt.

	## Mythos des positiven Kolonialisten

	Zahlreiche Vordenkerinnen, Wissenschaftlerinnen und Kämpfer*innen
	mach(t)en es sich zur Lebensaufgabe, in akribischer Arbeit Jahrhunderte von
	systematischem Unrecht in Worte zu fassen. In der post- und dekolonialen
	Forschung haben sich verschiedene Gewaltbegriffe und damit einhergehend
	Dimensionen der Gewalt herausgebildet. Ziel sind nicht nur die Gräueltaten,
	sondern vor allem auch die künstlich konstruierte Normalität, in der diese
	stattfinden, greifbar zu machen.

	Friedensforscherin [4][Claudia Brunner] beschäftigt sich zum Beispiel mit
	dem Konzept der epistemischen Gewalt und welche Rolle Wissen in den
	verschiedenen Facetten von Gewalt und ihrer Legitimation spielt. Wer ordnet
	die Welt wie ein, nach welchen Kategorien und mit welchem
	Allgemeinheitsanspruch? Kolonialisierung war maßgeblich von
	wirtschaftlichen Interessen geleitet.

	Abgesehen von der frohen Kunde des Kapitalismus setzt sich die
	Zivilisierungsmission zusammen aus einer religiösen Komponente der Rettung
	und der vermeintlich universellen Rationalität der Aufklärung.
	Zusammengenommen beanspruchen diese Elemente eine Überlegenheit des
	„Westens“, der als ideelle Grundlage für die Kolonialisierung dient. Die
	„[5][White Man’s Burden]“ also, die Bürde sich den ansonsten „verloren…
	„wilden“ „Massen“ anzunehmen.

	Zum Verhältnis von kirchlicher Mission und Kolonialismus spricht Historiker
	[6][Thoralf Klein] von einer „Wahlverwandtschaft“, in der sich beide
	Phänomene Eigenschaften teilen, jedoch nicht immer komplett übereinstimmen.
	Interessanterweise nährt beide ein gewisses Abhängigkeitsverhältnis, das
	sich bei näherer Betrachtung offenbart. Der Missionar braucht die
	Missionierten.

	## Glückselige Missionierte

	Sowohl in der Absolution der Missionarstätigkeit als auch der des
	Kolonialismus. Wenn Schröder also schreibt: „Afrikanische Christen sagen
	heute: Wir sind den Missionaren dafür dankbar, dass sie uns von der
	Geisterfurcht befreit haben“, spricht daraus vor allem der Versuch einer
	Daseinsberechtigung, der scheinbar doch eher den Missionierenden als den
	Missionierten gilt. Und so gibt sich die vermeintliche Glückseligkeit der
	Missionierten als ein notwendiges Instrument für die Glückseligkeit der
	Missionierenden zu erkennen.

	Den Kolonialismus hat der [7][Historiker Jürgen Zimmerer] als „strukturell
	rassistisches Unrechtssystem“ bezeichnet. Die Frage jedoch, was genau
	strukturell in diesem Unrechtssystem ist, wird in der deutschen
	Medienlandschaft selten gestellt. In ähnlicher Weise rauschen viele
	Analysen oft komplett an der grundlegenden Verzweigung von Rassismus und
	Kolonialismus vorbei und bleiben so an der Oberflächlichkeit verhaftet.

	In diesem Kontext hinterfragt die Philosophin [8][Sylvia Wynter] die
	scheinbare Objektivität und Universalität der Grundbegriffe, die in
	Debatten oft verwendet werden. Wynter situiert die spezifisch europäische
	Auslegung des Konzepts „Mensch“ in zwei kolonialgeschichtlichen
	Wendepunkten.

	Zum einen in der konzeptuellen Erschaffung des „Menschen“ als religiöse
	Einheit und als politisch rationales Subjekt, welche maßgeblich von der
	kolonialen Begegnung auf dem amerikanischen Kontinent beeinflusst wurde.
	Zum anderen im auf Charles Darwin folgenden Diskurs, der den „Menschen“ als
	evolutionsbiologisch definiert und auf dem die „wissenschaftliche“
	Rassentheorie fußt. Aus beiden Formulierungen steigt der westeuropäische
	Mann als sinnbildlich für die „Menschheit“ hervor.

	## Identitätsloses Ich

	Und in beiden Fällen speist sich die Selbstproduktion der eigenen Identität
	aus der Abgrenzung vom kolonialisierten, rassifizierten „Anderen“. Diese
	bedeutungsgebende Funktion des „Anderen“ setzt sich zunehmend in den
	Geistes- und Sozialwissenschaften durch, wo vermehrt nicht nur die
	vermeintliche Andersartigkeit erforscht wird, sondern inwiefern diese
	sinnstiftend für das „Wir“, die „Nichtandersartigen“ ist. Damit versch…
	sich das Subjekt des Rassismus und unser Blick darauf.

	Vereinfacht gesagt geht es also nicht mehr nur um das „Schwarzsein“,
	sondern auch um eine Auseinandersetzung damit, welche Rolle das Konstrukt
	des „Weißseins“ spielt. Der Fokus auf Identität wird jüngst als Feindbild
	des demokratischen Prozesses angeprangert und der Spaltung der Gesellschaft
	beschuldigt. Ironischerweise positionieren sich die Ankläger*innen
	damit oft außerhalb jeglicher Identität.

	Es ist immer schön, wenn sich dann in irgendeiner Talkshow oder Kolumne
	wieder jemand über die sogenannte Identitätspolitik echauffiert, als würden
	alle Otto Normalverbraucher der Mehrheitsgesellschaft identitätslos,
	umhüllt vom Schimmer der Objektivität durch die Welt schweben. Das
	Gegenteil ist natürlich der Fall. Wir alle argumentieren ausgehend von
	einem Referenzrahmen, der sich an unserer Identität orientiert.

	Im Grunde könnte man diese Leugnung der Subjektivität und der eigenen
	Verflechtung mit der Geschichte sogar als die ursprüngliche
	„Identitätspolitik“ begreifen. Dieser Selbstbegriff ist keine rein
	theoretische oder abstrakte Angelegenheit. Sie hat konkrete politische
	Auswirkungen und spiegelt sich zum Teil in den Herausforderungen unserer
	Zeit wider. Wir sind konfrontiert mit einer Klimakatastrophe, die uns alle
	sofort zum Handeln bringen müsste. Und doch passiert politisch erstaunlich
	wenig.

	Konsequentes politisches Handeln wird in die Zukunft verschoben, auch weil
	die, die heute schon an den Folgen sterben oder vor ihnen fliehen,
	irgendwie nicht als relevant angesehen werden. Gleichzeitig leben wir
	angesichts unseres Ressourcenverbrauchs klimatechnisch auf Kosten der
	Lebensgrundlage anderer. Die Professoren Ulrich Brand und Markus Wissen
	nennen dies „imperiale Lebensweise“.

	## Der Blick auf Materielles allein reicht nicht

	Immer mehr reiche Nationen kaufen sich durch
	Emissionskompensationsprojekte im Globalen Süden aus ihrer
	Bringschuld frei. Dem sogenannten carbon colonialism oder auch
	„Kohlenstoffkolonialismus“. Damit verfallen die westlichen Staaten mit
	einer Selbstverständlichkeit in koloniale Muster, die wenig Spekulation zur
	Gegenwärtigkeit des Kolonialismus zulässt.

	Trotz allem steht das eigene Selbstverständnis gewissermaßen über und
	außerhalb des ganzen Durcheinanders von Kolonialismus und
	Umweltzerstörung. Dieser Externalisierungsreflex lässt sich angesichts der
	heutigen Probleme nur mit der schwersten Gehirngymnastik oder eben einer
	Identität aufrechterhalten, die auf Kolonialität fußt. Nicht nur aus
	ethischen Gründen, aber auch für eine zukunftsfähige Gesellschaft, Politik
	und Welt müssen wir dieses Externalisieren ablegen.

	Eine ehrliche Analyse des Kolonialismus durchleuchtet, inwiefern unser
	momentanes kapitalistisches Wirtschaftssystem auf einer extrahierenden
	Logik beruht, die im Kolonialismus perfektioniert und globalisiert wurde.
	Auch die Debatte um die Rückgabe von kolonialen Raubgütern ist eine
	wichtige, genauso wie die Aufarbeitung von kolonialen Verbrechen wie dem
	Genozid an den Herero und Nama. Gleiches gilt für die Diskussion um
	neokoloniale Strukturen der globalen politischen Ökonomie.

	Aber wenn die Aufarbeitung des Kolonialismus bei der Diskussion um
	materielle Werte verharrt, bleibt sie in der Oberflächlichkeit verhaftet.
	Essenziell für die Dekolonialisierung ist daher, dass Deutschland, Europa –
	der „Westen“ – vermeintliche Normen konfrontiert und dekonstruiert.

	Das heißt sich zu fragen, inwiefern die eigene Lebensweise, das eigene
	Selbstverständnis nicht im Vakuum existiert, sondern vielerorts aus einer
	Normsetzung erfolgt, die sich rein in Abgrenzung zum kolonialisierten und
	rassifizierten „Abnormalen“, „Abweichenden“ definiert. Es gilt, die
	identitätslose Maske vom Gesicht zu nehmen. Das Erbe des Kolonialismus
	liegt nicht nur im Humboldt Forum.

	Ganz im Gegenteil, es springt quicklebendig in unseren Köpfen herum und
	lässt sich nur mit grundlegender Ehrlichkeit konfrontieren. Die dringende
	Frage ist folglich, ob der Teil der Bevölkerung, der sich bislang als
	scheinbar unberührt vom Kolonialismus erfand, bereit ist, sich mit dieser
	gegenseitigen Komponente auseinanderzusetzen. Traut er sich, gründlich in
	den Spiegel zu schauen?

	30 Dec 2021

	## LINKS

	[1] https://www.nzz.ch/meinung/kolonialismus-soll-nicht-beschoenigt-werden-aber…
	[2] https://www.youtube.com/watch?v=rKw5vqh0pgQ
	[3] /Voelkermord-an-Herero-und-Nama/!5771500
	[4] https://www.gender.hu-berlin.de/de/graduiertenkolleg/mitglieder/doktorand-i…
	[5] http://historymatters.gmu.edu/d/5478/
	[6] https://d-nb.info/1090808046/34
	[7] https://www.b-b-e.de/fileadmin/Redaktion/05_Newsletter/01_BBE_Newsletter/20…
	[8] https://offshootjournal.org/what-will-be-the-cure-a-conversation-with-sylvi…

	## AUTOREN

	Aisha Kadiri

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