# taz.de -- Topographie-Direktor Andreas Nachama: „Politik ist nicht hilfreich“

	# taz.de -- Topographie-Direktor Andreas Nachama: „Politik ist nicht hilfreic…

	> Andreas Nachama geht als Direktor der Topographie des Terrors in den
	> Ruhestand. Antisemitismus müsse man mit der Kraft der Versöhnung
	> begegnen.

	Bild: Publizist, Rabbiner, Unruheständler: Andreas Nachama vor der Topographie…

	taz: Herr Nachama, Sie sind mütterlicherseits ein waschechter Berliner. Was
	möchten Sie über Ihre Familie erzählen?

	Andreas Nachama: Die Familie meiner Mutter kam aus Schlachau bei Posen,
	ihre Großeltern und Eltern sind in den 1880er Jahren nach Berlin gezogen.
	Anfang der 30er Jahre ist die Mutter meiner Mutter eines natürlichen Todes
	gestorben. Die Familie hat dann die Emigration aus Nazideutschland nicht
	bewerkstelligen können, und so ist meine Mutter hier, solange es ging, in
	die Schule gegangen und dann von Frau Wertheim, der geschiedenen Frau des
	Kaufhausmagnaten, versteckt worden. Sie war mit der Identität einer
	gefangenen Wehrmachtshelferin ausgestattet und hatte deren Kennkarte. So
	hat sie überlebt.

	Hier in Berlin?

	Ja. Hier hat sie auch meinen Vater kennengelernt. Er war aus Saloniki [in
	Griechenland; Anm. d. Red.], ist im März 1943 nach Auschwitz deportiert
	worden, war dort in einem Außenlager, in Golleschau, und musste in einem
	Steinbruch arbeiten. Er hat als „Sänger von Auschwitz“, so hieß es späte…
	überlebt, weil er für die Wachmannschaften italienische Belcantolieder und
	Ähnliches gesungen hat. Dafür haben sie ihm gelegentlich eine halbe Portion
	Essen mehr gegeben. Zum Schluss war er in Sachsenhausen und hat auch den
	sogenannten Todesmarsch überlebt.

	Sie sind Anfang der 50er Jahre geboren. Wann haben Sie von der Schoah
	erfahren?

	Von meinen Eltern habe ich extrem wenig erfahren. Aber es gab die Menschen,
	die mit meiner Mutter zusammen versteckt waren – und es gab neben Frau
	Wertheim die anderen 20 bis 30 Helfer: Sie alle waren Nennonkel und
	Nenntanten von mir. Wenn jemand von ihnen starb oder zu anderen Anlässen
	kamen alle zusammen und erzählten gemeinsame Erlebnisse von früher. So habe
	ich über den Teil, der meine Mutter betraf, im Laufe der 50er, 60er Jahre
	ein ziemlich gutes Bild bekommen.

	Wo sind Sie aufgewachsen?

	In Grunewald, eigentlich Schmargendorf. Das Haus bei uns gegenüber war
	zerbombt, die Treppe führte ins Nichts, da bin ich natürlich rumgeklettert.
	Das war ein wunderbarer Abenteuerspielplatz für uns Kinder. Manchmal haben
	wir Handgranaten gefunden und uns damit beworfen, zum Glück war nie eine
	scharfe dabei. Wenn das herauskam, habe ich eine Tracht Prügel bekommen.
	Man muss sich vorstellen: Anfang der 60er Jahre lag noch die halbe Stadt in
	Schutt und Asche. Da hat man natürlich Fragen gestellt, wie kommt das,
	warum sind amerikanische, französische, englische Soldaten in der Stadt und
	so weiter. Vieles habe ich auch in der Schule erfahren.

	Welche war das?

	Das war das Rückert-Gymnasium am Innsbrucker Platz. Meine Eltern und andere
	jüdische Familien haben ihre Kinder dorthin geschickt, weil die Direktorin
	der Schule eine katholische Widerstandskämpferin war. Hans Rosenthals
	Kinder und Hugo Egon Balder waren zum Beispiel dort. Damals wurde am
	Innsbrucker Platz das Viadukt für die Stadtautobahn gebaut, aber es
	standen noch Häuser, die gesprengt werden sollten. Ich war Redakteur der
	Schülerzeitung, wollte mit dem Sprengmeister sprechen und fragte ihn, wie
	man das eigentlich wird. Und er gab freimütig Auskunft: Er habe nämlich im
	Zweiten Weltkrieg ganz Warschau „niedergelegt“.

	Unglaublich!

	Als ich das meiner Mutter erzählt habe, ist sie ausgeflippt: Das ist ja ein
	richtiger Nazi; an wen bist du denn da geraten? Aber aus solchen Facetten
	setzt man sich mit der Zeit sein Bild zusammen. Meines wurde das von einer
	Gesellschaft, in der es offensichtlich sehr viele Täter gab, die alle immer
	nichts gewusst hatten, wenn man sie darauf ansprach.

	Ihr Vater, Estrongo Nachama, war später Oberkantor der Jüdischen Gemeinde
	zu Berlin, in seiner Familie gab es eine lange Rabbi- und Kantortradition.
	War es für Sie klar, dass Sie auch Rabbi werden würden?

	Nein, im Gegenteil. Mein Vater hat immer gesagt, Rabbiner ist kein Job für
	einen jüdischen Jungen (lacht). Die Abhängigkeiten des Kultuspersonals
	von den Gemeinden machten ihm Sorgen. Er selber hat darunter nicht
	gelitten, aber andere Rabbiner im Bundesgebiet schon. Deshalb wünschte er
	sich für mich eine andere berufliche Perspektive. Ich habe angefangen,
	an der Freien Universität Judaistik und Geschichte zu studieren, kurz war
	ich auch mal am Leo Baeck College in London. Aber der damalige Vorsitzende
	des Zentralrats der Juden in Deutschland, Werner Nachmann, sagte: Für diese
	linke Bazille Nachama gibt es kein Stipendium.

	Sie waren eine linke Bazille?

	Keine Ahnung, wie er dazu kam. Aber weil am Leo Baeck College hohe
	Studiengebühren zu zahlen waren und meine Eltern kein Geld hatten, habe ich
	weiter an der FU studiert. Erst viel später, im Jahr 2000, bin ich als
	Rabbi ordiniert worden. Das lag daran, dass ich während meiner Studienzeit
	als Jewish chaplain assistant bei der amerikanischen Armee angefangen
	hatte – bis zu deren Abzug 1994 aus Berlin. Mein Vater hat den Jewish
	chaplain oft bei Gottesdiensten am Freitag und Samstag für die GIs und
	Anwohner am Hüttenweg [in Dahlem; Anm. d. Red.] vertreten, und ich habe ihm
	geholfen. Der Jewish chaplain war selten da, es hieß immer, er sei in the
	fields. Ich nehme an, er saß dann auf dem Abhörturm am Teufelsberg, weil
	er sieben oder acht Sprachen sprach. Jedenfalls riet er mir, mich im
	Fernstudium ordinieren zu lassen, sonst würde ich das Gelernte nach dem
	Abzug der Amerikaner bald nicht mehr anwenden können. So ist es dann auch
	gekommen.

	Ende Dezember gehen Sie als Direktor der Topographie des Terrors in den
	Ruhestand. Sie bleiben aber im Stiftungsrat des
	christlich-jüdisch-muslimischen Projekts House of One. Bleibt das ein
	Nischenprojekt, oder wird es anschlussfähig an den Mainstream?

	Ich will es mal so erklären: Als wir Anfang der 80er Jahre gesagt haben,
	hier, wo wir uns gerade unterhalten, auf dem Gestapo-Gelände, damals hieß
	es noch Prinz-Albrecht-Gelände, solle eine Dokumentation und keine
	Gedenkstätte entstehen, war das auch kein Mainstream. Trotzdem war es
	ungeheuer nötig, neben die Erinnerungsarbeit der [1][Gedenkstätten auch
	einen Lernort am Ort der Täter] zu stellen. Heute sehen wir, wie richtig
	diese Entscheidung war. Jugendliche, auch und gerade Jugendliche mit
	Migrationshintergrund, brauchen einen leichten thematischen Zugang, um sich
	mit den Strukturen der Täter auseinanderzusetzen. Es ist nicht immer
	möglich, über die Opfergeschichten Zugänge zu Fragen des
	nationalsozialistischen Terrorsystems zu schaffen. Vielleicht liegen wir
	damit bis heute nicht im Mainstream, aber es war und ist eine wichtige
	Sichtweise des gesamten Themenkomplexes. Beim House of One würde ich das
	ähnlich sehen.

	Nicht wenige kritisieren, dass [2][die muslimische Seite beim House of One
	nur mit einer Splittergruppe], einem der Gülen-Bewegung nahestehenden
	Verein, vertreten ist. Heißt das, eine Mehrheit der Muslime ist nicht
	bereit zum interreligiösen Dialog?

	Das würde ich so nicht sagen. Hier wird eine Kirche, eine Synagoge, eine
	Moschee gebaut und in der Mitte ein Raum für den Dialog – für den
	„Tridialog“ zwischen den Religionen, aber auch für den Dialog mit der
	Stadtgesellschaft, auch mit der nichtreligiösen. Für die Kirche ist im
	Augenblick ein evangelischer Pfarrer zuständig. Aber sie wird schon so
	gebaut, dass dort auch orthodoxe Christen und Katholiken ihre Gottesdienste
	feiern können. In den jüdischen Raum soll meine Gemeinde nicht einziehen,
	das wäre ganz falsch. Alle möglichen Gruppen und Gemeinden – aus Berlin und
	anderswo – sollen das Gebäude nutzen. So sehe ich das für die muslimische
	Seite auch. Wir alle drei, die wir uns jetzt um das Projekt kümmern, sind
	nur Sachwalter – wenn es gut läuft, werden immer mehr Menschen das Angebot
	nutzen. Und ich glaube schon, dass ein solches Haus Strahlkraft entfalten
	wird.

	Muslime klagen über Islamfeindlichkeit, Nichtmuslime über Islamismus. Wie
	kommt man da raus?

	Ich bin nicht der Meinung, dass Religion unbedingt etwas Trennendes ist.
	Sie enthält viele Elemente, die zusammenführen könnten. Für mich ist es
	wichtig, dass wir den Tridialog wirklich versuchen und die Politik, die oft
	eher das Trennende ist, herausfiltern. Ich glaube, dass ein engagierter
	Tridialog eine eigene Dynamik entfalten kann. Ein anderes Beispiel dazu:
	Noch Mitte der 80er wurde etwa in der Springer-Presse über die „DDR“
	gehetzt. Dann kommt der 9. November 1989, und die alte
	„Systemkonfrontation“ spielt plötzlich keine Rolle mehr. Insofern muss man
	darauf setzen, dass sich die konfrontativen Fragestellungen, denen wir
	heute begegnen, möglicherweise schnell erledigen werden.

	Aber wie?

	Ich denke, wenn man anfängt, an verschiedenen Stellen viele
	Versöhnungsprojekte zu unternehmen, entfalten sie schon irgendwann ihre
	Wirkung – so wie seinerzeit die Entspannungspolitik von Willy Brandt
	gegenüber dem Osten. Wir müssen Geduld haben – und gucken, dass die Politik
	sich heraushält. Sie ist hier nicht hilfreich.

	Wäre es nicht hilfreich, wenn die muslimischen Gemeinden hier in Berlin
	einen Staatsvertrag bekämen?

	Dagegen gibt es keine Einwände. Nur ist die muslimische Welt davon weit
	entfernt: Wir haben es mit vielen sehr unterschiedlichen Gemeinden zu tun,
	sowohl landsmannschaftlich als auch religiös, die auf ihre eigene Identität
	sehr großen Wert legen. Ich glaube, die Erwartung, dass sich die Muslime
	dem hiesigen Staatskirchenwesen anschließen könnten, ist sehr christlich
	geprägt. Ich glaube, an dieser Stelle sind andere Lösungen gefragt. Ich
	könnte eine skizzieren, wenn Sie mögen?

	Bitte schön!

	In Italien gibt es zum Beispiel eine Kultursteuer, von der akkreditierte
	Organisationen – von Amnesty International bis zur katholischen Kirche –
	profitieren. Jeder Steuerzahler gibt an, für welche Organisationen sein
	Anteil gegeben werden soll. Ein solches System wäre auch hier denkbar.

	Es gibt wieder einen erstarkten Antisemitismus. Haben Sie dafür eine
	Erklärung? Und kommt die größere Gefahr von biodeutscher oder von
	migrantischer Seite?

	Zunächst: [3][Antisemitismus ist keine Sache des Glaubens] – Christentum
	oder Islam –, sondern der Politik. Eine Herausforderung ist der aus dem
	Faschismus stammende Antisemitismus, der als Rasse-Antisemitismus zu
	bezeichnen ist. Die andere ist der sogenannte muslimische Antisemitismus,
	der durch den Nahostkonflikt beeinflusst wird und in Deutschland als ein
	aus den arabischen Staaten importierter Antisemitismus, Antiisraelismus,
	Antizionismus wahrgenommen wird. Das sind zwei ganz unterschiedliche
	politische Phänomene, die bisweilen miteinander zu einer sehr
	unerquicklichen Melange verschmelzen. Es handelt sich um einen
	international vagabundierenden Antisemitismus, der am Ende nicht mehr nur
	jüdische Gemeinden bedroht.

	Gedenk- und Lernorte wie die Topographie des Terrors werden täglich von
	vielen Schulklassen besucht. Aber was bleibt da hängen?

	Wenn es gut läuft, bleibt hängen, dass in einem Land wie Nazideutschland,
	in dem nicht alle Menschen vor dem Gesetz gleich sind, Kranke, sogenannte
	Asoziale, politisch Andersdenkende, Schwule, Sinti und Roma, am Ende auch
	Juden ohne politische Rechte leben. Die Quintessenz könnte sein, dass man
	sich fragt: Wie sieht es denn in Staaten aus, aus denen zum Beispiel junge
	Menschen mit Migrationshintergrund kommen? Wie steht es dort um die
	Gleichheit vor dem Gesetz – für Frauen, Christen, andere Minderheiten? Man
	kann sich auch ansehen, was passiert, wenn eine Hegemonialmacht fast einen
	ganzen Kontinent besetzt, einen Trümmerhaufen zurücklässt und fast alle
	Familien Tote zu beklagen haben. Heute kann man durch ein „Europa der
	Regionen“ fahren. Wenn man ein großes Staatengebilde haben will, muss man
	tolerant sein, und wenn man Frieden haben will, ebenfalls.

	Was wünschen Sie sich für 2020?

	Für mich, dass ich gesund bleibe, das ist in meinem Alter ja das
	Allerwichtigste. Und für Berlin, dass die Stadt locker bleibt. Lockerheit
	war ja das Merkmal des eingemauerten Berlin. Die Leute haben mich immer
	gefragt, wie ich das aushalten könne mit dieser Mauer drumherum. Ich habe
	sie im Alltag gar nicht bemerkt. Diese Lockerheit sollte sich Berlin
	erhalten und keine großen Gräben aufreißen, weil man zum Beispiel meint,
	man müsse jetzt und sofort einen „Klimanotstand“ bewältigen. Die Frage ist
	berechtigt, ob es sein muss, mit dem Auto in die Stadt hineinzufahren. Es
	ist berechtigt, ein anderes städtisches Konzept zu diskutieren. Aber das
	braucht eben seine Zeit. Panik ist kein guter Ratgeber.

	28 Dec 2019

	## LINKS

	[1] /Auschwitz-Besuch-von-Angela-Merkel/!5647843&s=gedenkst%C3%A4tten/
	[2] /Interreligoeses-House-of-One/!5321000&s=house+of+one+g%C3%BClen/
	[3] /Antisemitismus-in-Schulen/!5644983&s=antisemitismus/

	## AUTOREN

	Susanne Memarnia

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