# taz.de -- Weizsäcker am 8. Mai 1985: „Ein Tag der Befreiung“

	# taz.de -- Weizsäcker am 8. Mai 1985: „Ein Tag der Befreiung“

	> Er fand genau die richtigen Worte. Zum 40. Jahrestag des Endes des
	> Zweiten Weltkrieges hielt Richard von Weizsäcker seine viel zitierte
	> Rede. Hier der Wortlaut.

	Bild: Im Bonner Bundestag: Richard von Weizsäcker verliest seine Worte.

	Viele Völker gedenken heute des Tages, an dem der Zweite Weltkrieg in
	Europa zu Ende ging. Seinem Schicksal gemäß hat jedes Volk dabei seine
	eigenen Gefühle. Sieg oder Niederlage, Befreiung von Unrecht und
	Fremdherrschaft oder Übergang zu neuer Abhängigkeit, Teilung, neue
	Bündnisse, gewaltige Machtverschiebungen - der 8. Mai 1945 ist ein Datum
	von entscheidender historischer Bedeutung in Europa.

	Wir Deutsche begehen den Tag unter uns, und das ist notwendig. Wir müssen
	die Maßstäbe allein finden. Schonung unserer Gefühle durch uns selbst oder
	durch andere hilft nicht weiter. Wir brauchen und wir haben die Kraft, der
	Wahrheit so gut wir es können ins Auge zu sehen, ohne Beschönigung und ohne
	Einseitigkeit.

	Der 8. Mai ist für uns vor allem ein Tag der Erinnerung an das, was
	Menschen erleiden mußten. Er ist zugleich ein Tag des Nachdenkens über den
	Gang unserer Geschichte. Je ehrlicher wir ihn begehen, desto freier sind
	wir, uns seinen Folgen verantwortlich zu stellen.

	Der 8. Mai ist für uns Deutsche kein Tag zum Feiern. Die Menschen, die ihn
	bewußt erlebt haben, denken an ganz persönliche und damit ganz
	unterschiedliche Erfahrungen zurück. Der eine kehrte heim, der andere wurde
	heimatlos. Dieser wurde befreit, für jenen begann die Gefangenschaft. Viele
	waren einfach nur dafür dankbar, daß Bombennächte und Angst vorüber und sie
	mit dem Leben davongekommen waren. Andere empfanden Schmerz über die
	vollständige Niederlage des eigenen Vaterlandes. Verbittert standen
	Deutsche vor zerrissenen Illusionen, dankbar andere Deutsche vor dem
	geschenkten neuen Anfang.

	Es war schwer, sich alsbald klar zu orientieren. Ungewißheit erfüllte das
	Land. Die militärische Kapitulation war bedingungslos. Unser Schicksal lag
	in der Hand der Feinde. Die Vergangenheit war furchtbar gewesen, zumal auch
	für viele dieser Feinde. Würden sie uns nun nicht vielfach entgelten
	lassen, was wir ihnen angetan hatten?

	Die meisten Deutschen hatten geglaubt, für die gute Sache des eigenen
	Landes zu kämpfen und zu leiden. Und nun sollte sich herausstellen: Das
	alles war nicht nur vergeblich und sinnlos, sondern es hatte den
	unmenschlichen Zielen einer verbrecherischen Führung gedient. Erschöpfung,
	Ratlosigkeit und neue Sorgen kennzeichneten die Gefühle der meisten. Würde
	man noch eigene Angehörige finden? Hatte ein Neuaufbau in diesen Ruinen
	überhaupt Sinn?

	Der Blick ging zurück in einen dunklen Abgrund der Vergangenheit und nach
	vorn in eine ungewisse dunkle Zukunft.

	Und dennoch wurde von Tag zu Tag klarer, was es heute für uns alle
	gemeinsam zu sagen gilt: Der 8. Mai war ein Tag der Befreiung. Er hat uns
	alle befreit von dem menschenverachtenden System der
	nationalsozialistischen Gewaltherrschaft.

	Niemand wird um dieser Befreiung willen vergessen, welche schweren Leiden
	für viele Menschen mit dem 8. Mai erst begannen und danach folgten. Aber
	wir dürfen nicht im Ende des Krieges die Ursache für Flucht, Vertreibung
	und Unfreiheit sehen. Sie liegt vielmehr in seinem Anfang und im Beginn
	jener Gewaltherrschaft, die zum Krieg führte.

	Wir dürfen den 8. Mai 1945 nicht vom 30. Januar 1933 trennen.

	Wir haben wahrlich keinen Grund, uns am heutigen Tag an Siegesfesten zu
	beteiligen. Aber wir haben allen Grund, den 8. Mai 1945 als das Ende eines
	Irrweges deutscher Geschichte zu erkennen, das den Keim der Hoffnung auf
	eine bessere Zukunft barg.

	II.

	Der 8. Mai ist ein Tag der Erinnerung. Erinnern heißt, eines Geschehens so
	ehrlich und rein zu gedenken, daß es zu einem Teil des eigenen Innern wird.
	Das stellt große Anforderungen an unsere Wahrhaftigkeit.

	Wir gedenken heute in Trauer aller Toten des Krieges und der
	Gewaltherrschaft.

	Wir gedenken insbesondere der sechs Millionen Juden, die in deutschen
	Konzentrationslagern ermordet wurden.

	Wir gedenken aller Völker, die im Krieg gelitten haben, vor allem der
	unsäglich vielen Bürger der Sowjetunion und der Polen, die ihr Leben
	verloren haben.

	Als Deutsche gedenken wir in Trauer der eigenen Landsleute, die als
	Soldaten, bei den Fliegerangriffen in der Heimat, in Gefangenschaft und bei
	der Vertreibung ums Leben gekommen sind.

	Wir gedenken der ermordeten Sinti und Roma, der getöteten Homosexuellen,
	der umgebrachten Geisteskranken, der Menschen, die um ihrer religiösen oder
	politischen Überzeugung willen sterben mußten.

	Wir gedenken der erschossenen Geiseln.

	Wir denken an die Opfer des Widerstandes in allen von uns besetzten
	Staaten.

	Als Deutsche ehren wir das Andenken der Opfer des deutschen Widerstandes,
	des bürgerlichen, des militärischen und glaubensbegründeten, des
	Widerstandes in der Arbeiterschaft und bei Gewerkschaften, des Widerstandes
	der Kommunisten.

	Wir gedenken derer, die nicht aktiv Widerstand leisteten, aber eher den Tod
	hinnahmen, als ihr Gewissen zu beugen.

	Neben dem unübersehbar großen Heer der Toten erhebt sich ein Gebirge
	menschlichen Leids,

	Leid um die Toten,

	Leid durch Verwundung und Verkrüppelung,

	Leid durch unmenschliche Zwangssterilisierung,

	Leid in Bombennächten,

	Leid durch Flucht und Vertreibung, durch Vergewaltigung und Plünderung,
	durch Zwangsarbeit, durch Unrecht und Folter, durch Hunger und Not,

	Leid durch Angst vor Verhaftung und Tod,

	Leid durch Verlust all dessen, woran man irrend geglaubt und wofür man
	gearbeitet hatte.

	Heute erinnern wir uns dieses menschlichen Leids und gedenken seiner in
	Trauer.

	Den vielleicht größten Teil dessen, was den Menschen aufgeladen war, haben
	die Frauen der Völker getragen.

	Ihr Leiden, ihre Entsagung und ihre stille Kraft vergißt die Weltgeschichte
	nur allzu leicht. Sie haben gebangt und gearbeitet, menschliches Leben
	getragen und beschützt. Sie haben getrauert um gefallene Väter und Söhne,
	Männer, Brüder und Freunde.

	Sie haben in den dunkelsten Jahren das Licht der Humanität vor dem
	Erlöschen bewahrt.

	Am Ende des Krieges haben sie als erste und ohne Aussicht auf eine
	gesicherte Zukunft Hand angelegt, um wieder einen Stein auf den anderen zu
	setzen, die Trümmerfrauen in Berlin und überall.

	Als die überlebenden Männer heimkehrten, mußten Frauen oft wieder
	zurückstehen. Viele Frauen blieben aufgrund des Krieges allein und
	verbrachten ihr Leben in Einsamkeit.

	Wenn aber die Völker an den Zerstörungen, den Verwüstungen, den
	Grausamkeiten und Unmenschlichkeiten innerlich nicht zerbrachen, wenn sie
	nach dem Krieg langsam wieder zu sich selbst kamen, dann verdanken wir es
	zuerst unseren Frauen.

	III.

	Am Anfang der Gewaltherrschaft hatte der abgrundtiefe Haß Hitlers gegen
	unsere jüdischen Mitmenschen gestanden. Hitler hatte ihn nie vor der
	Öffentlichkeit verschwiegen, sondern das ganze Volk zum Werkzeug dieses
	Hasses gemacht. Noch am Tag vor seinem Ende am 30. April 1945 hatte er sein
	sogenanntes Testament mit den Worten abgeschlossen: „Vor allem verpflichte
	ich die Führung der Nation und die Gefolgschaft zur peinlichen Einhaltung
	der Rassegesetze und zum unbarmherzigen Widerstand gegen den Weltvergifter
	aller Völker, das internationale Judentum.“

	Gewiß, es gibt kaum einen Staat, der in seiner Geschichte immer frei blieb
	von schuldhafter Verstrickung in Krieg und Gewalt. Der Völkermord an den
	Juden jedoch ist beispiellos in der Geschichte.

	Die Ausführung des Verbrechens lag in der Hand weniger. Vor den Augen der
	Öffentlichkeit wurde es abgeschirmt. Aber jeder Deutsche konnte miterleben,
	was jüdische Mitbürger erleiden mußten, von kalter Gleichgültigkeit über
	versteckte Intoleranz bis zu offenem Haß.

	Wer konnte arglos bleiben nach den Bränden der Synagogen, den Plünderungen,
	der Stigmatisierung mit dem Judenstern, dem Rechtsentzug, der
	unaufhörlichen Schändung der menschlichen Würde?

	Wer seine Ohren und Augen aufmachte, wer sich informieren wollte, dem
	konnte nicht entgehen, daß Deportationszüge rollten. Die Phantasie der
	Menschen mochte für Art und Ausmaß der Vernichtung nicht ausreichen. Aber
	in Wirklichkeit trat zu den Verbrechen selbst der Versuch allzu vieler,
	auch in meiner Generation, die wir jung und an der Planung und Ausführung
	der Ereignisse unbeteiligt waren, nicht zur Kenntnis zu nehmen, was
	geschah.

	Es gab viele Formen, das Gewissen ablenken zu lassen, nicht zuständig zu
	sein, wegzuschauen, zu schweigen. Als dann am Ende des Krieges die ganze
	unsagbare Wahrheit des Holocaust herauskam, beriefen sich allzu viele von
	uns darauf, nichts gewußt oder auch nur geahnt zu haben.

	Schuld oder Unschuld eines ganzen Volkes gibt es nicht. Schuld ist, wie
	Unschuld, nicht kollektiv, sondern persönlich.

	Es gibt entdeckte und verborgen gebliebene Schuld von Menschen. Es gibt
	Schuld, die sich Menschen eingestanden oder abgeleugnet haben. Jeder, der
	die Zeit mit vollem Bewußtsein erlebt hat, frage sich heute im Stillen
	selbst nach seiner Verstrickung.

	Der ganz überwiegende Teil unserer heutigen Bevölkerung war zur damaligen
	Zeit entweder im Kindesalter oder noch gar nicht geboren. Sie können nicht
	eine eigene Schuld bekennen für Taten, die sie gar nicht begangen haben.

	Kein fühlender Mensch erwartet von ihnen, ein Büßerhemd zu tragen, nur weil
	sie Deutsche sind. Aber die Vorfahren haben ihnen eine schwere Erbschaft
	hinterlassen.

	Wir alle, ob schuldig oder nicht, ob alt oder jung, müssen die
	Vergangenheit annehmen. Wir alle sind von ihren Folgen betroffen und für
	sie in Haftung genommen.

	Jüngere und Ältere müssen und können sich gegenseitig helfen zu verstehen,
	warum es lebenswichtig ist, die Erinnerung wachzuhalten.

	Es geht nicht darum, Vergangenheit zu bewältigen. Das kann man gar nicht.
	Sie läßt sich ja nicht nachträglich ändern oder ungeschehen machen. Wer
	aber vor der Vergangenheit die Augen verschließt, wird blind für die
	Gegenwart. Wer sich der Unmenschlichkeit nicht erinnern will, der wird
	wieder anfällig für neue Ansteckungsgefahren.

	Das jüdische Volk erinnert sich und wird sich immer erinnern. Wir suchen
	als Menschen Versöhnung.

	Gerade deshalb müssen wir verstehen, daß es Versöhnung ohne Erinnerung gar
	nicht geben kann. Die Erfahrung millionenfachen Todes ist ein Teil des
	Innern jedes Juden in der Welt, nicht nur deshalb, weil Menschen ein
	solches Grauen nicht vergessen können. Sondern die Erinnerung gehört zum
	jüdischen Glauben.

	"Das Vergessenwollen verlängert das Exil,

	und das Geheimnis der Erlösung heißt Erinnerung."

	Diese oft zitierte jüdische Weisheit will wohl besagen, daß der Glaube an
	Gott ein Glaube an sein Wirken in der Geschichte ist.

	Die Erinnerung ist die Erfahrung vom Wirken Gottes in der Geschichte. Sie
	ist die Quelle des Glaubens an die Erlösung. Diese Erfahrung schafft
	Hoffnung, sie schafft Glauben an Erlösung, an Wiedervereinigung des
	Getrennten, an Versöhnung. Wer sie vergißt, verliert den Glauben.

	Würden wir unsererseits vergessen wollen, was geschehen ist, anstatt uns zu
	erinnern, dann wäre dies nicht nur unmenschlich. Sondern wir würden damit
	dem Glauben der überlebenden Juden zu nahe treten, und wir würden den
	Ansatz zur Versöhnung zerstören.

	Für uns kommt es auf ein Mahnmal des Denkens und Fühlens in unserem eigenen
	Inneren an.

	IV.

	Der 8. Mai ist ein tiefer historischer Einschnitt, nicht nur in der
	deutschen, sondern auch in der europäischen Geschichte.

	Der europäische Bürgerkrieg war an sein Ende gelangt, die alte europäische
	Welt zu Bruch gegangen. „Europa hatte sich ausgekämpft“ (M. Stürmer). Die
	Begegnung amerikanischer und sowjetrussischer Soldaten an der Elbe wurde zu
	einem Symbol für das vorläufige Ende einer europäischen Ära.

	Gewiß, das alles hatte seine alten geschichtlichen Wurzeln. Großen, ja
	bestimmenden Einfluß hatten die Europäer in der Welt, aber ihr
	Zusammenleben auf dem eigenen Kontinent zu ordnen, das vermochten sie immer
	schlechter. Über hundert Jahre lang hatte Europa unter dem Zusammenprall
	nationalistischer Übersteigerungen gelitten. Am Ende des Ersten Weltkrieges
	war es zu Friedensverträgen gekommen. Aber ihnen hatte die Kraft gefehlt,
	Frieden zu stiften. Erneut waren nationalistische Leidenschaften
	aufgeflammt und hatten sich mit sozialen Notlagen verknüpft.

	Auf dem Weg ins Unheil wurde Hitler die treibende Kraft. Er erzeugte und er
	nutzte Massenwahn. Eine schwache Demokratie war unfähig, ihm Einhalt zu
	gebieten. Und auch die europäischen Westmächte, nach Churchills Urteil
	"arglos, nicht schuldlos", trugen durch Schwäche zur verhängnisvollen
	Entwicklung bei. Amerika hatte sich nach dem Ersten Weltkrieg wieder
	zurückgezogen und war in den dreißiger Jahren ohne Einfluß auf Europa.

	Hitler wollte die Herrschaft über Europa, und zwar durch Krieg. Den Anlaß
	dafür suchte und fand er in Polen.

	Am 23. Mai 1939 - wenige Monate vor Kriegsausbruch - erklärte er vor der
	deutschen Generalität: "Weitere Erfolge können ohne Blutvergießen nicht
	mehr errungen werden ... Danzig ist nicht das Objekt, um das es geht. Es
	handelt sich für uns um die Erweiterung des Lebensraumes im Osten und
	Sicherstellung der Ernährung ... Es entfällt also die Frage, Polen zu
	schonen, und bleibt der Entschluß, bei erster passender Gelegenheit Polen
	anzugreifen ... Hierbei spielen Recht oder Unrecht oder Verträge keine
	Rolle."

	Am 23. August 1939 wurde der deutsch-sowjetische Nichtangriffspakt
	geschlossen. Das geheime Zusatzprotokoll regelte die bevorstehende
	Aufteilung Polens.

	Der Vertrag wurde geschlossen, um Hitler den Einmarsch in Polen zu
	ermöglichen. Das war der damaligen Führung der Sowjetunion voll bewußt.
	Allen politisch denkenden Menschen jener Zeit war klar, daß der
	deutsch-sowjetische Pakt Hitlers Einmarsch in Polen und damit den Zweiten
	Weltkrieg bedeutete.

	Dadurch wird die deutsche Schuld am Ausbruch des Zweiten Weltkrieges nicht
	verringert. Die Sowjetunion nahm den Krieg anderer Völker in Kauf, um sich
	am Ertrag zu beteiligen. Die Initiative zum Krieg aber ging von Deutschland
	aus, nicht von der Sowjetunion.

	Es war Hitler, der zur Gewalt griff. Der Ausbruch des Zweiten Weltkrieges
	bleibt mit dem deutschen Namen verbunden.

	Während dieses Krieges hat das nationalsozialistische Regime viele Völker
	gequält und geschändet.

	Am Ende blieb nur noch ein Volk übrig, um gequält, geknechtet und
	geschändet zu werden: das eigene, das deutsche Volk. Immer wieder hat
	Hitler ausgesprochen: wenn das deutsche Volk schon nicht fähig sei, in
	diesem Krieg zu siegen, dann möge es eben untergehen. Die anderen Völker
	wurden zunächst Opfer eines von Deutschland ausgehenden Krieges, bevor wir
	selbst zu Opfern unseres eigenen Krieges wurden.

	Es folgte die von den Siegermächten verabredete Aufteilung Deutschlands in
	verschiedene Zonen. Inzwischen war die Sowjetunion in alle Staaten Ost- und
	Südosteuropas, die während des Krieges von Deutschland besetzt worden
	waren, einmarschiert. Mit Ausnahme Griechenlands wurden alle diese Staaten
	sozialistische Staaten.

	Die Spaltung Europas in zwei verschiedene politische Systeme nahm ihren
	Lauf. Es war erst die Nachkriegsentwicklung, die sie befestigte. Aber ohne
	den von Hitler begonnenen Krieg wäre sie nicht gekommen. Daran denken die
	betroffenen Völker zuerst, wenn sie sich des von der deutschen Führung
	ausgelösten Krieges erinnern.

	Im Blick auf die Teilung unseres eigenen Landes und auf den Verlust großer
	Teile des deutschen Staatsgebietes denken auch wir daran. In seiner Predigt
	zum 8. Mai sagte Kardinal Meißner in Ostberlin: „Das trostlose Ergebnis der
	Sünde ist immer die Trennung.“

	V.

	Die Willkür der Zerstörung wirkte in der willkürlichen Verteilung der
	Lasten nach. Es gab Unschuldige, die verfolgt wurden, und Schuldige, die
	entkamen. Die einen hatten das Glück, zu Hause in vertrauter Umgebung ein
	neues Leben aufbauen zu können. Andere wurden aus der angestammten Heimat
	vertrieben.

	Wir in der späteren Bundesrepublik Deutschland erhielten die kostbare
	Chance der Freiheit. Vielen Millionen Landsleuten bleibt sie bis heute
	versagt.

	Die Willkür der Zuteilung unterschiedlicher Schicksale ertragen zu lernen,
	war die erste Aufgabe im Geistigen, die sich neben der Aufgabe des
	materiellen Wiederaufbaus stellte. An ihr mußte sich die menschliche Kraft
	erproben, die Lasten anderer zu erkennen, an ihnen dauerhaft mitzutragen,
	sie nicht zu vergessen. In ihr mußte die Fähigkeit zum Frieden und die
	Bereitschaft zur Versöhnung nach innen und außen wachsen, die nicht nur
	andere von uns forderten, sondern nach denen es uns selbst am allermeisten
	verlangte.

	Wir können des 8. Mai nicht gedenken, ohne uns bewußtzumachen, welche
	Überwindung die Bereitschaft zur Aussöhnung den ehemaligen Feinden
	abverlangte. Können wir uns wirklich in die Lage von Angehörigen der Opfer
	des Warschauer Ghettos oder des Massakers von Lidice versetzen?

	Wie schwer mußte es aber auch einem Bürger in Rotterdam oder London fallen,
	den Wiederaufbau unseres Landes zu unterstützen, aus dem die Bomben
	stammten, die erst kurze Zeit zuvor auf seine Stadt gefallen waren! Dazu
	mußte allmählich eine Gewißheit wachsen, daß Deutsche nicht noch einmal
	versuchen würden, eine Niederlage mit Gewalt zu korrigieren.

	Bei uns selbst wurde das Schwerste den Heimatvertriebenen abverlangt. Ihnen
	ist noch lange nach dem 8. Mai bitteres Leid und schweres Unrecht
	widerfahren. Um ihrem schweren Schicksal mit Verständnis zu begegnen, fehlt
	uns Einheimischen oft die Phantasie und auch das offene Herz.

	Aber es gab alsbald auch große Zeichen der Hilfsbereitschaft. Viele
	Millionen Flüchtlinge und Vertriebene wurden aufgenommen. Im Laufe der
	Jahre konnten sie neue Wurzeln schlagen. Ihre Kinder und Enkel bleiben auf
	vielfache Weise der Kultur und der Liebe zur Heimat ihrer Vorfahren
	verbunden. Das ist gut so, denn das ist ein wertvoller Schatz in ihrem
	Leben.

	Sie haben aber selbst eine neue Heimat gefunden, in der sie mit den
	gleichaltrigen Einheimischen aufwachsen und zusammenwachsen, ihre Mundart
	sprechen und ihre Gewohnheiten teilen. Ihr junges Leben ist ein Beweis für
	die Fähigkeit zum inneren Frieden. Ihre Großeltern oder Eltern wurden einst
	vertrieben, sie jedoch sind jetzt zu Hause.

	Früh und beispielhaft haben sich die Heimatvertriebenen zum Gewaltverzicht
	bekannt. Das war keine vergängliche Erklärung im anfänglichen Stadium der
	Machtlosigkeit, sondern ein Bekenntnis, das seine Gültigkeit behält.
	Gewaltverzicht bedeutet, allseits das Vertrauen wachsen zu lassen, daß auch
	ein wieder zu Kräften gekommenes Deutschland daran gebunden bleibt.

	Die eigene Heimat ist mittlerweile anderen zur Heimat geworden. Auf vielen
	alten Friedhöfen im Osten finden sich heute schon mehr polnische als
	deutsche Gräber.

	Der erzwungenen Wanderschaft von Millionen Deutschen nach Westen folgten
	Millionen Polen und ihnen wiederum Millionen Russen. Es sind alles
	Menschen, die nicht gefragt wurden, Menschen, die Unrecht erlitten haben,
	Menschen, die wehrlose Objekte der politischen Ereignisse wurden und denen
	keine Aufrechnung von Unrecht und keine Konfrontation von Ansprüchen
	wiedergutmachen kann, was ihnen angetan worden ist.

	Gewaltverzicht heute heißt, den Menschen dort, wo sie das Schicksal nach
	dem 8. Mai hingetrieben hat und wo sie nun seit Jahrzehnten leben, eine
	dauerhafte, politisch unangefochtene Sicherheit für ihre Zukunft zu geben.
	Es heißt, den widerstreitenden Rechtsansprüchen das Verständigungsgebot
	überzuordnen.

	Darin liegt der eigentliche, der menschliche Beitrag zu einer europäischen
	Friedensordnung, der von uns ausgehen kann.

	Der Neuanfang in Europa nach 1945 hat dem Gedanken der Freiheit und
	Selbstbestimmung Siege und Niederlagen gebracht. Für uns gilt es, die
	Chance des Schlußstrichs unter eine lange Periode europäischer Geschichte
	zu nutzen, in der jedem Staat Frieden nur denkbar und sicher schien als
	Ergebnis eigener Überlegenheit und in der Frieden eine Zeit der
	Vorbereitung des nächsten Krieges bedeutete.

	Die Völker Europas lieben ihre Heimat. Den Deutschen geht es nicht anders.
	Wer könnte der Friedensliebe eines Volkes vertrauen, das imstande wäre,
	seine Heimat zu vergessen?

	Nein, Friedensliebe zeigt sich gerade darin, daß man seine Heimat nicht
	vergißt und eben deshalb entschlossen ist, alles zu tun, um immer in
	Frieden miteinander zu leben. Heimatliebe eines Vertriebenen ist kein
	Revanchismus.

	VI.

	Stärker als früher hat der letzte Krieg die Friedenssehnsucht im Herzen der
	Menschen geweckt. Die Versöhnungsarbeit von Kirchen fand eine tiefe
	Resonanz. Für die Verständigungsarbeit von jungen Menschen gibt es viele
	Beispiele. Ich denke an die „Aktion Sühnezeichen“ mit ihrer Tätigkeit in
	Auschwitz und Israel. Eine Gemeinde der niederrheinischen Stadt Kleve
	erhielt neulich Brote aus polnischen Gemeinden als Zeichen der Aussöhnung
	und Gemeinschaft. Eines dieser Brote hat sie an einen Lehrer nach England
	geschickt. Denn dieser Lehrer aus England war aus der Anonymität
	herausgetreten und hatte geschrieben, er habe damals im Krieg als
	Bombenflieger Kirchen und Wohnhäuser in Kleve zerstört und wünsche sich ein
	Zeichen der Aussöhnung.

	Es hilft unendlich viel zum Frieden, nicht auf den anderen zu warten, bis
	er kommt, sondern auf ihn zuzugehen, wie dieser Mann es getan hat.

	VII.

	In seiner Folge hat der Krieg alte Gegner menschlich und auch politisch
	einander nähergebracht. Schon 1946 rief der amerikanische Außenminister
	Byrnes in seiner denkwürdigen Stuttgarter Rede zur Verständigung in Europa
	und dazu auf, dem deutschen Volk auf seinem Weg in eine freie und
	friedliebende Zukunft zu helfen.

	Unzählige amerikanische Bürger haben damals mit ihren privaten Mitteln uns
	Deutsche, die Besiegten, unterstützt, um die Wunden des Krieges zu heilen.

	Dank der Weitsicht von Franzosen wie Jean Monnet und Robert Schuman und von
	Deutschen wie Konrad Adenauer endete eine alte Feindschaft zwischen
	Franzosen und Deutschen für immer.

	Ein neuer Strom von Aufbauwillen und Energie ging durch das eigene Land.
	Manche alte Gräben wurden zugeschüttet, konfessionelle Gegensätze und
	soziale Spannungen verloren an Schärfe. Partnerschaftlich ging man ans
	Werk.

	Es gab keine „Stunde Null“, aber wir hatten die Chance zu einem Neubeginn.
	Wir haben sie genutzt so gut wir konnten. An die Stelle der Unfreiheit
	haben wir die demokratische Freiheit gesetzt.

	Vier Jahre nach Kriegsende, 1949, am 8. Mai, beschloß der Parlamentarische
	Rat unser Grundgesetz. Über Parteigrenzen hinweg gaben seine Demokraten die
	Antwort auf Krieg und Gewaltherrschaft im Artikel 1 unserer Verfassung:

	„Das Deutsche Volk bekennt sich darum zu unverletzlichen und
	unveräußerlichen Menschenrechten als Grundlage jeder menschlichen
	Gemeinschaft, des Friedens und der Gerechtigkeit in der Welt.“

	Auch an diese Bedeutung des 8. Mai gilt es heute zu erinnern.

	Die Bundesrepublik Deutschland ist ein weltweit geachteter Staat geworden.
	Sie gehört zu den hochentwickelten Industrieländern der Welt. Mit ihrer
	wirtschaftlichen Kraft weiß sie sich mitverantwortlich dafür, Hunger und
	Not in der Welt zu bekämpfen und zu einem sozialen Ausgleich unter den
	Völkern beizutragen.

	Wir leben seit vierzig Jahren in Frieden und Freiheit, und wir haben durch
	unsere Politik unter den freien Völkern des Atlantischen Bündnisses und der
	Europäischen Gemeinschaft dazu selbst einen großen Beitrag geleistet.

	Nie gab es auf deutschem Boden einen besseren Schutz der Freiheitsrechte
	des Bürgers als heute. Ein dichtes soziales Netz, das den Vergleich mit
	keiner anderen Gesellschaft zu scheuen braucht, sichert die Lebensgrundlage
	der Menschen.

	Hatten sich bei Kriegsende viele Deutsche noch darum bemüht, ihren Paß zu
	verbergen oder gegen einen anderen einzutauschen, so ist heute unsere
	Staatsbürgerschaft ein angesehenes Recht.

	Wir haben wahrlich keinen Grund zu Überheblichkeit und Selbstgerechtigkeit.
	Aber wir dürfen uns der Entwicklung dieser vierzig Jahre dankbar erinnern,
	wenn wir das eigene historische Gedächtnis als Leitlinie für unser
	Verhalten in der Gegenwart und für die ungelösten Aufgaben, die auf uns
	warten, nutzen.

	- Wenn wir uns daran erinnern, daß Geisteskranke im Dritten Reich getötet
	wurden, werden wir die Zuwendung zu psychisch kranken Bürgern als unsere
	eigene Aufgabe verstehen.

	- Wenn wir uns erinnern, wie rassisch, religiös und politisch Verfolgte,
	die vom sicheren Tod bedroht waren, oft vor geschlossenen Grenzen anderer
	Staaten standen, werden wir vor denen, die heute wirklich verfolgt sind und
	bei uns Schutz suchen, die Tür nicht verschließen.

	- Wenn wir uns der Verfolgung des freien Geistes während der Diktatur
	besinnen, werden wir die Freiheit jedes Gedankens und jeder Kritik
	schützen, so sehr sie sich auch gegen uns selbst richten mag.

	- Wer über die Verhältnisse im Nahen Osten urteilt, der möge an das
	Schicksal denken, das Deutsche den jüdischen Mitmenschen bereiteten und das
	die Gründung des Staates Israel unter Bedingungen auslöste, die noch heute
	die Menschen in dieser Region belasten und gefährden.

	- Wenn wir daran denken, was unsere östlichen Nachbarn im Kriege erleiden
	mußten, werden wir besser verstehen, daß der Ausgleich, die Entspannung und
	die friedliche Nachbarschaft mit diesen Ländern zentrale Aufgaben der
	deutschen Außenpolitik bleiben. Es gilt, daß beide Seiten sich erinnern und
	beide Seiten einander achten. Sie haben menschlich, sie haben kulturell,
	sie haben letzten Endes auch geschichtlich allen Grund dazu.

	Der Generalsekretär der Kommunistischen Partei der Sowjetunion Michail
	Gorbatschow hat verlautbart, es ginge der sowjetischen Führung beim 40.
	Jahrestag des Kriegsendes nicht darum, antideutsche Gefühle zu schüren. Die
	Sowjetunion trete für Freundschaft zwischen den Völkern ein.

	Gerade wenn wir Fragen auch an sowjetische Beiträge zur Verständigung
	zwischen Ost und West und zur Achtung von Menschenrechten in allen Teilen
	Europas haben, gerade dann sollten wir dieses Zeichen aus Moskau nicht
	überhören. Wir wollen Freundschaft mit den Völkern der Sowjetunion.

	VIII.

	Vierzig Jahre nach dem Ende des Krieges ist das deutsche Volk nach wie vor
	geteilt.

	Beim Gedenkgottesdienst in der Kreuzkirche zu Dresden sagte Bischof Hempel
	im Februar dieses Jahres: „Es lastet, es blutet, daß zwei deutsche Staaten
	entstanden sind mit ihrer schweren Grenze. Es lastet und blutet die Fülle
	der Grenzen überhaupt. Es lasten die Waffen.“

	Vor kurzem wurde in Baltimore in den Vereinigten Staaten eine Ausstellung
	„Juden in Deutschland“ eröffnet. Die Botschafter beider deutscher Staaten
	waren der Einladung gefolgt. Der gastgebende Präsident der
	Johns-Hopkins-Universität begrüßte sie zusammen. Er verwies darauf, daß
	alle Deutschen auf dem Boden derselben historischen Entwicklung stehen.
	Eine gemeinsame Vergangenheit verknüpfte sie mit einem Band. Ein solches
	Band könne eine Freude oder ein Problem sein - es sei immer eine Quelle der
	Hoffnung.

	Wir Deutschen sind ein Volk und eine Nation. Wir fühlen uns
	zusammengehörig, weil wir dieselbe Geschichte durchlebt haben.

	Auch den 8. Mai 1945 haben wir als gemeinsames Schicksal unseres Volkes
	erlebt, das uns eint. Wir fühlen uns zusammengehörig in unserem Willen zum
	Frieden. Von deutschem Boden in beiden Staaten sollen Frieden und gute
	Nachbarschaft mit allen Ländern ausgehen. Auch andere sollen ihn nicht zur
	Gefahr für den Frieden werden lassen.

	Die Menschen in Deutschland wollen gemeinsam einen Frieden, der
	Gerechtigkeit und Menschenrecht für alle Völker einschließt, auch für das
	unsrige.

	Nicht ein Europa der Mauern kann sich über Grenzen hinweg versöhnen,
	sondern ein Kontinent, der seinen Grenzen das Trennende nimmt. Gerade daran
	mahnt uns das Ende des Zweiten Weltkrieges.

	Wir haben die Zuversicht, daß der 8. Mai nicht das letzte Datum unserer
	Geschichte bleibt, das für alle Deutschen verbindlich ist.

	IX.

	Manche junge Menschen haben sich und uns in den letzten Monaten gefragt,
	warum es vierzig Jahre nach Ende des Krieges zu so lebhaften
	Auseinandersetzungen über die Vergangenheit gekommen ist. Warum lebhafter
	als nach fünfundzwanzig oder dreißig Jahren? Worin liegt die innere
	Notwendigkeit dafür?

	Es ist nicht leicht, solche Fragen zu beantworten. Aber wir sollten die
	Gründe dafür nicht vornehmlich in äußeren Einflüssen suchen, obwohl es
	diese zweifellos auch gegeben hat.

	Vierzig Jahre spielen in der Zeitspanne von Menschenleben und
	Völkerschicksalen eine große Rolle.

	Auch hier erlauben Sie mir noch einmal einen Blick auf das Alte Testament,
	das für jeden Menschen unabhängig von seinem Glauben tiefe Einsichten
	aufbewahrt. Dort spielen vierzig Jahre eine häufig wiederkehrende, eine
	wesentliche Rolle.

	Vierzig Jahre sollte Israel in der Wüste bleiben, bevor der neue Abschnitt
	in der Geschichte mit dem Einzug ins verheißene Land begann.

	Vierzig Jahre waren notwendig für einen vollständigen Wechsel der damals
	verantwortlichen Vätergeneration.

	An anderer Stelle aber (Buch der Richter) wird aufgezeichnet, wie oft die
	Erinnerung an erfahrene Hilfe und Rettung nur vierzig Jahre dauerte. Wenn
	die Erinnerung abriß, war die Ruhe zu Ende.

	So bedeuten vierzig Jahre stets einen großen Einschnitt. Sie wirken sich
	aus im Bewußtsein der Menschen, sei es als Ende einer dunklen Zeit mit der
	Zuversicht auf eine neue und gute Zukunft, sei es als Gefahr des Vergessens
	und als Warnung vor den Folgen. Über beides lohnt es sich nachzudenken.

	Bei uns ist eine neue Generation in die politische Verantwortung
	hereingewachsen. Die Jungen sind nicht verantwortlich für das, was damals
	geschah. Aber sie sind verantwortlich für das, was in der Geschichte daraus
	wird.

	Wir Älteren schulden der Jugend nicht die Erfüllung von Träumen, sondern
	Aufrichtigkeit. Wir müssen den Jüngeren helfen zu verstehen, warum es
	lebenswichtig ist, die Erinnerung wachzuhalten. Wir wollen ihnen helfen,
	sich auf die geschichtliche Wahrheit nüchtern und ohne Einseitigkeit
	einzulassen, ohne Flucht in utopische Heilslehren, aber auch ohne
	moralische Überheblichkeit.

	Wir lernen aus unserer eigenen Geschichte, wozu der Mensch fähig ist.
	Deshalb dürfen wir uns nicht einbilden, wir seien nun als Menschen anders
	und besser geworden.

	Es gibt keine endgültig errungene moralische Vollkommenheit - für niemanden
	und kein Land! Wir haben als Menschen gelernt, wir bleiben als Menschen
	gefährdet. Aber wir haben die Kraft, Gefährdungen immer von neuem zu
	überwinden.

	Hitler hat stets damit gearbeitet, Vorurteile, Feindschaften und Haß zu
	schüren.

	Die Bitte an die jungen Menschen lautet:

	Lassen Sie sich nicht hineintreiben in Feindschaft und Haß

	gegen andere Menschen,

	gegen Russen oder Amerikaner,

	gegen Juden oder Türken,

	gegen Alternative oder Konservative,

	gegen Schwarz oder Weiß.

	Lernen Sie, miteinander zu leben, nicht gegeneinander.

	Lassen Sie auch uns als demokratisch gewählte Politiker dies immer wieder
	beherzigen und ein Beispiel geben.

	Ehren wir die Freiheit.

	Arbeiten wir für den Frieden.

	Halten wir uns an das Recht.

	Dienen wir unseren inneren Maßstäben der Gerechtigkeit.

	Schauen wir am heutigen 8. Mai, so gut wir es können, der Wahrheit ins
	Auge.

	Quelle: [1][Bundespraesident.de]

	1 Feb 2015

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	[1] http://www.bundespraesident.de/SharedDocs/Reden/DE/Richard-von-Weizsaecker/…

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