# taz.de -- Kolonialismus-Debatte in den Niederlanden: Sklavenhändler sind out

	# taz.de -- Kolonialismus-Debatte in den Niederlanden: Sklavenhändler sind out

	> In den Niederlanden wurde die koloniale Vergangenheit oft als gute alte
	> Zeit verklärt. Nun werden auch dort Rassismus und Denkmäler zum großen
	> Thema.

	Bild: In Surinam geboren, gegen Rassismus aktiv: Marian Markel vor dem antikolo…

	Marian Markelo wird in diesem Jahr dabei sein. Gehüllt in ein weißes Gewand
	wird sie bedächtigen Schrittes um das Denkmal im Amsterdamer Oosterpark
	wandeln, eine Schale mit Wasser in der rechten Hand. Hier und da wird sie
	ein paar Tropfen daraus auf den Boden fallen lassen, ein Opfer zur Ehre der
	Vorfahren, „unfreiwillig zu Sklaven gemacht“. Ihre Stimme wird glockenhell
	sein, wenn sie singt, und scharf, wenn sie an den institutionellen
	Rassismus erinnert, als Erbe der Sklaverei. Und daran, dass man immer
	erntet, was man gesät hat. In diesem Fall „Tausende afrokaribische,
	afrosurinamische Niederländer, die ein Recht haben, hier zu sein.“

	Marian Markelo, 65, in Surinam geboren und seit mehr als 30 Jahren in den
	Niederlanden lebend, spricht am Dienstagnachmittag, wenn in den
	Niederlanden der Abschaffung der Sklaverei gedacht wird. Nur wird es dabei
	kein Publikum geben. Auch das anschließende Festival ist aufgrund der
	Coronapandemie abgesagt worden. Aber man wird Markelo trotzdem hören. Die
	Veranstaltung wird live im öffentlich-rechtlichen Fernsehen übertragen.

	Seit Wochen hängen die Plakate aus. „Gemeinsam gedenken“, steht darauf. Wie
	aber gedenkt ein Land, in dem Rassismus schon vor dem Mord an dem Schwarzen
	US-Amerikaner George Floyd ein mehr als heikles Thema war, seiner eigenen
	dunklen Vergangenheit?

	Ein paar Tage vor [1][keti koti], wie die Feierlichkeiten am 1. Juli
	offiziell genannt werden, ist Marian Markelo an den Ort des Geschehens
	gekommen. Sie sitzt auf einer Bank und blickt auf das von dem surinamischen
	Künstler Erwin de Vries geschaffene Monument, das sie, die Aktivistin und
	Priesterin der afrosurinamischen Winti-Religion, 2002 mit eingeweiht hat.
	Eben hat sie noch in einem Rundfunkstudio ihre Sendung zum Thema
	präsentiert. Am Revers ihrer Jacke ist der Button mit der Jahreszahl „1873“
	befestigt. Das ganze Jahr trägt Marian Markelo ihn, um daran zu erinnern,
	dass die Sklaverei erst in diesem Jahr wirklich zu Ende war. „Es geht um
	die Verbreitung von Wissen und Bewusstsein“, sagt sie.

	Einerseits, findet Marian Markelo, verändert sich in letzter Zeit die Art,
	wie in den Niederlanden über Kolonialismus und Sklaverei diskutiert wird.
	„Was daran liegt, dass mehr jüngere Intellektuelle dabei allmählich andere
	Perspektiven aufzeigten und ihren Platz in dieser Debatte einforderten.“
	Beigetragen hat dazu auch das NiNsee-Institut, als wissenschaftliches
	Pendant des Monuments im Oosterpark gegründet. Marian Markelo sitzt dort im
	Vorstand und kümmert sich um die Bereiche Bildung und Gedenken.

	Auch dass Mark Rutte, der Premierminister, vor einigen Wochen zugab, dass
	es in den Niederlanden durchaus institutionellen Rassismus gebe, bemerkt
	sie als einen ersten Schritt. „Endlich gehen die Ohren auf, denk ich mir
	dann. Wir sagen das schon lange, aber dann heißt es: ‚Das ist nur in eurem
	Kopf!‘ Aber für Veränderung braucht es auch Taten. Denn die jungen
	Generationen werden nicht nur diplomatisch auf dem Stuhl sitzen und hoffen,
	dass die Niederlande den Dingen endlich ins Auge sehen. Nein, die Jugend
	erwartet, dass man sich aktiv mit den Folgen der Vergangenheit
	auseinandersetzt.“

	Die Black-Lives-Matter-Proteste, findet Marian Markelo, seien ein
	Beschleuniger dieser Entwicklung. Überrascht ist sie darüber nicht. „Ich
	war überzeugt, dass so etwas passiert. Noch einmal: Du erntest, was du
	gesät hast. Wenn du eine Gerbera in die Erde steckst, kommt dort keine
	Dahlie heraus.“

	Zur niederländischen Ernte im Sommer 2020 zählt, dass auch hier eine
	Diskussion um Kolonialdenkmäler entbrannt ist. „Was das betrifft, bin ich
	eher lieb veranlagt“, sagt Marian Markelo. „Ich bin zufrieden, wenn dort
	Extrainformationen angebracht werden, die eine andere Perspektive bieten.“

	## Den Kolonialdenkmälern geht es an die Sockel

	Für zusätzliche Informationen sorgen in den vergangenen Wochen
	Aktivistengruppen. In Amsterdam haben sie das Denkmal des
	Generalgouverneurs von Niederländisch-Indien, Joannes van Heutsz, auch
	bekannt als „Schlächter von Ahec“, mit antirassistischen Losungen besprüh…
	In Rotterdam bedachte die Gruppe „Helden van nooit“ – „Helden von nie�…
	die Staue von Piet Hein, Kommandant der Westindischen Kompanie, mit den
	Worten „Killer“ und „Dieb“.

	In Den Haag trat die neu gegründete „Aliansi Merah Putih“ –
	„Rot-Weiße-Allianz“, eine Anspielung auf die indonesische Flagge –
	unübersehbar in Erscheinung. Am Standbild Johan van Oldenbarnevelts, des
	Mitbegründers der Vereinigten Ost-Indischen Kompanie, brachten sie Parolen
	an: „Kami belum lupa“ („Wir sind bereit“) und „Kami bersiap“ („Wi…
	nicht vergessen“) ist dort nun zu lesen. Die Gruppe stellte sich als
	„Töchter und Söhne“ einer Guerillagruppe der indonesischen Revolution und
	als „direkte Nachkommen“ von Menschen vor, die „350 Jahre von den
	Niederländern unterdrückt wurden“.

	Nach dieser Erklärung sollen die Parolen am Denkmal von Johan van
	Oldenbarnevelts nur der Anfang sein. Im Namen der Gerechtigkeit für die
	„Greueltaten während der illegalen Besetzung Indonesiens“ kündigt die
	Gruppe an: „Wir werden alle euren geliebten Denkmäler mit der Farbe des
	Bodens während der Banda-Morde gleichmachen“, heißt es in Anspielung an die
	blutige Eroberung der indonesischen Banda-Inseln durch die Niederlande im
	Jahr 1620.

	Die radikale Rhetorik sorgt durchaus für Aufregung. Weniger dagegen die
	Begründung: In der niederländischen Geschichtsschreibung werde viel unter
	den Teppich gekehrt und die koloniale Vergangenheit noch immer als „gute
	alte Zeit“ verklärt.

	Einen Tag später zeigte sich im Ijsselmeer-Städtchen Hoorn welches
	Konfliktpotential die Denkmalfrage inzwischen gewonnen hat. Einige Hundert
	Menschen demonstrieren gegen das Monument von Jan Pieterszoon Coen,
	früherer Gouverneur der Niederländischen Ostindien-Kompanie, und die
	„Verherrlichung der Kolonial- Vergangenheit “. Eine andere, beinahe
	zeitgleiche Kundgebung bekannte sich zu Coen und der niederländischen
	Geschichte. Es kommt zu Auseinandersetzungen und Festnahmen, die Innenstadt
	wird geräumt.

	## Rechtspopulisten bleiben bei ihrer Verehrung

	Am Beispiel der Niederlande lässt sich zeigen, wie sich das zentrale Motiv
	der Black-Lives-Matter- Bewegung im Kontext des jeweiligen Landes
	darstellt. Der Konflikt um Denkmäler steht überall im Vordergrund. Hier
	aber hat er den gesamten Juni geprägt, der zumal in Amsterdam als “keti
	koti-Monat“ begangen wird. Was just in Hoorn deutlich wurde, wo das
	Standbild von Gouverneur Coen wenige Tage vor den Demonstrationen ganz
	anderen Besuch bekam: Thierry Baudet, Chef der rechtspopulistischen Partei
	Forum voor Democratie, legte einen Blumenstrauß am Sockel ab, um, so seine
	Worte, einen „nationalen Helden“ zu ehren. Die Bürger forderte er auf,
	Blumen zu weiteren Monumenten zu bringen.

	Auch ohne die Black-Lives-Matter-Bewegung findet der Kulturkampf in den
	Niederlanden ein immer wieder gleiches Symbol: Es ist die Brauchtumsfigur
	„Zwarte Piet“. Ob der schwarze Helfer von Sinterklaas, des niederländischen
	Nikolaus, nun rassistisch ist oder nicht, hält das Land inzwischen das
	ganze Jahr über auf Trab. Bei einer Demonstration in Amsterdam kündigte der
	Rapper und Aktivist Akwasi an, er werde Zwarte Piet – also entsprechend
	verkleidete Personen – im Winter „höchstpersönlich ins Gesicht treten“.…
	Akwasi eine Anzeige und Bedrohungen in den sozialen Medien einbrachte.

	Noch heftiger in der Schusslinie geriet Jerry Afriyie, ein bekanntester
	Aktivist der Gruppe Kick Out Zwarte Piet. Mitte Juni erhielt er einen Brief
	voller rassistischer Beleidigungen, unterzeichnet mit „Pegida Abteilung
	Nord“. “Rund um Sinterklaas, und nicht nur dann, werden wir dich überall
	bekämpfen“, steht dort. Auch Afriyies Mitstreiter, Frau und Kind seien
	fortan „nicht mehr sicher“. Am Ende des Schreibens, in Großbuchstaben am
	Computer erstellt, droht man Afriyie ihn und seine Familie mit Genuss
	„abzuschlachten“. Die Patrioten distanzierten sich umgehend, die Polizei
	jedoch riet dazu, das Ganze sehr ernst zu nehmen.

	Angesichts dessen ist es wenig überraschend, dass viele verschiedene
	Gruppierungen am 1. Juli gegen Rassismus protestieren wollen. In ihrem
	Aufruf heißt es: „Hunderte Jahre kolonialer Geschichte haben unverkennbare
	Spuren hinterlassen. Darum stellen wir am 1. Juli die Frage, inwiefern die
	Ketten eigentlich gebrochen sind, wenn wir im öffentlichen Raum mit
	Monumenten für koloniale Verbrecher konfrontiert werden, in den Schulbänken
	mit Diskriminierung und eurozentrischem Lehrstoff, auf der Straße mit
	ethnischem Profiling und Polizeigewalt.“

	## Anton de Kom zählt jetzt zum niederländischen Kanon

	Immerhin: Eine Woche vor dem Gedenktag kommt ein frischer Impuls in die
	Debatte. Er stammt von der Kommission, welche die 50 Themen des offiziellen
	historischen „Kanon der Niederlande“ zusammenstellt, der für alle Schulen
	verbindlich ist. In dessen Neuauflage hat es nun mit Anton de Kom erstmals
	ein Surinamer geschafft: ein Kommunist, Widerstandskämpfer und Autor,
	dessen 1934 erschienenes Werk „Wir Sklaven von Surinam“ ein Klassiker der
	antikolonialen Literatur ist.

	Eines warmen Frühsommerabends machen die Zuschauer des Senders KRO die
	Bekanntschaft mit einer über 90-jährigen Frau. Sie hat ein sanftes Gesicht
	und spricht klare Worte: Judith Allard-de Kom, die Tochter des Pioniers
	gegen den Rassismus. „Das Unrecht, das ihm angetan wurde, trage ich
	eigentlich das ganze Leben bei mir“, sagt sie. 1933 verwies das koloniale
	Regime Surinams de Kom des Landes und schiffte ihn mit seiner Familie in
	die Niederlande aus, wo er ohne reguläre Arbeit in Armut lebte. Später
	schloss er sich dem Widerstand gegen die Nazis an, wurde verhaftet und
	starb 1945 in Sandbostel, einem Außenlager des KZ Neuengamme.

	In Amsterdam-Zuidoost, wo viele Bewohner surinamische Wurzeln haben, steht
	ein Denkmal de Koms. Hoch oben auf den Treppenstufen errichtet, scheint es,
	als wache es über den Markt, der sich zu seinen Füßen ausbreitet. Obst und
	Gemüse wird hier verkauft und afrikanische Kleider. Frauen mit rollbaren
	Einkaufstaschen ziehen am Standbild vorbei. „Freiheitskämpfer,
	Widerstandsheld, Schreiber, Gewerkschafter, Aktivist, Verbannter“ ist in
	den Sockel graviert. „Kämpfen werde ich. Erst nach dem Sieg komme ich
	zurück.“ Das Denkmal, der Platz – sind das Anzeichen, dass Anton de Kom
	spät, aber doch noch gewinnen wird?

	Erica Moens, die gerade ihre Einkäufe beendet hat, ist eine der wenigen
	weißen Kundinnen des Markts. Die Berufsschullehrerin, die in der Nähe
	wohnt, hat de Koms Bücher gelesen. Auch bei keti koti-Gedenkfeiern war sie
	schon. Sie begrüßt es, dass man de Kom ein Denkmal errichtet hat, gerade
	hier“, wo viele Leute eine Geschichte mit Sklaverei haben. Wobei: Das haben
	wir ja eigentlich alle.“ Woran es fehlt im Land, findet Erica Moens, sei
	mehr Bewusstsein dafür, dass es überhaupt eine gemeinsame und doch geteilte
	Geschichte gebe. Eine Entschuldigung der niederländischen Regierung, das
	wäre zumindest ein guter Anfang.

	Für einen anderen Marktbesucher wiederum ist dieser Schritt weniger
	zentral. „Meine Vorfahren hätten davon mehr gehabt. Mir ist es wichtiger,
	dass die Niederländer durch ihr Handeln zeigen, dass sie bereuen, was sie
	uns angetan haben.“ Kevin Burney, an diesem drückend warmen Vormittag in
	Unterhemd, Shorts und Badeschlappen unterwegs, trägt seine langen
	Dreadlocks nicht umsonst. Vor 20 Jahren, als er zwölf war, lernte er die
	Eternity Percussion Band kennen, die aus dem Stadtteil stammt und sich
	längst einen Namen weit darüber hinaus gemacht hat. „Durch sie kam ich mit
	Black Empowerment in Kontakt.“ Gleich darauf begrüßt Burney einen Mann in
	buntem Anzug. „Und er war mein Lehrer.“

	Kevin Burney wurde in Surinam geboren und war noch ein Baby, als seine
	Familie nach Amsterdam kam. Von Diskriminierungserfahrungen will er gar
	nicht beginnen. Weil es ihm zu stereotyp klingt. „Na klar haben sie mich
	Zwarte Piet gerufen, nicht nur einmal.“ Was er in seiner Percussion Band
	gelernt hat, ist, nach vorne zu schauen.

	Sein Fazit zu keti koti? „Wir haben uns nicht dafür entschieden
	hierherzukommen“, sagt Burney mit Blick auf die Geschichte. „Und wenn ich
	mir die sozialen Medien angucke, denke ich, die Rassisten sind immer noch
	in der Mehrheit. Aber langsam stellt sie sich ein, die Anerkennung. Ich
	sehe in meiner Umgebung, dass Menschen sich der Situation bewusst werden.“

	Als Beispiel nennt Burney den Premier, dessen Sinneswandel in Sachen
	populäres Brauchtum neulich weithin für Überraschung sorgte. „Ich hätte n…
	gedacht, dass Mark Rutte einmal sagt, dass Zwarte Piet rassistisch sei.
	Natürlich, der Groschen fällt spät. Aber immerhin fällt er.“

	30 Jun 2020

	## LINKS

	[1] https://www.iamsterdam.com/en/see-and-do/whats-on/festivals/overview-cultur…

	## AUTOREN

	Tobias Müller

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