# taz.de -- Versöhnung in Israel und Palästina: „Ich entdeckte den Menschen, wo ein Feind sein sollte“

	# taz.de -- Versöhnung in Israel und Palästina: „Ich entdeckte den Menschen…

	> Bassam Aramin ist Palästinenser, Rami Elhanan Israeli. Beide haben ihre
	> Töchter an den Nahostkonflikt verloren. Wie bleiben sie Freunde, trotz
	> allem?

	Bild: Seit zwanzig Jahren sind Bassam Aramin (links) und Rami Elhanan befreundet

	Im Jahr 1997 hörte der Israeli Rami Elhanan gerade Radio in seinem Auto,
	als er von einem Selbstmordanschlag in Jerusalem erfuhr. Seine Tochter
	Smadar war dort mit einer Freundin in einer Fußgängerzone unterwegs, um
	Schulbücher zu kaufen. Ein Attentäter der Hamas tötete sie. Smadar wurde
	dreizehn Jahre alt. Bassam Aramins zehnjährige Tochter Abir war 2007 auf
	dem Heimweg von ihrer Schule in Anata im Westjordanland, als sie vor einem
	Süßigkeitenladen von einem israelischen Grenzpolizisten mit einem
	Gummigeschoss am Kopf getroffen wurde. Drei Tage später starb Abir im
	Krankenhaus.

	Im September 2025 sitzen Rami Elhanan, heute 76 Jahre alt, und Bassam
	Aramin, 56, in einem Berliner Büro, um von ihrer Freundschaft zu erzählen.
	Die [1][Kreuzberger Initiative gegen Antisemitismus] hat sie eingeladen. Es
	ist eine unwahrscheinliche Freundschaft. Elhanan war einst israelischer
	Soldat. Aramin bekämpfte die israelische Armee schon als Jugendlicher und
	landete dafür für sieben Jahre im Gefängnis. Aber durch den Tod ihrer
	Töchter kamen beide zur Organisation Parents Circle, die Raum für Austausch
	zwischen Familien schafft, die Angehörige an den Nahostkonflikt verloren
	haben.

	taz: Herr Elhanan, Herr Aramin, Sie engagieren sich seit Jahrzehnten für
	Frieden. Aber die letzten zwei Jahre waren die blutigsten in Israel und
	Palästina seit der Gründung des Staates Israel 1948. Wie hat sich Ihre
	Arbeit dadurch verändert?

	Rami Elhanan: Wir müssen ganz von vorne anfangen. Von einem sehr tiefen
	Punkt aus, an dem die Demütigung, die Wut und die Frustration auf beiden
	Seiten so groß sind, dass niemand zuhören will, dass niemand Mitgefühl
	zeigt.

	taz: Das wirkt verständlich angesichts des Schmerzes über den Angriff der
	Hamas, angesichts des Schmerzes über die Zerstörung durch die israelische
	Armee in Gaza.

	Elhanan: Auf diese Grausamkeiten waren wir nicht vorbereitet. Aber dass die
	Besatzung zu einer Tat wie am 7. Oktober führen würde, haben wir [2][seit
	vielen Jahren befürchtet]. Die letzten zwei Jahre bestärken uns, dass wir
	unsere Anstrengungen verdoppeln müssen. Um die Blockade in den Köpfen der
	Menschen auf beiden Seiten zu durchbrechen.

	taz: Sie beide hatten diese Blockade einst auch in Ihren Köpfen. Herr
	Aramin, Sie wurden 1969 im Süden des Westjordanlands geboren, lebten erst
	auf traditionelle Weise mit Ihrer Familie in einer Höhle, später zogen Sie
	in ein Dorf. Welches Bild hatten Sie als junger Mensch von Israelis?

	Elhanan: Dir balak.

	Bassam Aramin: Er meint zu mir: „Achtung, pass auf, was du sagst.“ (Beide
	lachen) Für mich waren die israelischen Soldaten sehr seltsame Menschen.
	Wir Kinder verstanden ihre Sprache nicht. Wir wussten nicht, warum sie in
	unser Dorf kommen. Ihr Verhalten war sehr brutal. Ich habe bemerkt, dass
	sie verrückt werden, wenn sie die palästinensische Flagge sehen. Also habe
	ich mit vier anderen Kindern eine lokale Militärgruppe gegründet – so
	nannten wir das – und haben damit begonnen, nachts die palästinensische
	Flagge zu hissen. Es war ein Verbrechen, das mit bis zu zwölf Monaten Haft
	bestraft wurde. Aber für uns war es wie eine heilige Mission, die Soldaten
	zu ärgern.

	taz: Warum?

	Aramin: Es war ein Spiel für uns. Wir wussten, dass sie es hassen, also
	wollten wir es tun. Und ein paar Jahre später fanden wir diese alten Waffen
	in einer Höhle. Die Mitglieder meiner Gruppe warfen Granaten und schossen
	auf eine israelische Patrouille. Glücklicherweise wurde bei dem Angriff
	niemand verletzt, weil sie gar nicht wussten, wie man die Waffen wirklich
	benutzt. Aber ein Jahr später, als ich 17 war, wurden wir alle verhaftet.
	Ich verbrachte sieben Jahre im Gefängnis. Erst dort habe ich wirklich
	begonnen, mich mit palästinensischer Geschichte zu beschäftigen.

	taz: Im Gefängnis?

	Aramin: Ja. Es kam durch meinen israelischen Gefängniswärter Shimon Herzl,
	der mir Fragen stellte. Er sagte: Wir Juden sind seit 2.000 Jahren hier,
	was ist mit euch? Ihr Palästinenser, wer seid ihr eigentlich? Habt ihr
	überhaupt Wurzeln in diesem Land? Ich wusste es nicht. Aber ich wollte mit
	ihm diskutieren. Also ging ich in meine Zelle, um zu lesen.

	taz: Sprachen Sie danach weiter mit Ihrem Wärter?

	Aramin: Wir hatten noch viele Gespräche. Ich war glücklich, als ich ihm
	sagen konnte, dass wir Palästinenser eine eigene Geschichte haben, dass
	Jaffa einmal die Kulturhauptstadt des Nahen Ostens war. Irgendwann verstand
	Herzl, dass ich kein Terrorist war. Sondern ein Kind, das zum Kämpfer
	wurde. Wir wurden Freunde.

	taz: Das klingt unglaublich.

	Aramin: Durch Herzl begann ich die jüdische Geschichte besser zu verstehen.
	Ich war schockiert über die Verbrechen, die ihnen angetan wurden. Ich
	entdeckte den Menschen, wo ein Feind sein sollte. Das heißt nicht, dass ich
	mit der israelischen Besatzung einverstanden bin. Aber es ist sehr wichtig,
	die Geschichte der anderen zu kennen.

	taz: Herr Elhanan, fangen wir auch bei Ihnen noch mal ganz von vorn an.
	Welches Bild hatten Sie als junger Mensch von Palästinensern?

	Elhanan: Ich hatte eine sehr behütete Kindheit ohne Araber. Ich wurde 1949
	in Jerusalem geboren, mein Vater war Polizist, meine Mutter
	Krankenschwester. Über die [3][Vertreibung der Palästinenser] bei der
	Gründung Israels habe ich nie etwas gehört, im israelischen Bildungssystem
	kam sie schlicht nicht vor. Später war ich Soldat in insgesamt drei
	Kriegen.

	taz: Dass sich Ihr Leben mit dem von Bassam Aramin kreuzte, hat mit dem 4.
	September 1997 zu tun. Selbstmordattentäter der Hamas töteten an diesem Tag
	Ihre Tochter und vier weitere Menschen, mehr als hundert wurden verletzt.

	Elhanan: Ich war so voller Wut. Sie war ein kleines Mädchen, sie hatte
	niemandem etwas zuleide getan. Und sie musste sterben. Wofür? Weil sie
	Jüdin ist? Weil sie Israelin ist? Weil sie weiß ist? Weil sie ein Mädchen
	ist? Meine Wut war dabei, mich innerlich aufzufressen. Es waren schließlich
	[4][die Treffen mit dem Parents Circle], die mir wieder einen Grund gaben,
	morgens aus dem Bett zu kommen.

	taz: Beim Parents Circle treffen sich Angehörige von Opfern des
	Nahostkonflikts und hören einander zu, ohne ihren Schmerz zu vergleichen.

	Elhanan: Ich war neugierig und ging hin. Es war das erste Mal, dass ich
	Palästinenser als Menschen traf. Nicht als Arbeiter auf der Straße. Nicht
	als Terroristen in den Nachrichten. Bis heute schäme ich mich, dass es
	dafür 47 Lebensjahre gebraucht hat.

	taz: Hatten Sie Vorbehalte?

	Elhanan: Der Wendepunkt kam für mich, als ich die palästinensischen
	Hinterbliebenen aus den Bussen steigen sah und sie auf mich zukamen, mir
	die Hand schüttelten, mich umarmten, mit mir weinten. Das war für mich wie
	ein Erdbeben. Ich erinnere mich, wie diese alte arabische Frau in ihrem
	traditionellen schwarzen palästinensischen Kleid auf mich zukam. Sie trug
	ein Bild eines sechsjährigen Kindes auf der Brust. Genau wie meine Frau
	Nurit, die den Namen unserer Tochter Smadar trug. Dieser Anblick ging so
	tief, dass ich mich auf den Weg zur anderen Seite machte, zu ihm (zeigt auf
	Aramin).

	Rami Elhanan und Bassam Aramin sind in Berlin, um den Dokumentarfilm „Until
	we Talk“ vorzustellen, der ihre Geschichte und ihre Arbeit porträtiert.
	Darin erzählen sie auch, wie sie sich 2005 kennenlernten – also schon vor
	dem Tod von Bassam Aramins Tochter. Rami Elhanans Sohn kannte Aramin aus
	einer Friedensorganisation und brauchte ihn zum Abendessen mit nach Hause.
	Danach lud Aramin die israelische Familie zu sich ins Westjordanland ein.

	Als sie gemeinsam durch die palästinensische Stadt Anata gingen, hatte
	Elhanan Angst, dass hinter jeder Ecke ein Terrorist auf ihn warten könne.
	Aber nach und nach wuchsen die Familien enger zusammen. 2007 wurde Aramins
	Tochter Abir von einem israelischen Soldaten angeschossen, Elhanan war an
	seiner Seite. Gemeinsam standen sie an Abirs Krankenbett und beteten.
	Erfolglos. Elhanan durchlebte damals die Gefühle vom Tod seiner eigenen
	Tochter noch einmal. Die Machtlosigkeit, die Wut, den Horror. Und fragte
	sich für einen Moment, ob der Tod der Tochter etwas an der Einstellung
	seines Freundes ändern würde.

	taz: Herr Aramin, als Ihre Tochter getötet wurde, haben Sie daran
	gezweifelt, ob Versöhnung der richtige Weg ist?

	Aramin: Ich habe Abirs Tod als eine Art Test verstanden. Einen Test von
	Gott. Er schaut, welchen Weg ich wählen werde.

	taz: Eine unvorstellbar große Aufgabe.

	Aramin: Ja, aber ich bin aus ihr noch entschlossener hervorgegangen. Denn
	was macht Rache mit dir? Wenn du dich ihr hingibst, wirst du selbst zum
	Mörder werden. Du wirst ein weiteres Opfer schaffen. Du wirst
	wahrscheinlich das nächste Opfer auf deiner eigenen Seite herbeiführen.
	Denn auch die andere Seite wird kommen, um Rache zu nehmen.

	taz: Die israelische Polizei kam zunächst zu dem Ergebnis, dass die
	beteiligten Israelis unschuldig an Abirs Tod seien. Viereinhalb Jahre
	später urteilte Israels oberstes Gericht dann, dass die Grenzpolizei
	verantwortlich sei und verurteilte den Staat zur Zahlung einer
	Entschädigung. [5][Strafrechtliche Konsequenzen gab es jedoch keine]. Haben
	Sie den israelischen Grenzpolizisten, der auf Ihre Tochter geschossen hat,
	jemals persönlich getroffen?

	Aramin: Ich traf ihn vor Gericht. Und ich sagte zu ihm: Ich möchte, dass du
	verstehst, dass du ein unschuldiges zehnjähriges Mädchen getötet hast. Du
	bist weder Krieger noch Held. Du hast keinen Feind getötet. Du hast nur ein
	unschuldiges Mädchen getötet. Und trotzdem, wenn du mich eines Tages um
	Vergebung bitten solltest, werde ich dir vergeben.

	taz: Sind Sie beide religiös?

	Aramin: Ich bin gläubiger Muslim. Rami hält sich nicht für religiös. Aber
	ich finde, er ist sehr religiös. (Rami lacht) Denn im Kern geht es in jeder
	Religion um Liebe. Um Zusammenarbeit. Um Menschlichkeit.

	Elhanan: Schau, so klingen sie, die radikalen Muslime.

	Aramin: Respektiere deine Mitmenschen einfach, das ist alles. Das ist
	Religion. Nach dieser Definition von Religion ist Rami ein großer Rabbi.

	taz: In Israel stoßen Sie mit Ihrer Arbeit trotzdem auf viel Widerstand.
	Schon 2017 gab es Szenen, bei denen Sie, Herr Elhanan, von rechtsextremen
	Israelis bei Ihren Veranstaltungen angeschrien wurden, Sie würden den Staat
	zerstören, der Sie schützt.

	Elhanan: Das ist die Realität, mit der wir heute in Israel konfrontiert
	sind. Jedem, der es wagt, Verständnis für die andere Seite zu zeigen und
	seine Meinung zu sagen, wird mit extremer Härte begegnet. Nachbarn wechseln
	die Straßenseite, um mir nicht zu begegnen. Und in den sozialen Medien
	schreibt man mir: „Schade, dass du nicht zusammen mit deiner Tochter in die
	Luft gesprengt wurdest.“

	Aramin (blickt von seinem Handy auf): Ein Mitglied des Parents Circle, sein
	Name ist Mazen, hat gerade einen Angehörigen in Gaza verloren. Ein Kind,
	vielleicht fünf oder sechs Jahre alt. Es wurde in einem Flüchtlingslager in
	Gaza erschossen. Das passiert jeden Tag.

	Elhanan: Was in Gaza vor sich geht, ist schrecklich. Die ganze Situation
	lässt mich beschämt sein, Israeli zu sein, und beschämt, Mensch zu sein.
	Die israelische Regierung nutzt das Recht auf Selbstverteidigung für Rache.
	Reine Rache, die nichts als noch mehr Rache bringen wird. Denn die Mörder
	der Hamas vom 7. Oktober waren 2014, [6][als Israel Gaza angriff], 10- bis
	12-jährige Kinder. Was werden die palästinensischen Opfer von heute tun,
	wenn sie volljährig sind? Wohin werden sie ihren Hass, ihre Wut richten?
	Das ist ein Kreislauf, der nicht endet. Er wird weiter und weiter und
	weiter gehen, bis wir Menschen in der Lage sind, uns als Menschen
	anzusehen.

	taz: Kann ein Appell an die Menschlichkeit diesen Konflikt wirklich lösen?

	Aramin: Wir Menschen, die in Israel und Palästina leben, zahlen den Preis
	für diesen Krieg. Gruppen wie [7][Parents Circle], wie [8][Combatants for
	Peace], wie [9][Standing Together], die sich für Verständnis und Mitgefühl
	einsetzen, werden sich am Ende durchsetzen. Daran haben wir keinen Zweifel.
	Die Frage ist nur, wann.

	Als sich in dieser Woche eine Einigung zwischen der israelischen Regierung
	und der Hamas abzeichnet, schreiben wir Rami Elhanan und Bassam Aramin noch
	einmal und wollen wissen, wie sie auf den Trumpschen Friedensplan schauen.
	Ist dies die Lösung, auf die Sie gehofft hatten? Rami Elhanan antwortet
	prompt: „Der Vorschlag ist hohl und heuchlerisch.“ Es wirkt kontraintuitiv:
	Die Menschen, die sich jahrelang für Frieden eingesetzt haben, sind
	enttäuscht, wenn sich die Armee zurückziehen will, Geiseln freigelassen
	werden sollen? Elhanan erklärt: Die Freilassung der Geiseln und
	palästinensischen Gefangenen mache zwar Hoffnung. Aber der Plan ignoriere
	weiterhin den Kern des Konflikts, nämlich dass Millionen Menschen in
	Palästina unter israelischer Besatzung leben. Eine echte Einigung müsse den
	Palästinensern demokratische Rechte zugestehen. Das sei in den derzeitigen
	Verhandlungen jedoch nirgendwo vorgesehen.

	taz: Herr Aramin, als Sie im Studentenalter waren, saßen sie im Gefängnis.
	Aber später haben Sie in Großbritannien Friedensforschung studiert und Ihre
	Masterarbeit über den Holocaust geschrieben. Warum?

	Aramin: Ich wollte mein Gegenüber wirklich verstehen. Und während meines
	Studiums in England habe ich verstanden, dass ich in gewissem Sinne auch
	ein Opfer des Holocaust bin. Denn wir Palästinenser wurden zu den Opfern
	der Opfer.

	taz: Klingt das anmaßend, Herr Elhanan?

	Elhanan: Wissen Sie, ich bin der Sohn eines Holocaust-Überlebenden. Die
	Eltern meines verstorbenen Vaters wurden in Auschwitz ermordet. Lange hat
	er nie ein Wort darüber verloren. Erst als er wegen einer
	Blinddarmoperation im Krankenhaus war und ich an seinem Bett saß, begann er
	zu erzählen. Danach beschäftigte ich mich intensiv mit der Geschichte des
	Holocausts. Es fühlte sich teilweise an wie eine Sucht, mehr darüber zu
	erfahren. Und obwohl ich viele Einladungen erhielt, bin ich nie nach
	Deutschland gereist. Deutsch zu hören, war für mich wie das Geräusch von
	Fingernägeln auf Glas. Schon den Gedanken konnte ich nicht ertragen.

	taz: Trotzdem sprechen wir heute in Berlin miteinander. Wie wurde das
	möglich?

	Elhanan: Durch Bassam. 2014 waren wir zusammen auf einer Demonstration
	gegen den damaligen Gazakrieg, als er mich beiseite nahm, um mich um einen
	Gefallen zu bitten. Eine gemeinsame Vortragsreise nach Deutschland.
	Innerlich hat sich in mir alles zusammengezogen. Aber ich sagte: okay. Wir
	fuhren zusammen nach Dachau, wo Schulbusse mit deutschen Jugendlichen die
	Gedenkstätte besuchten. Wir sahen die goldenen Plaketten auf den Gehwegen
	Berlins. Das hat meine Perspektive auf die Deutschen grundlegend verändert.

	taz: In der Geschichte der Aufarbeitung der Schoah steckt Zuversicht?

	Aramin: Es steht nirgendwo geschrieben, dass wir uns für immer gegenseitig
	umbringen werden. Das ist eine Tatsache. Die Deutschen haben sechs
	Millionen Juden getötet. Und trotzdem gibt es heute einen deutschen
	Botschafter in Tel Aviv und einen israelischen Botschafter in Berlin. Weder
	haben wir Palästinenser sechs Millionen Israelis getötet, noch haben die
	Israelis sechs Millionen Palästinenser getötet. Die Geschichte zeigt, dass
	wir nicht weitermachen müssen wie bisher.

	11 Oct 2025

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