# taz.de -- Autor Gianni Jovanovic: „Was da passierte, waren Pogrome“

	# taz.de -- Autor Gianni Jovanovic: „Was da passierte, waren Pogrome“

	> Als Gianni Jovanovic vier war, wurde auf das Haus seiner Familie ein
	> Anschlag verübt. Ein Gespräch über Rassismus gegen Roma und zarte
	> Männlichkeit.

	Bild: Gianni Jovanovic hat die Gruppe „Queer Roma“ gegründet, ist Unterneh…

	taz: Herr Jovanovic, vor Kurzem saßen Sie vor Jugendlichen und ihren Eltern
	in der Aula des Reinhard-und-Max-Mannesmann-Gymnasiums in Duisburg. Auf die
	Frage, was Sie den jungen Menschen mitgeben möchten, haben Sie sich an die
	Jungen gewandt und gesagt: „Werdet zärtliche Männer!“ Warum ist das
	wichtig?

	Gianni Jovanovic: Es geht darum, Männlichsein in seinen vielen
	verschiedenen Facetten zu feiern. Es wird immer die Alpha-Männlichkeit
	geben, die aggressiv ist, die sich durchsetzen will und ihre Privilegien in
	der Gesellschaft nutzt, um Ressourcen abzugreifen. Aber in meinen Augen ist
	diese patriarchalische Männlichkeit obsolet. Ich kenne diese Art von
	Männlichkeit von mir selbst, aber ich komme nicht klar damit, was ich da
	reproduziere, weil ich es so gelernt habe. Damit möchte ich aufhören. Ein
	Mann soll durchaus ein stabiler Kerl sein, aber er sollte sich immer
	seiner Privilegien als Mann bewusst sein und deswegen Achtung zeigen vor
	anderen, die es in der Gesellschaft schwerer haben, insbesondere Frauen.

	Vor zwei Jahren ist Ihr Buch „Ich, ein Kind der kleinen Mehrheit“
	erschienen. Darin erzählen Sie radikal offen über Ihr Leben als Vater,
	Großvater, schwuler Mann und Rom. Sie wurden als Jugendlicher verheiratet,
	mögen das Wort „Zwangsheirat“ aber nicht. War diese Heirat Ausdruck
	besonders patriarchaler Strukturen in Ihrer Familie?

	Der Auslöser war nicht das patriarchale Gebaren meines Vaters und der
	Männer vor ihm. Das war nicht der Grund für diese Zwangsverheiratung – denn
	ich war 14, ich habe mich nicht freiwillig dafür entschieden. Diese
	Verheiratung gehört schlicht zu den Überlebensstrategien, die Sinti und
	Roma, Sintizze und Romnja entwickeln mussten. Warum? Weil ihnen in ihren
	Ländern Ressourcen verweigert wurden und werden, im Bildungssystem, im
	Arbeitsleben und in der Art und Weise, wie die Menschen wohnen müssen. Dazu
	kommen jahrhundertelange Verfolgung, die im Holocaust ihren Höhepunkt
	gefunden hat. Das sind die Gründe gewesen, warum meine Eltern mich
	verheiratet haben: Weil sie schlichtweg keine Rente von Deutschland zu
	erwarten hatten und weil dementsprechend Kinder und Enkel zu haben eine
	wichtige Ressource war.

	Das heißt aber nicht, dass patriarchale Strukturen in Ihrer Familie keine
	Rolle gespielt haben?

	Natürlich spielen sie eine Rolle, ist doch klar. Je marginalisierter, je
	verfolgter Gruppen sind, desto mehr wird in ihnen die patriarchale
	Entscheidungslegitimität vorangetrieben. Auch Frauen reproduzieren das,
	meist als Überlebensstrategie, aus einer Machtdimension, die von unten
	kommt. Auch ich, queere Menschen, Transmenschen reproduzieren patriarchale
	Strukturen – alle Menschen tun das, weil wir sie aufgesogen haben, genauso
	wie rassistische Strukturen übrigens. Patriarchale, rassistische und
	kapitalistische Strukturen prägen auch unsere Vorstellungen von
	Männlichkeit.

	Zum patriarchalen Denken gehört die Behauptung, dass alle Menschen
	selbstverständlich hetero sind – oder sein sollen. Sie wurden mit 16 zum
	ersten Mal Vater, wussten damals aber schon, dass Sie schwul sind – ein
	Konflikt, der in diesem Alter wohl kaum lösbar erscheint und daher extrem
	belastend für Sie gewesen sein muss?

	Ja, das stimmt, und es kommt hinzu, dass ich Einzelkind bin. Das ist sehr
	ungewöhnlich für Roma-Familien. Meine Mutter konnte keine Kinder mehr
	bekommen, und deshalb war es wichtig, dass die Familie in meiner Generation
	Ressourcen schafft. Da galt es, früh Vater zu werden, am besten viele
	Kinder zu bekommen, um das System aufrechtzuerhalten, das ein Überleben der
	Familie garantiert. Das ist etwas, was mein Vater und meine Mutter, weil
	sie aus einer Struktur der Unterdrückung kommen, kennen und kultiviert
	haben.

	Sie haben entschieden, es anders zu machen.

	Ja, ich habe mich entschieden, das mit meinen Kindern anders zu machen. Ich
	selbst musste – auch das war strukturell bedingt – eine Schule für
	Lernbehinderte, so hat man das damals genannt, quasi eine Sonderschule,
	besuchen, aber bin damit in der Mehrheitsgesellschaft erzogen und geprägt
	worden. Ich habe Wünsche und Perspektiven entwickelt, weil ich Menschen in
	meinem Umfeld hatte, die mich empowert haben und die mir gesagt haben: Du
	musst das nicht leben, was du vorfindest. Meine Homosexualität war dann
	aber der entscheidende Grund, zu sagen, ich durchbreche jetzt diese
	Struktur, ich werde selbstbestimmt und gehe in den Widerstand auch zu
	meiner Familie und versuche zu erfahren: Was kann ich, wer bin ich, und was
	will ich – unabhängig von dem, was mir aufgezwungen worden ist? Wenn ich
	die Schale abschäle, was steckt drunter? Das war die Frage, die für mich
	lebensnotwendig war. Wenn ich sie mir nicht gestellt hätte und nicht mein
	Outing durchzogen hätte, nicht zur Therapie gegangen wäre, hätte ich es
	wahrscheinlich nicht geschafft. Und auch meine Familie nicht.

	Dass Sie auf diese Schule geschickt wurde, hatte wenig mit Ihren Talenten,
	Fähigkeiten oder spezifischen Herausfoderungen zu tun, sondern in erster
	Linie, weil Sie aus der Community der Roma kommen.

	Ob man heute noch solche Förderzentren braucht, ist die Frage. Ich kann mir
	nur erlauben, aus meiner eigenen Erfahrung zu sagen, dass Inklusion das
	entscheidende Element ist, nicht nur für Kinder mit Behinderungen, sondern
	für alle Menschen. Ich habe dort Inklusion erfahren, es gab Kinder mit
	verschiedenen Körperformen, Kinder mit geistigen oder körperlichen
	Behinderungen, Kinder, die autistisch waren oder neurodivergent. Deswegen
	habe ich mit Menschen, die solche Lebensrealitäten haben, keine
	Berührungsängste. Im Gegenteil, ich fühle mich ihnen sehr verbunden. Aber
	ich wäre trotzdem gern in einer Grundschule gewesen.

	Ungleiche Bildungschancen sind noch heute besonders für Roma und Romnja ein
	großes Problem in Deutschland.

	Das fängt bei der Schuleingangsuntersuchung an. Da entscheidet man ja
	schon, ob dieses Kind fit für die Grundschule ist oder ob das Kind eine
	andere Förderung oder eine Vorförderung braucht. Oft ist es tatsächlich so,
	dass Kinder aus der Community Traumata haben und auch eine Art von
	Förderung brauchen. Aber das gilt nicht für alle Kinder, insbesonders für
	Sinti oder auch für Roma, die in Deutschland geboren worden sind, deren
	Familien seit Dekaden in Deutschland leben und die sich als Deutsche
	verstehen. Wir haben ein Versprechen abgegeben, dass wir Sinti und Roma als
	geschützte Minderheit in Deutschland anerkennen, und dieser Schutz sollte
	sich in allen Bereichen einer demokratischen Gesellschaft zeigen. Das ist
	aber nicht der Fall, und das ist sehr dramatisch, leider.

	Sie hatten das Glück, eine Lehrerin zu haben, die erkannt hat, dass sie ein
	kluges Kind vor sich hat.

	Ja, ich habe ihr viel Raum in meinem Buch gegeben, weil sie eine Künstlerin
	der Lehre war, eine Pädagogin durch und durch und ein guter Mensch.
	Letzteres kommt, glaube ich, an erster Stelle. Sie hat sich immer gefragt:
	Kann dieses Kind auf dem regulären Bildungsweg die Schulkarriere anfangen?
	Das hat Frau Bernecker damals gesehen, weil sie eine kluge und großartige
	Erzieherin, Pädagogin, Lehrerin, Mutter war. Sie hat dann dafür gesorgt,
	dass ich mit meinen Leistungen, die ja sehr gut waren, die Schule wechseln
	konnte.

	Sie haben rassistische Anfeindungen am eigenen Leib erfahren. Auf das Haus
	Ihrer Familie in Darmstadt wurde 1982 ein Brandanschlag verübt, Sie waren
	vier Jahre alt. Durch einen Pflasterstein, der auf Sie geworfen wurde,
	wurden Sie schwer verletzt.

	Ja, das war ich. Dieser Anschlag steht in einer Kontinuität, die es nach
	dem Holocaust gab und die über [1][Hoyerswerda, Rostock-Lichtenhagen],
	Mölln, Solingen bis nach Hanau reicht. Wie bei diesen Anschlägen auf
	Menschen mit Migrationsgeschichte ging es auch bei uns darum: Man wollte
	uns nicht da haben, man wollte uns im wahrsten Sinne des Worts ausbrennen.
	Der Hass auf Roma wurde in der Stadt weiter tradiert, und der damalige
	Oberbürgermeister Günther Metzger von der SPD hat von oberster Stelle
	mitgemobbt. Das unmenschliche Bild des Kriminellen wurde auf uns
	projiziert. Das hatte zur Folge, dass sich Menschen berechtigt gefühlt
	haben, uns Molotowcocktails ins Haus zu werfen, um uns umzubringen. Deshalb
	ist es wichtig, dass man der rechtsextremen Gewalt, der rassistisch
	motivierten Gewalt, die von Parteien, die im Bundestag sitzen, unterstützt
	wird, einen Riegel vorschiebt und sagt, in einer pluralen demokratischen
	Gesellschaft, wo jeder und jede das Recht auf Menschenwürde hat, dürfen wir
	so was nicht zulassen. Wir haben als Gemeinschaft die Verpflichtung,
	gegenseitig auf uns aufzupassen, insbesondere auf jene, denen es schlechter
	geht als einem selber. Das macht Solidarität aus.

	Bleiben wir noch kurz in Darmstadt, Anfang der 1980er. Als Ihre Großfamilie
	für zwei Wochen gemeinsam in den Urlaub fuhr, wurde kurzerhand das Haus
	abgerissen, in denen Ihre Tanten und Onkel mit ihren Familien lebten. Die
	Begründung lautete „Seuchengefahr“, ein Begriff, den auch die NS-Bürokrat…
	bei der Verfolgung von Minderheiten benutzt hat.

	Was da passiert ist, waren Pogrome. Bis Mitte der 1980er gab es in
	deutschen Behörden, etwa im Justizministerium, bekanntlich weiterhin alte
	Nazis, die fest in den Strukturen verankert waren. Die haben nach 1945 ihre
	Uniform abgelegt und standen in Anzug und Krawatte wieder vor den Menschen
	und haben dann entschieden, ob jemand bleiben darf oder nicht. So war es
	auch bei uns.

	1980 haben Aktivisten der Sinti und Roma den Keller eines Instituts der Uni
	Tübingen besetzt, in dem die Akten der NS-Rassenforschung lagen, die weiter
	für die „Forschung“ benutzt wurden. Haben Sie das Gefühl, dass die
	Gesellschaft heute aufgeklärter darüber ist, was Sinti und Roma vom
	NS-Regime angetan worden ist?

	Die Frage ist in der Tat, wie viel [2][Wissen wir über die zweitgrößte
	verfolgte Gruppe im Holocaust besitzen.] Man weiß über den Porajmos – auf
	Romani „das Verschlingen“, also die planmäßige Vernichtung von Sinti und
	Roma – in Deutschland immer noch sehr wenig. Bezüglich des Rassismus gegen
	Sinti und Roma kam es nie zu einer ernstzunehmenden Aufarbeitung, weder was
	die Reparationszahlungen betraf noch die Anerkennung als Verfolgte wegen
	der NS-Rassentheorie. Man hat uns ja als „delinquent“ und „deviant“, al…
	als nicht gesellschaftsfähig eingestuft.

	Das Wort, das die NS-Bürokratie auch bei der Verfolgung von Sinti und Roma
	benutzt hat, war „asozial“.

	Dadurch sind wir zu Kriminellen stigmatisiert worden, und aus diesem Grund
	heraus wurden in der Nachkriegszeit auch kaum Reparationszahlungen
	geleistet. In den Bildungsinstitutionen war das bestenfalls eine Randnotiz
	oder wurde gar nicht erwähnt. Im Bereich der Kultur, in der Musik, im
	Theater, in der Literatur, aber auch im familiär weitergegeben Wissen
	wurden auch nach dem Krieg extrem rassistisch konnotierte Bilder
	überliefert. Sinti und Roma haben darin den Charakter des Antagonisten im
	Sinne von: Die dürfen wir angreifen, alle anderen nicht, aber die sind so,
	mit denen darf man das machen. Also bevor du irgendjemand anders
	rassistisch beleidigst, beleidige lieber einen Rom, dann wird sich keiner
	darüber aufregen.

	Die Berliner Roma Parade am 8. April beginnt am Denkmal für die
	[3][ermordeten Sinti und Roma Europas, das man wegen des Baus einer
	S-Bahnlinie] vorübergehend womöglich nur eingeschränkt besuchen können
	wird.

	Die Frage ist, ob dieses Denkmal weichen muss, beziehungsweise, ob es
	Menschen während der Bauarbeiten überhaupt noch besuchen können und wie
	lang diese dauern sollen. Ich hoffe, dass dieses Projekt gestoppt wird und
	dass alles so bleibt, wie es ist. Das ist die große Hoffnung von allen, die
	an diesem Ort aufrichtig gedenken.

	8 Apr 2024

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	## AUTOREN

	Ulrich Gutmair

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