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# taz.de -- Ausstellung über Schamanismus: Beuys oder nicht Beuys
> Der Dortmunder Hartware Medienkunstverein nähert sich dem
> „Technoschamanismus“. Der Aktionskünstler hatte sich ihm verschrieben.
Bild: Schamanische Gestalt stapft durch virtuelle Wälder: Sahej Rahal, „Fina…
Das große Mysterium des Todes – und damit des Lebens – ist seit jeher
Hauptantrieb des menschlichen Strebens und der Kunst. Werke aktueller
Medienkunst offenbaren das nicht immer gleich, weil ihre Beweggründe unter
einer Oberfläche komplexer Technologie liegen, die viele Menschen erst mal
zurückschrecken lässt.
Doch Inke Arns, Direktorin des Hartware Medienkunstvereins (HMKV) in
Dortmund, war sich sicher, dass es sich lohnt, mit einer Ausstellung genau
solch komplexer Werke einer Frage nachzugehen, die die Kunstkritikerin Tess
Thackara 2017 gestellt hat: Warum [1][haben schamanische Praktiken gerade
ein Comeback in der zeitgenössischen Kunst]?
„Technoschamanismus“ heißt die Schau im Dortmunder U und läuft als Teil d…
Programms „Beuys 2021“. Wie Joseph Beuys, der in diesem Jahr hundert
geworden wäre, sich mit osteuropäisch-asiatischen Vorstellungen von
Schamanismus verband, wie er glaubte, selbst ein Schamane zu sein, ein
Mittler zwischen den Welten (auch zwischen Leben und Tod), dem spürte im
Sommer bereits die [2][Ausstellung „Joseph Beuys und die Schamanen“] im
Schloss Moyland nach.
Der HMKV nutzt das Jubiläumsbrimborium um den 1986 verstorbenen Künstler,
schließt aber nicht direkt an sein Werk oder seine Begrifflichkeiten an,
sondern reibt sich eher daran.
## Kritik an Beuys Schamanenfigur
„Beuys wird heute insbesondere aus der Perspektive der Anthropologie und
der Postcolonial Studies für die ‚Essentialisierung schamanistischer
Rituale und seine Verhandlung von kultureller Differenz etwa zu Native
Americans‘ kritisiert“, schreibt Inke Arns in einer Einleitung zur
Ausstellung. „Die Schamanen-Figur ist aufgrund des kolonialen Ballastes
eine grundsätzlich problematische, da Beuys durch seine Kunst Stereotype
und Zuschreibungen weiterführte und dadurch verfestigte (man denke nur an
den Begriff ‚Ostmensch‘).“
Der HMKV sucht deshalb andere Bezüge: den Philosophen Bruno Latour, der
gegen die Trennung von Gesellschaft und Natur, Subjekt und Objekt,
Produktionssystem und Umwelt argumentiert, den russischen Kosmismus oder
die Transhumanismusforschung der Silicon-Valley-Konzerne. Und zuguterletzt
wurde der Begriff des „Technoschamanismus“ einer dekolonial ausgerichteten
brasilianischen Software- und DIV-Bewegung entlehnt, die mit Wissen der
Vorfahren an einer Heilung des Planeten arbeiten will.
Wer bis hierhin schon Schwierigkeiten hatte, gedanklich zu folgen, hat eine
Ahnung davon bekommen, was sie oder ihn in der Ausstellung erwartet. In
ihrem Konzept klafft nämlich eine absurd große Lücke zwischen den
Erklärtexten an der Wand, die nach dem aktuellen Trend in einfacher Sprache
gehalten sind, und den den Arbeiten inhärenten Diskursen.
Allein um ein Kunstwerk wie „Transformella“ von J. P. Raether zu verstehen,
braucht es eigentlich ein Proseminar in Transhumanismus. Der
Einleitungstext im Magazin, das irgendwann im November zur bereits
laufenden Ausstellung erscheinen soll, versucht es so: „Transformella,
Protektorama und Schwarmwesen sind nur einige der vielen fiktionalen
Identitäten und hysterisch-subversiven Drag-Charaktere, die der Künstler
umsorgt.
## Das Augmented-Reality-Headset ist schwer und drückt
Als SelfSisters gehören sie zu drei Lebenslinien von sich konstant
ortsspezifisch weiterentwickelnden aLifveForms, die
globalisierte/kapitalistische Waren- und Produktionsströme erforschen.“
Alles klar?
Um „Transformella“ zu erforschen, bekommen Besucher*innen, nach einem
kurzen Kampf der Mitarbeiterin mit der Technik (sie muss zum Starten eine
Handbewegung ausführen, die offenbar nur schwer erkannt wird), ein
Augmented-Reality-Headset auf den Kopf. Es ist sehr schwer und drückt bald
auf Nase und Schläfen.
Wenn man die kleineren und größeren skulpturalen Elemente J. P. Raethers
damit im genau richtigen Winkel ansieht, dann werden sie von einer
virtuellen Realität überschrieben, die uns erzählt, wie bald – oder
möglicherweise jetzt schon – Tech-Start-ups das Leben in einen
Verwertungskreislauf bringen könnten: Kohlendioxid aus der Luft filtern,
[3][In-Vitro-Fleisch züchten], Abstammung mittels DNA rekonstruieren und
Diamanten aus der Asche Verstorbener herstellen.
„Transformella“ einmal zu durchlaufen dauert 20 Minuten. Damit ist es eine
der am leichtesten zu konsumierenden Arbeiten in der Schau. Schätzungsweise
drei bis fünf Nachmittage müsste man hier verbringen, um alles,
hauptsächlich Videoarbeiten, zu sehen. Diese Informationen sollen die
Ausstellung übrigens nicht abwerten, bloß die Frage stellen, an welche Art
Publikum sie sich eigentlich richtet.
## Demokratische Teilhabe ist kein Anliegen der Schau
Es können eigentlich nur Akademiker*innen mit sehr viel Zeit sein. Die
Schau behandelt wichtige politische, ethische und philosophische Probleme
und hat nicht weniger als die Rettung des Planeten sowie die Versöhnung mit
unserer Existenz zum Ziel. Das Demokratische, das Joseph Beuys in seiner
Kunst stets unbedingt einlösen wollte, geht ihr allerdings ab.
So hat die Schau ihre stärksten Momente unbedingt in Arbeiten, die die
großen Fragen durch sinnliche und spielerische Erforschung thematisieren:
Da beobachten wir dann endlich Beuys – mit Hirtenstab und Filzbahnen in
einer Aufzeichnung seiner berühmten Aktion „I Like America and America
Likes Me“, bei der er 1974 mehrere Tage mit einem Kojoten in einer New
Yorker Galerie verbrachte.
Wir folgen Tabita Rezaire, die in ihrer Videoinstallation „Mamelles
Ancestrales“ Steinkreise in Westafrika auf das in sie eingeschriebene
Wissen unserer Vorfahren über den Kosmos untersucht. Wir betrachten mit
Anja Dornieden & Juan David González Monroy wie hypnotisiert indonesische
Affendompteure, die ihre Tiere mit Masken ausstatten, um sie das Rätsel und
die Absurdität unserer Existenz aufführen zu lassen.
Einerseits erscheint das fremd. Andererseits wird klar: Ihre Fragen –
unsere Fragen: immer dieselben. Deshalb haben schamanische Praktiken ein
Comeback in der zeitgenössischen Kunst.
27 Oct 2021
## LINKS
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## AUTOREN
Max Florian Kühlem
## TAGS
zeitgenössische Kunst
Schamanismus
Joseph Beuys
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