# taz.de -- Soziologe Zygmunt Bauman: Sinn und Wahnsinn der Moderne

	# taz.de -- Soziologe Zygmunt Bauman: Sinn und Wahnsinn der Moderne

	> Die Deutsche Gesellschaft für Soziologie zeichnet Zygmunt Bauman für sein
	> Lebenswerk aus. Eine Laudatio auf den großen Soziologen und Philosophen.

	Bild: In seinem Denken sind Gesellschaftsgeschichte, Soziologie und Theorie der…

	Zygmunt Bauman ist kein gewöhnlicher Mensch, Zygmunt Bauman ist kein
	gewöhnlicher Soziologe. Sein Lebenslauf ist tief gezeichnet von den
	Katastrophen des 20. Jahrhunderts – dem Zweiten Weltkrieg, dem deutschen
	Nationalsozialismus, dem Stalinismus und der Judenverfolgung. Als Opfer
	antisemitischer Hetzkampagnen floh er 1968 von Warschau nach Israel. Aber
	weil Bauman die Missachtung der Rechte der Palästinenser nicht ertrug, nahm
	er bald darauf einen Ruf nach Großbritannien an die University of Leeds an.
	Erst nach seiner Emeritierung entstanden dort seine Werke und sein Weltruhm
	begann.

	In meiner Wahrnehmung nimmt Bauman die intellektuelle Stellung eines
	jüdischen Kosmopoliten ein, vergleichbar jener Stellung, die Ephraim
	Lessing und Heinrich Heine im 19. Jahrhundert innehatten und Theodor W.
	Adorno und Hannah Arendt im Nachkriegsdeutschland – das, wie es Adorno
	ausdrückte, „um die Erlösung von den Hoffnungen der Vergangenheit“ kämpf…
	Zygmunt Bauman ist vielleicht der Letzte, dem dabei jener Platz zukommt,
	der im 20. Jahrhundert so schmerzlich leer wurde – in Deutschland und
	Europa.

	In Baumans Denken sind Gesellschaftsgeschichte, Soziologie und Theorie der
	Moderne aufs Engste ineinander verwoben. In seinem Werk „Modernity and the
	Holocaust“ (1989) hat Bauman die fundamentale Ambivalenz der Moderne, ihren
	Sinn und Wahnsinn ins Zentrum einer öffentlichen, multidisziplinären
	Soziologie gerückt.

	Er hat (wie sonst nur Theodor W. Adorno und Hannah Arendt) den Holocaust
	zum Bewährungsthema der Soziologie und Philosophie der Moderne erhoben. Ein
	zentrales Charakteristikum der Moderne ist für Zygmunt Bauman die Fähigkeit
	der Moderne, Destruktivität und Inhumanität effizient zu organisieren. Und
	es ist diese rationale Destruktivität und die destruktive Rationalität, die
	historisch einmündete in den Massenmord – in die planmäßig ausgeübte Gewa…
	und Brutalität, in das Vernichtungsprogramm der Nazis gegen die Juden, in
	die unvorstellbare Verbindung von Horror, Effizienz und Moderne.

	## Eine Bedrohung, die bleibt

	Nicht nur für uns Deutsche, auch für die anderen westlichen Demokratien,
	ja, für die asiatische, südamerikanische, arabische und afrikanische
	Moderne wäre es ungleich bequemer, das rassistische Vernichtungsprogramm
	des Nationalsozialismus als eine deutsche Fehlentwicklung abzutun, als eine
	Barbarei, die, wie das Wort schon sagt, als etwas Fremdes, Dunkles, aus der
	inneren Logik der Moderne nicht kausal Ableitbares. Zygmunt Bauman, hierin
	viel näher an der „Dialektik der Aufklärung“ als an der Apologetik der
	soziologischen Gegenwartstheorien, weist nach, dass der Weg nach Auschwitz
	kein deutscher Sonderweg, kein Abweg war, sondern ein im Ursprung der
	Moderne und der Aufklärung immer schon angelegter Wahnsinn. Also ist dieser
	Zivilisationsbruch keine ein für allemal überwundene Vergangenheit, sondern
	eine Bedrohung, die immer bleibt – nicht nur in Europa, überall in der
	Welt.

	Wenn ich die Nachrichten höre, wie unter dem Ansturm militanter
	Gotteskrieger die mit imperialer Willkür gezogenen postkolonialen
	Staatengrenzen und Staaten zerfallen und die IS-Kämpfer mit den modernsten
	Mitteln der Bildkommunikation vor den Augen der Weltöffentlichkeit ihren
	menschenverachtenden Wahn zelebrieren, dann erinnert mich das an Baumans
	Thesen und Einsichten zu den Abgründen der Moderne. Dabei sehe ich die
	eigenartige Verschmelzung von Antimoderne und militärisch-kapitalistisch
	gerüsteter Hochmoderne. Zum anderen sehe ich zugleich am Beispiel der
	Kriege im Irak und Afghanistan, wie die Institutionen der westlichen
	Moderne versagen, selbst dann, wenn sie siegen.

	Wo derart ganze Regionen der Welt von fundamentalistischer Gewalt überrollt
	werden, wo vor unseren Augen Millionen Menschen vertrieben oder brutal
	niedergemetzelt werden, wobei die militärische Antwort der westlichen
	Moderne den Hass und Wahnsinn schürt, den sie bekämpft – da erscheint
	geradezu idyllisch, was dieser Soziologentag als Leitbegriff hat: die Frage
	nach der Krise. Dagegen stellt Bauman den Begriff des „Interregnums“ ins
	Zentrum, wie die bisherige soziale und politische Ordnung der Welt
	zusammenbricht, ohne dass eine neue Weltordnung absehbar wäre.

	Diese in Gewaltexzessen sich überall ankündigende Renaissance der
	Gesellschaftsgeschichte macht den unglaublichen Optimismus der
	eingespielten Gesellschaftstheorien und der gängigen Kulturkritik sichtbar:
	Schön wär’s, wenn die von Max Weber finster versprochene, bürokratische
	Kontrollrationalität noch kontrollieren würde; schön wär’s, wenn, wie
	Adorno und Foucault vorhersagten, uns nur der Terror des Konsums und des
	Humanismus terrorisieren würden; schön wär’s, wenn die Störungsfreiheit d…
	Systeme durch Appelle an die „Autopoiesis“ wiederherstellbar wäre. Schön
	wär’s, wenn es sich tatsächlich nur um eine Krise der Moderne handelte, die
	sich besänftigen ließe mit den liturgischen Formeln: mehr Markt, mehr
	Technologien, mehr funktionale Differenzierung, mehr rational choice, mehr
	Wachstum, mehr Waffen, mehr Drohnen, mehr Computer, mehr Internet und so
	weiter.

	## Begriff des Übergangs

	Es ist keine Schande zu bekennen, dass auch uns Sozialwissenschaftlern die
	Sprache versagt, angesichts der Wirklichkeit, die uns überrollt. Die
	Sprache der soziologischen Theorien (aber auch der empirischen Forschung)
	erlaubt uns, uns dem Immergleichen des sozialen Wandels oder der Ausnahme
	der Krise zuzuwenden, aber sie erlaubt uns nicht, die
	gesellschaftshistorische Verwandlung der Welt am Beginn des 21.
	Jahrhunderts auch nur zu beschreiben, geschweige denn sie zu verstehen.

	Das Wort, der Begriff, die Metapher, die Zygmunt Bauman für diese
	Sprachlosigkeit als Merkmal der geistigen Situation der Zeit gefunden hat,
	ist: „Liquid Modernity“.

	Bauman verwendet diesen theoriediagnostischen Begriff des Übergangs, diesen
	Metapherbegriff, der das Bekannte verabschiedet und das Neue nicht weiß, um
	die im Bezugsrahmen der gängigen Sozialtheorien undenkbaren Ereignisse und
	politischen Transformationen ins Zentrum zu rücken. Der Wandel von Kunst,
	Religion, Recht, Wissenschaft, Politik, Macht, Identität und Sexualität
	wird im Bezugsrahmen der „Liquid Modernity“ analysiert und interpretiert.
	In Baumans zahlreichen Schriften wird sichtbar, dass unsere
	sozialkonstruierten Gemeinschaften, Institutionen und Identitäten prekär
	und durchlässig geworden sind für die „liquid power“, für die „liquid
	identities“ der sich digitalisierenden Moderne.

	Die Bürger der „liquid cities“ sind „displaced persons“ geworden, in A…
	von Konsumenten verwandelt. Sie leben nicht länger in „cosmo-polis“,
	sondern in „Städten der Angst“. Sie konfrontieren uns mit der neuen
	Conditio inhumana. Zuletzt hat Bauman beschrieben, wie das Leben unter dem
	digitalen Totalitarismus durch einen Bruch, durch eine das gesamte Dasein
	verwandelnde, nichts unberührt lassende Weltkontrollmacht getrennt ist von
	dem Leben in politischer Freiheit.

	In der Tat, jedes einzelne Buch in der letzten Dekade kann als Meisterwerk
	gelesen werden, auch wegen der tiefen Aufrichtigkeit, mit der Bauman die
	Tragödien unserer Zeit in soziologische Kategorien fasst und auch wegen
	seiner tiefsitzenden Überzeugung, dass die Welt dennoch zu einem besseren
	Ort werden kann.

	## History is back!

	Zygmunt Baumans Soziologie steht damit für die Wiederkehr der
	Gesellschaftsgeschichte, für die Botschaft: History is back! Darin liegt,
	sagen wir es offen, für den Mainstream der Soziologie und wohl auch der
	Politikwissenschaft heute eine Provokation. Denn die Gesellschaftstheorien
	eines Foucault, eines Bourdieu und eines Luhmann ebenso wie
	phänomenologische und Rational-Choice-Theorien haben über alle Gegensätze
	hinweg eine fundamentale Gemeinsamkeit: Sie legen den Fokus auf die
	Reproduktion und gerade nicht auf die Transformation der sozialen und
	politischen Ordnung ins Unbekannte, Unkontrollierbare. Sie sind
	End-of-history-Soziologien. Sie machen unsichtbar, dass sich die Welt
	erneut in eine Terra incognita verwandelt.

	Auf diese Weise gerät die Historizität der Moderne mitsamt ihren immens
	gesteigerten Zerstörungspotenzialen aus dem Blick: Ja, die
	Gesellschaftsgeschichte wird zum einem zur Nationalgeschichte verkürzt. Zum
	anderen wird die prinzipielle Unvorhersehbarkeit und Unkontrollierbarkeit
	der Zukunft, die Dialektik von Sinn und Wahnsinn der Moderne zur Erzählung
	von der Rationalisierung und funktionalen Differenzierung der Welt
	verharmlost. Wo dies geschieht, wird der Horizont der Soziologie unter der
	Hand verengt, auf die Gegenwart festgeschrieben. Mit anderen Worten, da
	verfängt sich die Soziologie in dem, was im Englischen „presentism“ genannt
	wird, im alternativlosen Festschreiben und Fortschreiben der Gegenwart.
	Dies führt zu einem „zeitblinden“ und „kontextblinden“ Modell von
	Modernisierung. Dem entspricht der selbstzufriedene Glaube an die richtige
	Welteinrichtung, wenn die Menschen nur so wären wie man selbst.

	## Liquide Macht

	Zygmunt Baumans Theorie der „Liquid Modernity“ hat mit diesem Modell der
	Reproduktion sozialer und politischer Ordnung gebrochen. Damit geraten eine
	ganze Reihe neuartiger Dynamiken, Verläufe und Regime der Transformation in
	den Blick. Diese fasst Bauman in der These „The Triple Challenge“ zusammen.
	Eine für historischen Wandel offene Soziologie reflektiert demnach, so
	Bauman, drei Kategorien des Übergangs: „Interregnum“; „hergestellte
	Ungewissheit“; und „institutionelle Disparität“.

	Für die soziologische Transformationstheorie im Sinne von Bauman steht die
	Frage im Zentrum, wie der Zusammenhang von Kontinuität und Diskontinuität,
	von Sinn und Wahnsinn der Moderne gedacht werden kann. Und wie dieser
	Zusammenhang im Dialog zwischen Wirklichkeitsdiagnose und Wissenssoziologie
	empirisch nachgewiesen werden kann. Zu diesem Zweck führt Bauman den
	Begriff des „Interregnum“ (Antonio Gramsci) ein. Er verweist dabei auf eine
	Art historisch versetzte Wiederholung des Prozesses, der Max Weber vor
	Augen stand, als er die Ursprünge des modernen Kapitalismus analysierte.

	Wie Max Weber im Blick auf die entstehende moderne kapitalistische
	Gesellschaft die Emanzipation der Wirtschaft von der Hauswirtschaft ins
	Zentrum stellte, müssen wir heute analysieren, wie Weltwirtschaft die
	Regeln und Schutzgebote der Nationalstaaten immer mehr abstreift. Bauman
	nennt das: Die scheinbar unverbrüchliche Heirat von Macht und Politik endet
	in einer Trennung mit der Aussicht auf Scheidung. Entsprechend wird die
	Herrschaft, verwandelt in liquide Macht, teilweise in den Cyberspace, in
	Märkte und mobiles Kapital verströmt, teilweise auf die Individuen
	abgewälzt, die die entstehenden Risiken allein bewältigen müssen. Und
	gegenwärtig ist kein Äquivalent des souveränen Nationalstaates in Sicht.

	Zum „The Triple Challenge“ gehört, so Bauman, weiter das Themenfeld der
	„manufactured uncertainties“, der selbstverschuldeten Unsicherheit. In
	diesem Zusammenhang setzt er sich auch mit meinen Ausführungen zur
	Weltrisikogesellschaft auseinander. Bauman formuliert das so: „Things
	become known thanks to the disappearance or shocking change. Indeed, we
	have become acutely conscious of the awesome role, which the ’categories of
	risk‘, ’risk calculation‘ and ’risk-taking‘ played in our modern hist…
	only at the moment when the term ’risk‘ lost much of its former utility and
	[…] having turned into a ’zombie-concept‘.“

	„Triple Challenge“, das heißt schließlich „institutionelle Disparität�…
	„The planetary state of affairs“, so Bauman, „is now buffeted by ad hoc
	assemblies of discordant powers unconstrained by political control due to
	the increasing powerlessness of the extant political institutions. The
	latter are thereby forced to severely limit their ambitions and to ’hive
	off‘ a ’outsource‘ or ’contract-out‘ the growing number of functions
	traditionally entrusted to the governance of national governments to the
	non-political agencies.“

	## Transformation der Theorie

	Ich möchte hier nicht darauf eingehen, was das im Einzelnen bedeutet. Mir
	kommt es im Kontext des Soziologentages eher auf das Handwerkliche, auf die
	Arbeit an der Theorie an: Die Theoretisierung der Transformation erfordert
	eine Transformation der Theorie.

	Das gängige Theorieverständnis in der Soziologie, das Theorie mit
	universalistischer Theorie gleichsetzt, unterscheidet zwischen Theorie und
	Zeitdiagnose. Impliziert in dieser Unterscheidung ist ein Werturteil, nach
	dem Zeitdiagnose theorielos ist. Als solche wird sie als zwielichtig
	wahrgenommen. Und in der Tat, viele Zeitdiagnosen übergeneralisieren
	einzelne Ereignisse oder Beobachtungen. Aber was Bauman vorlegt, ist etwas
	ganz anderes: Hier geht es um eine theoretisch anspruchsvolle, historische
	Diagnose der Transformation der Welt. Diese entwickelt eine
	Prozessbegrifflichkeit mittlerer Reichweite, die es uns erlaubt, die
	Verwandlung der Wirklichkeit zu beschreiben, die die universalistischen
	Theorien verkennen.

	Diese Transformation des Verständnisses der Theorie dreht die Hierarchie
	zwischen universalistischer Theorie und historisch-theoretischer
	Zeitdiagnose um. Der sozialtheoretische Universalismus, der die moderne
	Soziologie prägt und blind macht für die Wiederkehr der
	Gesellschaftsgeschichte, wird zu einem falschen Universalismus. Nicht nur
	das; er verführt die Soziologie dazu, sich in der Schmollecke der
	besserwisserischen Irrelevanz einzurichten.

	Wenn die Deutsche Gesellschaft für Soziologie heute Zygmunt Bauman mit
	ihrem wichtigsten Preis, den Preis für sein Lebenswerk auszeichnet, dann
	ist das ein wichtiger Schritt auf dem Weg mit dem Ziel, die soziologische
	Imagination für die historische Transformation von Sinn und Wahnsinn der
	Moderne zu öffnen.

	## Überleben als Selektion

	Doch eine Laudatio wäre an einem wichtigen Punkt unvollständig, wenn sie
	nicht ein weiteres Merkmal von Baumans Werk hervorhebt: die ganz besondere
	historische, moralische und ästhetische Sensibilität seiner Sprache und
	seines Denkens, die wohl nicht zuletzt aus seiner Erfahrung der Barbarei
	erwachsen ist. Dazu gehört die Frage nach der moralischen Qualität der
	Begriffe, die wir scheinbar wertfrei-analytisch verwenden. „Überleben“ ist
	für Bauman ein solcher Begriff. Ich zitiere: „Mit dem Zurücktreten,
	Verblassen der direkten Erfahrung der Opfer spitzt sich die Erinnerung an
	den Holocaust zu und gerinnt zur Lehre vom Überleben: Leben ist Überleben,
	[…] wer überlebt – gewinnt.“

	So heißt es in der Adorno gewidmeten Rede, die Bauman 1998 in der
	Paulskirche hielt, als er mit dem Adorno-Preis ausgezeichnet wurde. Dem
	Begriff des Überlebens wohnt der Begriff der Selektion inne und damit das
	Prinzip, das die Menschen in Opfer und Täter unterteilt und das nicht nur
	den Täter zum Henker macht, sondern auch das Opfer zum Täter: Der Stärkere
	überlebt! Ich zitiere: „Das Gespenst des Holocaust flüstert diese Lektion
	in viele Ohren. Sie ist der vielleicht schlimmste Fluch des Holocaust und
	Hitlers größter posthumer Sieg.“

	Heute ist das Überleben der Menschheit als Ganzes bedroht. Es gibt genug
	Grund für Verzweiflung, Angst und Zorn. Die Devise „leben, also überleben“
	breitet sich aus. Eine der Lehren, die Bauman an uns weitergibt, ist es,
	diese Ängste, diesen Verrat und Schrecken, die, wie Bauman es formuliert,
	als „Zeitbomben“ im Fundament des modernen Lebens „ticken“, in die
	soziologische Selbstprüfung der Moderne einzubeziehen.

	Auch dafür und für vieles andere mehr erhältst du, Zygmunt, heute den
	angesehensten Preis, den die Deutsche Gesellschaft für Soziologie zu
	vergeben hat; herzlichen Glückwunsch und danke, Zygmunt, für dein
	Lebenswerk – ein Sinnbild des „emanzipatorischen Katastrophismus“.

	14 Oct 2014

	## AUTOREN

	Ulrich Beck

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