# taz.de -- Zanele Muholi im Gropius Bau: Stolz und verletzlich

	# taz.de -- Zanele Muholi im Gropius Bau: Stolz und verletzlich

	> Als Visual Activist agiert Zanele Muholi in der queer- und
	> transfeindlichen Gesellschaft Südafrikas. Nun wird ihre Kunst im Berliner
	> Gropius Bau ausgestellt.

	Bild: Aussschnitt aus Zanele Muholi, Comfort, 2003

	Eine Frau hält schützend die Hände vor ihr Geschlecht. Zu sehen ist nur
	diese Geste sowie eine über den Oberschenkel verlaufende breite Narbe. Die
	Fotografie „Aftermath“ aus Zanele Muholis erster Serie „Only Half the
	Picture“ von 2004 zeigt Trauma und Schmerz einer Überlebenden der immer
	noch gängigen sogenannten „korrektiven“ Vergewaltigungen, um queere
	Sexualität zu „heilen“ und gleichzeitig vor den Folgen zu warnen.

	So wurde 2011 die Fußball-Nationalspielerin Eudy Simelane mehrfach
	vergewaltigt, anschließend gesteinigt und dann erstochen, weil sie sich
	offen zu ihrer Partnerin bekannt hatte. Wer als Opfer dieser Hassverbrechen
	noch lebt, hat bisher überlebt.

	[1][Zanele Muholi, geboren 1972 in Umlazi, einem Township von Durban,] und
	überwiegend dort lebend und arbeitend, bezeichnet sich selbst als „Visual
	Activist“. Muholis Aufbegehren gegen Diskriminierung, Hass und Gewalt ist
	die Kamera. Dabei identifiziert sich Muholi als Mensch mit allen Formen der
	Diversität und damit als nicht-binär, mit dem Pronomen they/them.

	Nach einem Master in Dokumentarfilm und Fotografie in Toronto, ist Muholi
	seit 2013 Honorarprofessor*in an der Hochschule der Künste in Bremen.
	Muholis Porträts und Selbstporträts, die, nach einer Station in der Tate
	Modern in London, erstmals in Deutschland in einer umfassenden Werkschau im
	Berliner Gropius Bau zu sehen sind, bilden als politisches Statement ein
	wachsendes Bildarchiv der Schwarzen LSBTQIA+-Bewegung Südafrikas.

	## Sichtbarkeit, Selbstermächtigung und Heilung

	In einer nach wie vor queer- und transphoben Gesellschaft, die
	genderbasierte Gewalt und Mord duldet, geht es in Muholis Arbeiten um
	Sichtbarkeit, Selbstermächtigung und Heilung.

	Muholi war 22 Jahre alt, als die Apartheid 1994 offiziell beendet wurde,
	doch die strukturellen Erfahrungen und Folgen rassischer Klassifizierung
	und eines heteronormativen Wertesystems sitzen tief. Die Selbstporträts
	sind ein Weg der Selbstheilung. So finden sich auf Muholis
	Instagram-Account immer wieder die Hashtags #race_love_gender_politics oder
	auch #selflove.

	Das Ausmaß des postkolonialen, sich in allen Gesellschaftsbereichen
	auswirkenden Rassismus, hat sich schmerzhaft in die Seelen und Körper der
	trotz formeller Beendigung der Apartheid bis heute vom Zugang zu
	Gleichberechtigung ausgegrenzten Bevölkerung Südafrikas eingegraben.

	Vor 1994 waren Schwarze queere Stimmen von der Entstehung einer formellen
	Bewegung ausgeschlossen. Während die Körper schwarzer Frauen häufig Teil
	der sexualisierten Popkultur sind, stören Schwarze Lesben den durch
	Patriarchat, Ausbeutung, Heteronormativiät und Sexismus
	strukturell-kulturell geprägten Blick.

	## Behutsame Annäherung und großes Vertrauen

	2002 begann Muholi, die Schwarze LSBTQIA+-Community in verschiedenen
	fortlaufenden Serien zu porträtieren und so ein wachsendes visuelles Archiv
	zu erschaffen. Die Aufnahmen entstehen in geschützten Räumen in intimem
	Rahmen, etwa beim gegenseitigen Waschen oder bei der Zärtlichkeit von
	Umarmungen. Es ist eine behutsame Annäherung und zeigt großes Vertrauen,
	Würde und Respekt.

	Muholi sieht die Porträtierten nicht als Subjekte, sondern als
	„Teilnehmende“ und das Bildmaterial als kollaboratives Ergebnis. Die Serie
	„Faces and Phases“ war in Deutschland erstmals 2012 auf der documenta in
	Kassel zu sehen. Jedes Porträt zeigt ein Gesicht, das sich offen der Kamera
	zuwendet, zu einer Biografie wird und zum Dialog einlädt, als Zeichen einer
	Bewegung, in der Zugehörige nicht allein sind. Auch Muholis eigenes Porträt
	hängt dazwischen. Jenen unter ihnen, die nicht überlebt haben – durch
	Hassverbrechen, Suizid oder HIV –, ist im Gropius Bau eine eigene Wand
	gewidmet.

	In der Selbstporträt-Serie „Somnyama Ngonyama/Hail the Dark Lioness“
	verweist Muholi mit Titeln in ihrer Muttersprache isiZulu auf ihre/seine
	Vorfahren, vor allem auf die geliebte, ersehnte und abwesende Mutter
	Bester, die 40 Jahre als Hausmädchen unter erniedrigenden Bedingungen für
	eine weiße Familie arbeiten musste, um ihre acht Kinder zu ernähren, Muholi
	wuchs als jüngstes Kind bei einer fremden Großfamilie auf.

	Die Bester-Porträts zeigen Muholi stolz mit einer Krone aus Putzschwämmen
	oder Wäscheklammern. Ein weiterer Verweis sind die „MaID-Portraits“, eine
	Wortverbindung aus Hausmädchen und Identität. Die Serie bezieht sich auch
	auf die Sangoma-Tradition südafrikanischer Heiler*innen, die zu heilende
	Personen mit ihren Ahnen zu verbinden.

	## Der sogenannte Bleistifttest

	Muholi wollte eine künstlerische Ausdrucksform finden, um die eigenen
	schmerzhaften Erfahrungen im Rückgriff auf historische Momente zu
	verarbeiten. So zeigt das Selbstporträt „Nolwazi II“ (isiZulu für
	Lexikon/Information) Muholi mit Bleistiften im Haar, ein Verweis auf den
	absurden, aber offiziell von Behörden durchgeführten „Bleistifttest“, der
	während der Zeit der Apartheid angewandt wurde, um Menschen rassisch zu
	klassifizieren.

	Blieb der Bleistift im Haar, war es „Afrohaar“. Die rassische Zugehörigkeit
	wurde in einem Passbuch vermerkt, das jede als nichtweiß klassifizierte
	Person ständig mit sich führen musste und das auch Zutrittsbeschränkungen
	zu bestimmten Orten enthielt, wie etwa zu den Stränden von Durban oder
	Kapstadt.

	So zeigt die Serie „Brave Beauties“, neben den
	Miss-(Black)-Lesbian-Selbstporträts eine der wenigen Farbserien Muholis,
	Transgender-Frauen und ehemalige Gay-Schönheitsköniginnen, mit denen Muholi
	seit vielen Jahren zusammenarbeitet. Muholi platziert die Teilnehmenden an
	politisch wirkmächtigen Orten, wie dem Constitutional Hill in Johannesburg.

	Im Sitz des Verfassungsgerichts und ehemaligen Gefängniss „Old Fort“,
	bekannt als „Number Four“, waren während der Apartheid Dissidenten
	inhaftiert, darunter auch Nelson Mandela. Die größte Fotografie der
	Ausstellung jedoch zeigt die „Brave Beauties“ am Strand von Durban als
	Zeichen der Rückeroberung des öffentlichen Raumes. Muholi nennt es
	„Queering the Spaces“. Es ist ein glückliches, ein stolzes Bild.

	## Sich in seiner Haut wohlfühlen

	Im Februar 2021 gründete Muholi die „BaMu Arts Foundation / Muholi Arts
	Project“, um Kunst und Bildung im ländlichen Raum erfahrbar zu machen sowie
	durch kreativen Ausdruck und diskursives Denken die Erzählung der
	anerzogenen Abwertung zu verändern und Heilung zu ermöglichen: Sich selbst
	zu vertreten, zu akzeptieren, zu feiern, sich in seiner Haut wohlzufühlen
	und schön zu finden.

	Bereits auf der Pariser Weltausstellung 1900 hatte der afroamerikanische
	Soziologe und Civil-Rights Aktivist [2][W. E. B. Dubois] versucht, mit
	seinem Bildarchiv „The American Negro“ durch eine öffentliche,
	selbstbewusste Darstellung Schwarzer Menschen, den Ängsten und Vorurteilen
	zu begegnen, die durch die rassistischen Abbildungen von geschwärzten
	Gesichtern und übergroßen Lippen hervorgerufen wurden.

	Seit Dubois und bis heute ist jedoch die Schwarze Frauen- und
	Queer-Bewegung als Teil der Schwarzen Bürgerrechtsbewegung weitgehend
	unsichtbar. Muholi erweitert den visuellen Aktivismus um die Darstellung
	der Schwarzen LSBTQIA+-Bewegung und entwirft damit ein universelles
	Narrativ.

	Muholis Arbeiten schaffen Sichtbarkeit, um Veränderungen in queer-phoben
	Räumen herbeizuführen und die Realitäten von Menschen zu dokumentieren,
	deren Leben als Teil des Kanons ausgeschlossen wird. Sie werfen die Frage
	auf, wie Selbstermächtigung wirksam werden sowie Machtstrukturen
	offengelegt und verändert werden können. Dabei bleiben Muholis Arbeiten in
	ihrer Radikalität, ihrer Ehrlichkeit und ihrem Stolz Formen von
	Beharrlichkeit, Zärtlichkeit und Zuflucht.

	2 Dec 2021

	## LINKS

	[1] https://www.google.com/search?client=firefox-b-e&q=%23muholi+taz
	[2] https://de.wikipedia.org/wiki/W._E._B._Du_Bois

	## AUTOREN

	Maxi Broecking

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