# taz.de -- Zafer Şenocak über das Fremdsein: „Migration vermehrt Heimat“

	# taz.de -- Zafer Şenocak über das Fremdsein: „Migration vermehrt Heimat“

	> Wer lebt, lebt in Überraschungen. Was Schriftsteller Zafer Şenocak damit
	> meint? Widersprüche sind normal. Wichtig ist, dass man sich seine
	> Geschichten erzählt.

	Bild: „Vielleicht wird die Gastarbeitergeschichte auch deshalb nicht erzählt…

	taz: Herr Şenocak, Sie schreiben in Ihrem Buch „Das Fremde, das in jedem
	wohnt“ über den Klang Ihres Vornamens. Warum?

	Zafer Şenocak: Die Familie meines Vaters rief mich Saafer, das war die
	ländliche Variante, sie waren Migranten, die aus dem Osten der Türkei in
	den Westen gewandert sind. Mein Vater nannte mich aber Safer, so wie es in
	den bürgerlichen Schichten üblich war, aus denen meine Mutter kam.

	Und wie klang Ihr Name dann in Deutschland?

	Die Bayern haben meinen Namen schnell umgeformt in etwas Vertrautes: in
	Xaver.

	„Doch die Welten, die hinter den Namen standen, blieben einander fremd“,
	schreiben Sie weiter, und dass Sie die Welten gern voreinander versteckten.
	Warum?

	Weil jeder Klang mir unterschiedliche Räume geöffnet hat. Dadurch habe ich
	mich freier gefühlt. Ich konnte sie unterschiedlich hören. So war das bei
	mir auch mit Deutsch und Türkisch. Ich genieße es, dass es so
	unterschiedliche Sprachen sind, von der ganzen Denkart her. Das ist
	entscheidend: Wir gehen immer von einem Konflikt aus, wenn etwas
	Unterschiedliches zusammenkommt. Dann muss es immer einen Riss, einen
	Krieg, einen Konflikt geben.

	Der Untertitel „Wie Unterschiede unsere Gesellschaft zusammenhalten“ klingt
	auch wie ein Gegenplädoyer zu unserer Zeit – heute spricht man ja eher von
	Spaltung.

	Das Buch ist bewusst gegen den Strich geschrieben. Aber mir geht es nicht
	nur um eine konfrontative These, sondern auch um die Art, wie wir mit
	bestimmten Themen umgehen. Identitäts- und Integrationsdiskurse kann man
	nicht nur sozialwissenschaftlich oder politisch verhandeln. Man muss eine
	geistige, philosophische, biografische, poetische Ebene aufmachen. Ohne zu
	erzählen, kommen wir nicht weiter. Das ist das eine. Und dann ist das
	Fremde natürlich auch ein überstrapazierter Begriff, der immer wieder neu
	besetzt wurde. Und in diesem Buch wird „das Fremde“ gewissermaßen zum
	Allerweltswort. Ich sage: In jedem wohnt das Fremde, es ist völlig
	unspektakulär, denn der andere hat es auch. Aber unsere Zeit ist durch
	Misstrauen gegenüber dem Anderen bestimmt.

	Wie bricht man dieses Misstrauen?

	Indem wir uns erinnern und erzählen. Wie haben unsere Großeltern gelebt?
	Wie haben sie Brüche wahrgenommen? Was wurde verdrängt? Was haben sie
	erzählt? Für so eine Geschichte waren meine Eltern gute Protagonisten in
	dem Buch.

	Ihre Mutter verkörpert als Lehrerin unter Atatürk das Weltliche, Ihr
	gläubiger Vater das Spirituelle. Im Buch kann der Vater noch die arabische
	Schrift lesen, die Mutter nicht. Sie hat aber Interesse an einem mystischen
	Buch, das er liest. Und er schreibt es dann für sie ab in der lateinischen
	Schrift – sehr romantisch.

	Und sehr symbolisch. Gleichzeitig ist es auch meine Entgegnung auf
	Nationalromantik, die überall auftaucht. Dass alles in sich stehen
	muss, dass Berührung mit etwas „anderem“ nicht erwünscht ist, dass nur so
	Tiefe erreicht werden kann. Das ist nicht meine Erfahrung und nicht die
	meiner Eltern und Großeltern. Die nationale Herkunft ist nicht das
	Entscheidende. Das wird ja immer so dargestellt, Türken sind Türken, Syrer
	sind Syrer, Kurden sind Kurden. Das ist ein vollkommener Irrtum. Im Grunde
	genommen ist mein ganzes Schreiben ein Schreiben dagegen. Menschen haben
	unterschiedliche Berührungsängste und Verbindungen. Bei den „Deutschen“ i…
	es ja genau das Gleiche, was ist denn das Deutsche? Mein Buch „Deutschsein“
	hat sich genau mit dieser Frage beschäftigt. Wir müssen identitäre und
	ideologische Barrieren überwinden. Wir brauchen in der Migrationsfrage eine
	Art Maueröffnung.

	Wie soll die gehen?

	Indem man einfach fragt: Wie ist dein Leben? Was hast du alles erfahren?
	Wer bist du? Und nicht gleich einen großen Stempel auf alles setzt: „Nazi.“
	„Rechts.“ Denn hinter dem Stempel verschwindet immer das Gesicht.

	Wie viel Autobiografie und wie viel Fiktion steckt in Ihrem Buch?

	Das weiß ich nicht. Es geht nicht darum, in Memoiren etwas Biografisches
	wiederzugeben, sondern es einzubinden in eine Geschichte. Die Form ist
	hybrid: Erzählung, Essay, Fiktion und autobiografische Momente. Und ich
	möchte zeigen, dass das ganze Phänomen Migration eine sehr poetische
	Dimension hat. Mit Migration finden doch Sprachwechsel statt, eine
	Vermehrung von Heimat, es ist nicht nur eine Veränderung, es multipliziert
	sich vieles.

	Ihre These ist: Wir müssen uns mit uns selbst, der eigenen Biografie und
	der eigenen Fremdheit auseinandersetzen, um die Angst vor dem Fremden zu
	verlieren?

	Ich erzähle das durch Geschichten und Anekdoten. Hier wird oft so getan,
	als ließe sich das Multikulturelle schon irgendwie meistern, aber es ist
	eine tiefe Erfahrung, die nicht wirklich dargestellt wird. Nur punktuell.
	Und so vorbereitet.

	Wie meinen Sie das?

	Gerade in der Kunst wirkt alles sehr mundgerecht vorbereitet. Man weiß, was
	welche Figuren im nächsten Moment tun werden. Was sie sagen, was sie
	denken. Aber so leben wir nicht. Wir leben in Überraschungen.

	Das Buch funktioniert sehr assoziativ. Dann taucht an einer Stelle
	plötzlich Mesut Özil auf.

	Als ich das Buch schrieb, hatte die Özil-Debatte über das Erdoğan-Foto noch
	gar nicht stattgefunden. Ich hätte das noch aktualisieren können. Aber ich
	finde, was ich schreibe, sagt schon alles.

	Was denn?

	Da ist ein junger Mann, der eine gewisse Verunsicherung in sich trägt, aber
	auch Objekt einer gewissen Zuordnungsproblematik ist. Das ist ein typisch
	migrantisches Phänomen.

	Sie schreiben, dass Özil sich in seiner Londoner Wohnung ein Bild
	aufgehängt hat vom osmanischem Sultan Selim III., einem wichtigen Reformer.
	Aber Özil behauptete vor laufender Kamera, dass es Mehmed II. sei, der
	Eroberer von Istanbul. Das hat hierzulande kaum jemand gemerkt. Aber in der
	Türkei war das ein Thema. Fanden Sie das lustig?

	Schon, aber ich habe mich nicht lustig darüber gemacht. Mich hat
	interessiert, warum sich ein junger Mann, ein hoch dotierter, international
	erfolgreicher Fußballspieler, einen Sultan an die Wand hängt, dessen Namen
	er nicht kennt. Warum verwechselt er einen Reformer mit einem Eroberer?

	Was sagt das aus?

	Vielleicht Sehnsucht nach ungebrochener Identität. Er möchte sich irgendwo
	geborgen fühlen und beruft sich auf türkische Geschichte, ohne davon Ahnung
	zu haben. Ich habe seine Biografie gelesen, was viele offenbar nicht taten.
	Sonst hätte man die spätere Özil-Debatte anders geführt. Özils Vorwürfe
	sind nicht nach diesem Hype rund um das Erdoğan-Bild entstanden. Er wurde
	in der Vergangenheit auch dafür angegriffen, weil er die deutsche
	Nationalhymne nicht mitsingt oder eine Pilgerfahrt nach Mekka machte – und
	das ist ja absurd. Jeder soll machen und glauben, was er will, solange er
	nicht andere bedroht.

	Aber ist das Foto mit Erdoğan nicht etwas anderes?

	Es passt ja so gut.

	Warum?

	Der türkische Präsident ist der Prototyp des migrantischen Jungen. Des
	Jungen, der sich permanent an den Rand gedrängt fühlt. Man will ihn nicht
	dabeihaben.

	Reden Sie gerade über die Europäische Union und die gescheiterten
	Beitrittsdiskussionen?

	Auch. Erdoğan hat daraus einen Opferkult gemacht. Und dann folgte
	Aggression. Diese Aggression wurde historisch begründet mit der imperialen
	Geschichte der Türken. Ich denke, aus dieser unguten Mischung erwachsen in
	Deutschland so viele Sympathien für Erdoğan. Hier in Neukölln kann ich es
	gut beobachten: diese jungen Männer in ihren Autos, die laut das AKP-Lied
	spielen. Aber warum junge Menschen, die hier geboren sind, einem
	zweifelhaften Politiker im Ausland anhängen, was das eigentlich bedeutet,
	das diskutieren wir nicht.

	Was bedeutet es?

	Es hat viel mit dem Mannsein, mit Verunsicherung, mit Kultur und
	Familienstrukturen, aber auch mit der internationalen Lage, die durch
	Misstrauen bestimmt ist, zu tun. Man muss jedenfalls eine tiefergehende
	Debatte führen als die, die nur fragt: Gibt es bei uns Rassismus? Das ist
	lächerlich. Natürlich gibt es hier Rassismus, den gibt es überall.

	Warum haben Sie Migrationsbiografien mit Frauenbiografien verglichen?

	Das hat mit der Verdunkelung zu tun.

	Verdunkelung?

	Ich habe das an den Briefen und dem Nachlass meiner Mutter konkretisiert.
	Wir wissen wenig darüber, was festgehalten worden ist. Es gibt kein
	migrantisches Archiv. Wir haben zum Beispiel kein Gedächtnis über die
	Gastarbeiter – bis auf ein paar Eckpunkte –, aber da ist doch ungemein viel
	passiert: für dieses Land, für die Menschen, die hierhergekommen sind, und
	auch die Herkunftsländer. Da hat sich so viel bewegt, aber was ist davon
	überliefert? Ein Korn.

	Warum wird die Migrationsgeschichte Deutschlands so verdrängt?

	Vielleicht kann man es mental nicht zulassen, dass das, was von außen
	dazukommt, selbstverständlich auch ein Teil des Eigenen wird. Aber wie will
	man die Industriegeschichte Deutschlands in den 50er, 60er oder 70er Jahren
	schreiben, wenn man das nicht thematisiert? Wie war es möglich, dass
	Tausende von Menschen ungelernt, darunter viele Analphabeten, innerhalb
	kürzester Zeit in Betriebe eingebunden wurden und daraus Produktivität
	geschaffen wurde? Das wird so hingenommen, aber das war eine Riesenleistung
	von allen Seiten. Die muss man sich genauer anschauen. Wenn man sie
	erzählen würde, würden die heutigen Anfeindungen gegen Zuwanderer in einem
	anderen Licht erscheinen. Dass diese Geschichte versteckt wird, ist fatal.
	Auch weil den Geschichten der Eltern und Großeltern gegenüber keine
	Gerechtigkeit widerfährt.

	Müssen also mehr Menschen ihre Geschichten erzählen?

	Das, was es bisher zu diesem riesigen Thema gibt, ist marginal. Auch von
	der deutschen Seite. Was hat die deutsche Literatur der Gegenwart darüber
	erzählt? Das bisschen Migrantenliteratur dazu ist viel zu wenig. Es ist
	eine große gesamtgesellschaftliche Erfahrung. Gleichzeitig weiß ich, ich
	fordere zu viel.

	Warum?

	Wenn ich mir anschaue, was nach dem Krieg passiert ist, als Millionen
	Menschen aus verschiedenen Teilen Osteuropas vertrieben wurden – davon ist
	auch wenig überliefert, die Aufarbeitung beginnt vielleicht jetzt. Das hat
	man auch verdrängt. Das hat mit der spezifisch deutschen Geschichte zu tun,
	die so enorme Katastrophen in sich birgt. Vertreibung, Schoah, Bomben,
	Kriege, zersplitterte Familien. Da hat man vielleicht lieber nach vorne
	geguckt, nicht zurück.

	In vielen deutschen Familien wissen Enkel oft kaum etwas über das Leben
	ihrer Großeltern, selbst wenn diese noch leben. Schweigen wird
	weitergegeben.

	Es ist das Schweigen der Wölfe neben dem Schweigen derer, die Schmerzen
	erfahren haben. Beides. Das ist eine hochkomplexe Welt. Da wirkt meine
	Forderung: Schaut euch die Gastarbeitergeschichte an!, fast etwas
	unbeholfen. Weil es daneben noch so viele Geschichten gibt, die man auch
	verdrängt hat.

	Sie haben sich viel mit Ostdeutschland beschäftigt. Jetzt ist es in Mode
	gekommen, die Erfahrungen der Ostdeutschen mit denen von Migranten zu
	vergleichen. Jeder erzählt das Eigene, und dann findet man Gemeinsamkeiten.

	Wir brauchen keine Gemeinsamkeiten. Es geht erst mal darum, spannende
	Geschichten zu erzählen. Und wer zuhört, der kann dann Gemeinsamkeiten
	hören oder auch nicht. Da sind wir wieder bei der Sprache. Erzählen ist
	ganz wesentlich für unser Zusammenleben. In einer offenen Gesellschaft gibt
	es die Möglichkeit, sich zu begegnen. Wir sollten nicht nur auf unseren
	Inselchen leben. Ohne Neugier sind wir verloren. Anfang der Neunziger hatte
	ich Schwierigkeiten, meine Texte über Ostdeutschland unterzukriegen. Es war
	einfach unvorstellbar, dass sich ein Migrant um Ostdeutschland oder die
	Wiedervereinigung kümmert. Das war ein deutsch-deutsches Thema, und so
	wurde es behandelt. Heute reden wir über aktuelle Probleme, aber nicht
	darüber, wie dieses Thema in der Vergangenheit verhandelt wurde.

	Wie wurde es verhandelt?

	Wenn man sich die Jahre 90/91 anguckt, dann wurde nicht die Geschichte der
	Menschen erzählt. Sondern es wurde erzählt, es würde zusammenwachsen, was
	zusammengehört. Ich verstehe das auch, das war ein nationalstaatlicher,
	nationalistischer Gedanke, das durfte in Deutschland lange nicht mehr
	ausgedrückt werden. Transportiert wurde: Die böse Teilung, die böse Mauer,
	die geht jetzt auf, glückliche Stunde der Deutschen.

	Welche Erzählungen fehlten?

	Dass Westdeutschland und die DDR verschiedene Länder waren mit
	unterschiedlichen Erfahrungen. Und die Anwesenheit der fünf Millionen
	Gastarbeiter. Das wurde nicht thematisiert. Vielleicht wird die
	Gastarbeitergeschichte auch deshalb nicht erzählt, weil sie ja Ost und West
	trennt.

	Es gab auch Arbeitsmigranten in der DDR.

	Das ist nicht vergleichbar. Die 200.000 Gastarbeiter dort lebten isoliert
	in Heimen. Die Verbindung zur Bevölkerung war unterbrochen. Und es waren
	Vertragsarbeiter, die meist nur für zwei Jahre blieben. Im Westen hatte man
	ein anderes Modell, ein kapitalistisches. Der breiten Bevölkerung war
	vielleicht nicht klar, dass diese Menschen bleiben werden. Aber für die
	Industrie war klar, dass man angelernte Arbeiter nicht zurückschickt. Haben
	wir das erzählt?

	Nein.

	Es gab auch viele Menschen aus der DDR, die haben den Gastarbeitern nach
	dem Mauerfall erzählt: „Jetzt sind wir da, ihr geht nach Hause.“ Das war
	einfach Realität. Viele haben gar nicht wahrgenommen, was der Westen für
	ein Staat war. Kohl hätte sagen müssen: „Hallo, hier in diesem westlichen
	Teil des Landes leben auch dunkelhäutige Menschen, Menschen anderer
	Herkunft.“ Stattdessen hieß es, Deutschland sei kein Einwanderungsland.
	Eine Vereinigung, das hab ich damals schon geschrieben, kann nur
	stattfinden, wenn wir das dritte Deutschland, das der Migranten, mitdenken.

	Also die deutsch-deutsch-deutsche Geschichte erzählen?

	Genau. Welche Künstler mit migrantischen Biografien haben sich mit der
	Teilung und der Überwindung auseinandergesetzt? Das ist schade, damit nimmt
	sich dieses Land selbst die Kraft, starke und kreative Produktionen und
	Berührungsgeschichten entstehen zu lassen. Dass Millionen Menschen
	zuwandern, ist eine Tatsache, das verändert die Struktur dieses Landes.
	Aber es gibt keinen Mentalitätswandel, deshalb sind wir auch so gestresst.
	Wir sind doch gar nicht so erfolglos. Deutschland gibt Millionen Menschen
	die Möglichkeit, etwas im Leben zu erreichen. Auch wenn es Menschen mit
	fremd klingenden Namen schwerer haben, grundsätzlich ist es möglich. Es ist
	ein starkes Land. Aber die Mentalität ist bestimmt von Selbstbezogenheit
	und Angst – das bringt uns zurück zum Buch: All das soll aufgebrochen
	werden.

	Ist das Buch die Fortsetzung Ihres bisherigen Werks?

	In diesem Buch steht meine Mutter im Mittelpunkt. Ich wollte ins Gedächtnis
	rufen, was heute verloren geht: die Erinnerung an eine emanzipatorische
	Türkei. Sie existiert auch heute, wenngleich sehr bedrängt und in der
	Opposition.

	11 Mar 2019

	## AUTOREN

	Jasmin Kalarickal

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