# taz.de -- Bau eines interreligiösen Gotteshaus: „Es gibt mehr Religionen in Berlin“

	# taz.de -- Bau eines interreligiösen Gotteshaus: „Es gibt mehr Religionen i…

	> Am Donnerstag war die Grundsteinlegung für das „House of One“ in Mitte.
	> Die taz hat mit den Protagonisten des Drei-Religionen-Projektes
	> gesprochen.

	Bild: Pfarrer Gregor Hohberg, Rabbiner Andreas Nachama, Imam Kadir Sanci bei de…

	taz: Herr Hohberg, wir führen dieses Interview Mitte Mai, und in Israel und
	Palästina tobt die Gewalt. Angefangen hat die Eskalation wie so oft auf dem
	Tempelberg in Jerusalem. Verstehen Sie Menschen, die jetzt sagen: Ohne
	Religionen gäbe es mehr Frieden?

	Gregor Hohberg: Ich kann das sehr gut verstehen. Der Gedanke liegt ja nahe,
	wenn man sieht, dass Konflikte und Gewalt häufig mit Religion verknüpft
	sind. Mich treibt die Frage schon lange um, weshalb das so ist und wie man
	dagegen vorgehen kann, denn ich sehe ja auch, was die Religion Gutes mit
	sich bringt. Ich denke, wenn man gläubig ist, ist das etwas, was sehr tief
	in die eigene Identität hineinreicht. Deshalb ist es aber auch etwas, was
	sich leicht triggern lässt, was Leidenschaften weckt und, wenn es
	unaufgeklärt und ideologisch-dogmatisch daherkommt, ausufern kann. Was wir
	mit dem House of One zu zeigen versuchen, ist, dass Religionen enorme
	Friedenskräfte haben. Wir wollen zeigen, dass wir tief verwurzelt sind in
	unserem Glauben, dass das aber nicht dazu führt, dass wir andere abwerten
	oder uns abschotten.

	Wird Religion missbraucht, um politische Konflikte auszutragen? Oder ist
	sie selbst eine Wurzel des Konflikts?

	Wo Politik die Religion nutzt, um Menschen auszugrenzen, bezieht man sich
	immer nur auf bestimmte Teile davon. Dass es diese Teile gibt, lässt sich
	nicht bestreiten. Unsere heiligen Schriften haben Stellen, die sich
	isolieren und dann gegeneinander verwenden lassen. Darum braucht Religion
	eine aufklärerische Seite, sie muss sich mit den Schriften
	auseinandersetzen und sie weiterentwickeln. Sie muss sich abgrenzen von
	eigenen Lehren, die in die Irre geführt haben.

	Was geht in Ihnen vor, wenn Sie Bilder sehen von Raketen der Hamas oder
	Soldaten in der Al-Aksa-Moschee?

	Das ist ganz furchtbar. Ich versuche mich in die Lage der Menschen vor Ort
	zu versetzen und sehe: Wenn es erst mal so eskaliert ist, gibt es im Grunde
	nur noch Opfer auf beiden Seiten. Darum ist es ungeheuer wichtig, dass es
	gar nicht so weit kommt. Wenn erst einmal die Waffen sprechen, ist es
	wahnsinnig schwer, das wieder einzufangen.

	Denken Sie, dass sich der Konflikt auch in Berlin weiter ausbreiten wird?

	Eher nicht. Auch wenn es die Medien vielleicht nicht so wahrnehmen, gibt es
	hier viele Initiativen, die Dialog und nachbarschaftlichen Kontakt pflegen.
	Gerade in der Pandemie sehen wir häufig, dass etwa eine Kirchengemeinde
	Räume für eine Moscheegemeinde oder eine jüdische Gemeinde zur Verfügung
	stellt. Auf dieser Ebene gibt es viel Positives und Stabilisierendes.

	Das House of One tritt oft aus solchen Anlässen an die Öffentlichkeit, etwa
	nach einem Terroranschlag, der in irgendeiner Weise mit Religion in
	Zusammenhang steht. Haben Sie Sorge, eine Art Feuerwehr zu werden?

	Das ist ein Gedanke, mit dem wir uns beschäftigen. Meist werden solche
	Anfragen von außen an uns herangetragen. Einerseits ist es wichtig, darauf
	zu reagieren, weil sich darin ja das Bedürfnis zeigt, die andere,
	friedliche Seite der Religion zu sehen. Aber wenn man nur zu solchen
	Anlässen in Erscheinung tritt, wird man irgendwann eng damit verknüpft, und
	damit springt man zu kurz. Religion ist viel mehr. Darum suchen wir bewusst
	Anlässe, um dieses Muster zu durchbrechen. Wir haben etwa interreligiöse
	Gebete zum 70. Jahrestag des Grundgesetzes und zum 30. Jahrestag des
	Mauerfalls angeboten.

	Bis zur Grundsteinlegung des House of One hat es viel länger gedauert als
	geplant. Warum?

	Das stimmt nur so halb. Wir hatten nie wirklich Zeitdruck, und die gut zehn
	Jahre, die seit den Anfängen vergangenen sind, waren für uns sehr wertvoll.
	Das Zusammenwirken und das gegenseitige Vertrauen sind in dieser Zeit
	wunderbar gewachsen, und das ist die Basis, die wir brauchen, um gemeinsam
	ein Haus zu bauen. Andererseits haben wir uns auch aus taktischen Gründen
	ehrgeizige Ziele beim Spendensammeln gesetzt, und ja, es ging nicht immer
	ganz so schnell. Ich würde es so sehen: 2009 gab es weder das Grundstück
	noch Mitarbeiter noch einen einzigen Cent. Heute haben wir Geld für ein
	tolles Bauwerk, eine Stiftung, ein tolles Team, das Grundstück wurde uns in
	Erbbaupacht übertragen. Das ist sehr viel für diesen Zeitraum.

	Lassen Sie uns kurz zurückblicken – was war 2009?

	Damals wurde die Frage immer virulenter, was mit dem Grundstück der
	ehemaligen Petrikirche geschehen soll, dem ältesten heiligen Ort Berlins.
	Wir sammelten dann auf einer Gemeindeversammlung Ideen, was auf diesem
	Platz Neues entstehen könnte. Ich habe die Idee eingebracht, etwas mit
	mehreren Religionen gemeinsam zu machen. Das fand großen Anklang. Denn die
	Gesellschaft hat sich verändert: Die Mehrheit ist säkular, gleichzeitig
	gibt es mehr Religionen in Berlin. Und wir als Gemeinde brauchten neben
	Marien- und Parochialkirche keine weitere Kirche. Wir haben dann Partner
	gesucht und diese in der Jüdischen Gemeinde, dem Geiger Kolleg und dem
	Forum Dialog gefunden. 2011 gründeten wir den Verein, seit 2016 gibt es die
	Stiftung.

	Seit 2014 sammeln Sie per Crowdfunding Geld für den Bau. Es hat ja eine
	symbolische Funktion, wenn ein Projekt aus der Gesellschaft heraus getragen
	wird. Dafür hat es aber nicht gereicht: Rund zwei Drittel der veranschlagen
	47 Millionen Euro steuern der Bund und das Land bei. Ist das nicht ein
	symbolisches Scheitern?

	Nein, wirklich nicht. Sie haben Recht, dass es beim Crowdfunding auch darum
	ging, die Idee zu verbreiten. Das hat aus unserer Sicht sehr gut geklappt,
	immerhin sind wir ein kleiner Verein, keine Firma mit großer
	Marketingabteilung. Bis zur Stiftungsgründung haben wir alle fast nur
	ehrenamtlich gearbeitet. Trotzdem haben wir über 1.000 Einzelspender aus
	rund 60 Ländern, und es gab auch im Nahbereich viel Zuspruch für uns von
	religiösen und religionslosen Menschen. Außerdem haben wir bereits mehrere
	Partnerprojekte, die die Idee aufgreifen und weiterentwickeln – unsere
	Hauptpartner sind in der Zentralafrikanischen Republik, in Georgien und in
	Haifa in Israel. 2020 haben wir eine Mehrreligionshaus-Konferenz gegründet,
	bei der alle Projekte zusammenkamen, die ähnlich unterwegs sind.

	War es nicht dennoch die Hoffnung, dass die gesamte Summe durch
	Crowdfunding zusammenkommt?

	Nie wirklich. Der Architekturwettbewerb war ja ganz frei, wir wollten, dass
	die Büros ihre Ideen ohne finanzielle Begrenzungen entwickeln konnten, weil
	es eine völlig neue Bauaufgabe war. Am Ende zeigte sich, dass ein so
	komplexer Bau eben auch viel kostet. Da war uns klar, dass es auf allen
	Ebenen nötig sein wird, Geld einzusammeln, von Klein- und Großspendern und
	auch durch staatliche Förderung.

	Wie kann Ihr Projekt einen gesellschaftlichen Prozess anstoßen?

	Ich denke, jedes Gespräch, das wir führen, jedes Gebet, das wir anbieten,
	führt dazu, dass die Gesellschaft sich in kleinen Schritten verändert, auf
	dem Weg bleibt zu einem friedlichen Miteinander. Dass daraus eine Welle
	wird, die alles erfasst – das wäre ja das Schönste, was passieren kann,
	aber das hat man nicht in der Hand. Trotzdem: Wenn wir unsere Sache hier
	gut machen, wird sie ihre Wirkung nicht verfehlen. Wenn das Haus in vier
	Jahren eröffnet, wird hier von morgens bis abends ein sichtbarer, offener
	Dialog von und mit den Religionen stattfinden, und wir erwarten, dass sich
	noch mehr Nachahmer finden.

	Wird das Haus ein touristischer Anziehungspunkt?

	Wir denken schon, ja. Das hat auch mit seiner Lage zu tun: Wir sind hier
	auf der südlichen Hälfte der Museumsinsel, unweit des Humboldtforums, und
	diese Orte werden natürlich von vielen Touristen aufgesucht. Aber das ist
	auch völlig in Ordnung, wir wollen ja zeigen, was wir machen.

	Sehen Sie ein Bedrohungsszenario für das House of One?

	Wir hoffen, mit so wenig Sicherheitsmaßnahmen wie möglich auszukommen. Das
	Haus wird davon leben, dass es für alle, die am Gespräch interessiert sind,
	ohne große Hürden offen ist. Das funktioniert aber nur, wenn die
	Gesellschaft, die uns umgibt, das mitträgt und mitgeht.

	Ihr islamischer Partner, das kleine „Forum Dialog“, ist der Gülen-Bewegung
	zuzurechnen, die von der Erdogan-Regierung der Türkei als terroristisch
	bezeichnet wird.

	Die Religionen in Deutschland sind sehr unterschiedlich organisiert. Manche
	würden gerne das Muster der Kirchen auf alle übertragen, aber das passt
	nicht: Kirchen sind gewachsene Institutionen, in denen alles streng
	geregelt ist, ob im Verhältnis zum Staat oder untereinander, wo es klare
	Hierarchien gibt. Dagegen sind die Muslime in Deutschland über kleine
	Vereine oder Vertreterverbände organisiert, die sich teilweise in
	Konflikten miteinander befinden. Wir haben am Anfang sehr offen mit allen
	geredet, um auszuloten, wer der richtige Partner ist. Es musste jemand
	sein, der bereit ist, mit jüdischen Partnern zusammenarbeiten und mit ihnen
	öffentlich aufzutreten, ohne mit der Wimper zu zucken – für einige keine
	ganz leichte Vorstellung. Ich sehe es so: Wir sind eine Basisbewegung, drei
	Gemeinden, die sich auf den Weg machen. Wir repräsentieren nicht das Ganze.
	Aber wir verpflichten uns, andere, die mitmachen wollen, einzubinden und
	nicht auszugrenzen. Für viele muslimische Gemeinden ist das eine große
	Herausforderung, aber das Forum Dialog ist da sehr positiv und aktiv.

	Wie gerufen kommt Imam Osman Örs hinzu. Er nimmt Wasser, aber keinen
	Kaffee: Kurz nach Ende des Ramadan lässt er es damit noch langsam angehen,
	sagt er.

	Herr Örs, ist die Präsenz des Forums Dialog im House of One ein Problem für
	andere Muslime?

	Osman Örs: Zum einen ist die Frage der Repräsentativität nicht nur ein
	Problem unserer Gemeinde, sondern der muslimischen Gemeinschaft insgesamt.
	Selbst die Islamverbände repräsentieren ja weniger als 20 Prozent aller
	Muslime in Deutschland. Wir selbst sehen uns als einen Teil des Mosaiks der
	Vielfalt. Unsere Rolle im Geiste des Projekts ist es, eine offene Haltung
	gegenüber anderen Gemeinden zu zeigen. Die Geschehnisse in der Türkei haben
	uns natürlich zurückgeworfen, die Stigmatisierung von der türkischen Seite
	her macht es schwieriger, Brücken in die türkische Community zu bauen.
	Trotzdem haben wir es durch die Pflege des innermuslimischen Dialogs über
	die Jahre geschafft, andere Gemeinden mit an Bord zu holen. Ein Beispiel:
	Bei einem multireligiösen Friedensgebet anlässlich der Anschläge in Hanau
	waren erstmals seit Langem fünf weitere VertreterInnen anderer muslimischer
	Gemeinden beteiligt, unter anderem deutsche, pakistanische,
	arabisch-sprachige Muslime sowie muslimische Sinti und Roma. Das gibt mir
	Zuversicht. Im Jahr 2018 gab es einen Workshop mit sunnitischen und
	schiitischen Theologinnen und Theologen, um herauszufinden, wie die Moschee
	im House of One gestaltet sein muss, damit sich Schiiten wie Sunniten darin
	wohlfühlen. Wir werden es sicher nicht schaffen, die Gesamtheit der Muslime
	mitzunehmen, aber ein Gutteil wird sich mit dem Projekt anfreunden, Brücken
	werden gebaut werden.

	Ist es für manche Gemeinden problematisch, wenn bestimmte andere Gruppen
	denselben Raum nutzen?

	Keineswegs. Der Raum, die Moschee, steht allen Musliminnen und Muslimen
	grundsätzlich offen. Was die Liturgie anbelangt: Es wird Momente geben, wo
	wir gemeinsam beten, und andere, wo wir nebeneinander oder nacheinander
	beten. Dies gründet auf den theologischen Feinheiten und verschiedenen
	Deutungsmöglichkeiten des Islams.

	Gibt es Gruppen, mit denen Sie Ihre Räume nicht teilen würden?

	Unsere Charta listet Punkte auf, denen man verpflichtet sein muss:
	gegenseitigen Respekt zu pflegen, den Raum nicht zu politisieren, nicht
	missionarisch tätig zu sein. Insofern disqualifizieren sich einige
	Gemeinden. Extremistische Gruppierungen werden es schwer haben, Gast im
	Haus zu sein.

	Jetzt ist auch Rabbiner Andreas Nachama dabei – als langjähriger Leiter der
	„Topographie des Terrors“ das prominenteste Gesicht in der Runde.

	Lassen Sie uns mal über religiöse Inhalte sprechen. In der christlichen
	Tradition spielt die Figur Jesus eine zentrale Rolle. Für Sie, Herr
	Hohberg, ist Jesus Gott. Für Sie, Herr Örs, ist er ein Prophet, aber eher
	eine Randfigur, für Sie, Herr Nachama, allenfalls ein falscher Messias. Wir
	geht man damit um?

	Andreas Nachama: (lacht) Locker. Ich würde sagen: Für uns ist Jesus von
	Nazareth eine historische Gestalt, ein jüdischer Gelehrter, der dann eine
	andere Bedeutung bekommen hat. So etwas können wir ja auch in der Gegenwart
	beobachten, mit der Sekte der Chabad, die den Rabbiner Menachem Schneerson
	als Messias ansehen. Das war damals so ähnlich. Leider können wir in 500
	Jahren nicht mehr hier sitzen, um zu sehen, ob jemand, der sich heute
	Messias nennt, dann doch keiner war, oder ob sich diese Bewegung verfestigt
	hat. So vieles entwickelt sich über die Zeit hinweg. Nach der Zerstörung
	des Tempels in Jerusalem im Jahr 70 hat die altisraelische Opferregion zwei
	neue Ausformungen: das rabbinische Judentum und das Christentum. Und einige
	Jahrhunderte später entstand mit dem Islam eine dritte Variante. Ich
	betrachte all das mit großem Respekt und Interesse, gerade auch als
	Historiker.

	Hohberg: Sie sprechen einen der größten Unterscheidungspunkte zwischen uns
	an. Zum eine ist Jesus als Jude geboren und gestorben, zum anderen ist er
	einer der bedeutendsten Propheten im Islam. Für uns Christen ist er wahrer
	Mensch und wahrer Gott – da ist klar: Das kriegen wir nicht unter ein Dach.
	Aber in unseren Religionen gilt, dass wir Menschen sind, die sich Fragen
	stellen und nach dem Sinn des Lebens suchen. Auf die letzten Fragen haben
	wir keine Antworten, da müssen wir demütig bleiben, die liegen bei Gott.
	Das ist, was uns eint. Deshalb können wir unsere Glaubensüberzeugungen
	leben und respektieren, dass es daneben andere gibt. Unsere Aufgabe ist,
	friedlich damit umzugehen, uns nicht über andere zu erheben.

	Örs: Dem kann ich mich nur anschließen. Wir haben nicht das Recht, zu
	urteilen, das endgültige Urteil obliegt Gott. Aber natürlich ist es für uns
	bereichernd, eine Person neu zu entdecken, sie aus koranischer Perspektive
	zu betrachten. Dort gibt es ja Kritik gegenüber der Wahrnehmung von Jesus
	als Gottes Sohn – so wie wir Mohammed als Menschen wahrnehmen und nicht
	vergöttlichen sollen. Gleichzeitig finden wir eine Wertschätzung für ihn
	als Mensch und für seine Mutter, die als einzige Frau im Koran namentlich
	Erwähnung findet. Seine Geburt kommt als Wunder im Koran genauso vor wie in
	der christlichen Tradition.

	Die Geschichten von Jesus im Neuen Testament, seine Aussagen, haben die für
	Sie eine Bedeutung?

	Örs: Das Studium des Neuen Testaments ist nicht Teil der islamischen
	Theologie oder Ausbildung, aber es gibt in der Tradition der Koranauslegung
	auch die Exegese der jüdischen und christlichen Quellen – Schar’u man
	qablana, die „Scharia der Vorangehenden“. Da schaut man, wie Geschichten,
	die im Koran angestoßen werden, in der Bibel weitererzählt werden. Das
	wurde schon in den frühesten Zeiten des Islam gemacht, ist aber heute
	vielen nicht mehr so bekannt. Es ist also etwas, was neu entdeckt werden
	muss.

	Ihr Miteinander soll bereichern. Was mich irritiert, wenn ich über Ihr
	Projekt lese, ist die Sorge, dass sich da auf keinen Fall etwas vermischen
	darf.

	Nachama: Wenn man so nah beieinander ist wie wir, gibt es zwei Varianten:
	Die eine ist, dass man die eigene Tradition neu entdeckt, wenn man sieht,
	was der andere tut. Auf der anderen Seite sieht man Dinge beim anderen, die
	Eindruck auf einen machen. Ein vielleicht belangloses, aber schönes
	Beispiel: Wenn wir bei muslimischen Freunden eingeladen sind, gibt es immer
	etwas Süßes. Ich finde das sehr schön, und als ich noch Direktor der
	„Topographie“ war, habe ich mir das abgeguckt und hatte eine Schale mit
	Schokolade auf dem Tisch. Das ist kein Teil der Religion, sondern des
	kulturellen Backgrounds, aber so lange sind wir ja auch noch nicht
	zusammen. Man sollte diese Frage auch nicht ständig stellen, sondern
	einfach schauen, was passiert, wenn wir in einem Haus sind. Wir werden ganz
	sicher keine Esperanto-Religion schaffen, wir sind einfach beieinander,
	jeder in seiner Tradition.

	Örs: Ich denke, es ist eine Bereicherung, weil man Zugang zur Gefühlswelt
	und Spiritualität des anderen bekommt. Man teilt etwas, auch wenn die
	Inhalte unterschiedlich sind: Das ist ein Moment der Wertschätzung und der
	Empathie. Zum anderen ist es eine Einladung, zu reflektieren, vielleicht
	auch die eigenen Quellen neu zu lesen. Man merkt auf einmal, dass im Koran
	Moses, Jesus und Maria deutliche Erwähnung finden, dass es Berührungspunkte
	gibt. Natürlich wollen wir unsere Unterschiede nicht wegdiskutieren, die
	sind da, und wir wollen nichts Neues schaffen. Aber es gibt eben auch die
	verbindenden Elemente, und die zu entdecken, ist etwas Schönes.

	Hohberg: Die Sorge vor Vermischung ist nicht meine, aber es gibt sie, und
	das ist auch nicht verwunderlich. Derzeit sieht man uns immer zu dritt, und
	obwohl wir selbst genau sehen, dass die Unterschiede trotzdem groß und
	dabei wertvoll und bereichernd sind, kann es aus der Ferne wirken, alles ob
	wir da etwas zusammenwerfen. Es bereitet Menschen Sorge, wenn die
	Glaubenswahrheit, an die sie alles hängen, scheinbar relativiert wird, weil
	neben ihnen Menschen mit der gleichen Überzeugungskraft an etwas anderes
	glauben. Da können wir nur sagen: Das ist so, aber es schadet uns nicht,
	etwas zusammen zu machen. Es geht um ein ausgewogenes Verhältnis zwischen
	der Pflege der eigenen Identität und der Offenheit für Andere. Im Übrigen
	hat jedes echte Gespräch einen offenen Ausgang. Man weiß ja nicht, wo es
	hinführt, wenn man anfängt, miteinander zu reden.

	29 May 2021

	## AUTOREN

	Claudius Prößer

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