# taz.de -- Erinnerungskultur am 9. November: Wie geht Gedenken heute?

	# taz.de -- Erinnerungskultur am 9. November: Wie geht Gedenken heute?

	> Die Erinnerung an den Holocaust droht zu verblassen. Wie KZ-Gedenkstätten
	> das mithilfe von TikTok, neuen Perspektiven und Workshops verhindern
	> wollen.

	Bild: Margitta Steinbach hat einen Teil ihrer Vorfahren im Holocaust verloren. …

	Daniel Molchanov steht vor 22 Schülerinnen und Schülern. „Wann wurde das
	erste KZ in Deutschland eröffnet?“, fragt der Guide die Jugendlichen, bevor
	er sie über das Gelände des ehemaligen Konzentrationslagers Sachsenhausen
	führt. „1920“, sagt ein Schüler, „1939“ vermutet eine Mitschülerin. …
	war im März 1933 in Oranienburg“, stellt Molchanov klar. Ein Jahr später
	wurde es geschlossen, 1936 entstand dann am Ortsrand das KZ Sachsenhausen.
	„Was machte man im KZ?“, will Molchanov weiter wissen. „Arbeiten“,
	antwortet ein Schüler. „Es war Zwangsarbeit“, präzisiert der Guide, „un…
	mörderischen, oft tödlichen Bedingungen.“

	Vier zehnte Klassen einer weiterführenden Schule aus einer
	brandenburgischen Kleinstadt sind an diesem Vormittag mit dem Bus
	angereist. Die Namen der etwa 15-Jährigen bleiben anonym wie auch der
	Schulort. So ist es mit der Direktorin vereinbart. Es ist Ende September,
	das Wetter ungemütlich, immerhin regnet es nicht. An dieser Schule ist der
	Besuch der [1][Gedenkstätte] Sachsenhausen Teil des Fachs Politische
	Bildung und damit verpflichtend. Pro Klasse steht ein Guide bereit.

	Wie vermittelt man Jugendlichen, die nicht viel mehr wissen, als dass
	Hitler und seine Gefolgsleute Verbrecher waren, etwas von der Perfidie und
	Grausamkeit eines komplexen Lagersystems, das Andersdenkende,
	Andersaussehende, Andersliebende, Andersglaubende als „unwertes Leben“
	kategorisierte Menschen einsperrte, quälte, umbrachte?

	Guide Daniel Molchanov zeigt ihnen, was nach der Ankunft im Lager
	passierte: die Ausgabe von Häftlingskleidung und -nummer; er erklärt die
	interne Hierarchie anhand der verschiedenfarbigen Winkel, je nach
	politischer, religiöser, nationaler, sozialer oder rassifizierender
	Zuschreibung. Zwei Stunden dauert seine Führung, die ausgewählte Stationen
	ansteuert: die Station Z mit Gaskammer und Krematorium, die als Messlatte
	getarnte Genickschussanlage, Krankenrevier, Bordell. Molchanov weist auf
	die von Neonazis im Jahr 1992 in Brand gesteckte Baracke jüdischer
	Häftlinge, die als Mahnzeichen stehenblieb.

	Wie bei den KZ Dachau oder Auschwitz steht in Sachsenhausen der Schriftzug
	„Arbeit macht frei“ im schmiedeeisernen Torgatter, das Zutritt zum
	ehemaligen Häftlingslager gewährt. Nur zwei der Originalbaracken aus Holz
	sowie zwei weitere teilrekonstruierte sind erhalten geblieben, einige
	Wirtschaftsgebäude, Wachtürme und die Lagermauer. Das eigentliche
	KZ-Gelände wirkt karg, fast kahl. Außerhalb waren die Kommandantur mit
	kleinem Privatzoo, das SS-Truppenlager und die „Inspektion der
	Konzentrationslager“ untergebracht. Wer die 20 Minuten vom Bahnhof zur
	Gedenkstätte läuft, kommt vorher an kleinen Einfamilienhäusern vorbei, in
	denen die SS-Offiziere des Kommandanturstabes und der KZ-Inspektion mit
	ihren Familien wohnten.

	Sachsenhausen war kein Massenvernichtungslager wie Auschwitz oder
	Treblinka. Als KZ nahe Berlin, das als erstes vollständig neu errichtet
	wurde, hatte es Modellcharakter. Von hier aus gründete die SS neue
	Konzentrationslager, probierte, was aus menschlicher Arbeitskraft
	rauszuholen war, feilte am Lagersystem. Mehr als 200.000 Menschen waren in
	den Jahren 1936 bis 1945 in Sachsenhausen inhaftiert. Sie wurden ermordet,
	misshandelt, versklavt, für medizinische Experimente missbraucht, zu
	Sexarbeit gezwungen, von hier in die Vernichtungslager deportiert.
	Zehntausende starben in Sachsenhausen.

	Lässt sich 80 Jahre nach Ende des Nationalsozialismus Heranwachsenden noch
	vermitteln, was hier Ungeheuerliches geschehen ist? Wo knüpft man an, was
	für neue Formate braucht es, die sich jenseits der bekannten
	ikonografischen Bilder und Narrative bewegen? Es gibt fast keine Zeitzeugen
	oder -zeuginnen mehr, die in Schulen von ihrem Schicksal berichten können.
	Ist das ein Bruch in der deutschen Gedenkkultur? Muss sie sich anders, neu
	aufstellen?

	„Noch während meines Studiums wurde uns als gesichertes Wissen vermittelt,
	dass mit dem Ende der Zeitzeugenschaft das Interesse am Nationalsozialismus
	stirbt“, sagt Axel Drecoll, der seit 2018 die Gedenkstätte Sachsenhausen
	leitet. „Das Gegenteil ist richtig.“ Der Historiker, Jahrgang 1974,
	empfängt in seinem Büro, das in der ehemaligen „Inspektion der
	Konzentrationslager“ untergebracht ist. Heute befindet sich in dem
	Verwaltungsbau neben der Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten auch das
	Oranienburger Finanzamt.

	Wider Erwarten sei „ein neues Interesse an der NS-Geschichte“ zu bemerken,
	sagt Axel Drecoll, was damit zu tun haben könnte, dass die dritte und
	vierte Generation sich unbefangener der Vergangenheit nähern kann. In der
	praktischen Arbeit der Gedenkstätte aber sei ein Großteil der Gäste ohnehin
	nie mit Zeitzeug:innen in Berührung gekommen. „Die Gedenkstätte hat in
	den vergangenen Jahrzehnten große Anstrengungen unternommen, die
	Erfahrungen der Überlebenden mit musealen Mitteln wie Zeitzeugeninterviews
	und biografischen Darstellungen lebendig zu halten.“

	Vor drei Jahren beschloss die Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten, zu
	der neben Sachsenhausen auch das Frauenkonzentrationslager Ravensbrück
	gehört, eine umfassende Modernisierung der Gedenkstätte und die
	Überarbeitung der Dauerausstellung. Sie wird als nicht mehr zeitgemäß
	empfunden. Das ist neuen Ansätzen bei der Aufarbeitung der NS-Zeit
	geschuldet, aber auch den Möglichkeiten der Digitalisierung und nicht
	zuletzt den drängenden politischen Problemen unserer Zeit. „Bei
	rechtsextremen Narrativen sind wir gefragt, um kritisches Nachdenken
	anzuregen“, sagt Gedenkstättenleiter Axel Drecoll. „Kuratorisch sollten wir
	mehr Gegenwartsbezug herstellen. Damit retten wir die Demokratie nicht,
	aber wir können ein lautes und vernehmliches Nein von uns geben.“

	KZ-Gedenkstätten als Orte der Gewalt, der Willkür, des Todes, kommt in der
	Aufarbeitung eine besondere Bedeutung zu. Sie bewahren die Erinnerung,
	dokumentieren die Verbrechen, helfen zu kontextualisieren. Sie sind
	zugleich Orte der Begegnung, des Austauschs, auch der internationalen
	Forschung, geben Überlebenden und ihren Nachfahren die Möglichkeit zu
	trauern. Und den Regierenden die Möglichkeit, bei offiziellen Anlässen und
	Gedenktagen Kränze niederzulegen. Ob sie mit dem Herzen dabei sind, weiß
	man nicht.

	„Wir dürfen nicht vergessen, dass zu den Gedenkveranstaltungen nach wie vor
	Angehörige kommen“, sagt Axel Drecoll, der bei diesen Anlässen Reden halten
	muss. „Gedenken ist Ritual, das lebt vom Ritus, von der Wiederkehr. Ich
	erlebe das nicht als erstarrt, sondern als etwas sehr Lebendiges.“

	## Verbockte Entnazifizierung

	Es hat bis in die 1980er Jahre hinein gedauert, dass Gedenkfeiern zur
	Staatssache wurden. Die Nachkriegsgesellschaft der BRD verbockte die
	Entnazifizierung, verschleppte die Aufarbeitung der NS-Vergangenheit,
	entzog sich dem offiziellen Gedenken. Es waren die Überlebenden und
	Angehörigen der Ermordeten, die in ehemaligen KZ für erste Mahnmale und
	Ausstellungen sorgten. Erst in den 1990er Jahren wurden aus Gedenkstätten
	auch Dokumentationszentren und Forschungsstätten.

	Mit der deutschen Einheit stellte sich die Frage, was mit den ehemaligen
	Konzentrationslagern auf DDR-Gebiet geschehen sollte, die zwischen 1945 und
	1950 zu sowjetischen Speziallagern wurden. Buchenwald und Sachsenhausen
	zählen zu diesen Einrichtungen mit einer doppelten Gewaltgeschichte. Ab
	Ende der 1950er Jahre wurden sie zu nationalen Mahn- und Gedenkstätten
	erklärt, die vorrangig den kommunistischen Widerstand würdigten. Jüdisches
	Leid wurde ignoriert. In der Bundesrepublik wurde 1999 vom Bund ein
	offizielles Gedenkstättenkonzept beschlossen, das 2008 erneuert wurde und
	das Erinnern an die Opfer des Stalinismus und der SED-Diktatur mitumfasst.

	Beim derzeitigen Kulturstaatsminister Wolfram Weimer (CDU) ist nun ein
	neues Konzept in Arbeit. Weimer hat angekündigt, dass er die Idee seiner
	Amtsvorgängerin Claudia Roth (Grüne), den deutschen Kolonialismus und die
	Geschichte der Einwanderungsgesellschaft inhaltlich in eine Neukonzeption
	einzubeziehen, ablehnt. Roths Vorschlag hatte für Aufregung gesorgt, in der
	Politik, in den Feuilletons, in den Gedenkstätten: Stellt man damit nicht
	die Präzedenzlosigkeit des Holocaust in Frage? Oder sollte man gerade
	historische Kontinuitäten und Brüche herausarbeiten? Roths Konzept fiel
	durch, wurde überarbeitet und nach dem Bruch der Ampelkoalition nicht mehr
	verabschiedet.

	„Der Kolonialismus ist ein Verbrechen gewesen, das dringend mehr
	Aufmerksamkeit braucht“, sagt Axel Drecoll dazu. „Nur ist es ein Thema
	eigenen Rechts. Es hat andere Voraussetzungen als die Aufarbeitung der
	nationalsozialistischen Diktatur.“ Dazu gehöre, dass es kaum Tatorte in
	Deutschland gebe, das verbrecherische System nicht von einer Diktatur im
	Inland ausgeübt worden sei und zeitlich bis ins preußische Königreich
	zurückreiche. „Man muss mit Nachdruck dafür Sorge tragen, dass der
	Kolonialismus aufgearbeitet wird. Wenn es dafür ein eigenes Konzept gibt,
	fände ich das sinnvoll.“

	Die Konzeption aus dem Hause Weimer, so viel weiß man schon, spricht sich
	für den Erhalt der historischen Orte, einen Ausbau der Digitalisierung und
	des pädagogischen Bereichs aus. Eine Kabinettsbefassung im November sei
	„angestrebt“, lässt seine Pressestelle mitteilen.

	## 52 „Vorfälle“ und knappe Ressourcen

	Die 1961 am Ort des ehemaligen KZ Sachsenhausen eröffnete Gedenkstätte
	(damals DDR) gehört seit 1993 zur Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten,
	die halb vom Bund und halb vom Land Brandenburg finanziert wird. „Ich will
	nicht verhehlen, dass wir in einer Zeit der politischen Verunsicherung und
	knappen Ressourcen leben“, sagt Stiftungsdirektor Axel Drecoll. Durch die
	Zunahme von Rechtsextremismus, Geschichtsrevisionismus und Antisemitismus
	seien für die Gedenkstätten finanzielle und personelle Ressourcen
	erforderlich, mit denen sie adäquat auf die neuen Herausforderungen
	reagieren können.

	52 „Vorfälle“ wurden laut Pressestelle 2024 in der Gedenkstätte
	Sachsenhausen und Umfeld registriert. Dazu gehören Karten, die die
	Besucher:innen nicht mit ihrem Feedback, sondern mit antisemitischen,
	israelfeindlichen oder rechtsextremen Inhalten beschrieben haben. Außerdem:
	Sachbeschädigung, rassistische Beleidigungen, Propagandadelikte, Schmäh-
	und Hassmails. Im Jahr davor waren es 21 „Vorfälle“ weniger. Selten lässt
	sich verfolgen, wer dahintersteckt. Das Gästebuch einer Sonderausstellung
	wurde deswegen 2024 aus dem Verkehr gezogen. Für 2025 sind 32 „Vorfälle“
	registriert worden. Stand: Anfang Oktober.

	Vertreter*innen der AfD werden von der brandenburgischen Stiftung nicht
	zu Gedenkveranstaltungen eingeladen.

	„Angriffe und Pöbeleien treffen nicht alle Gedenkstätten gleichermaßen“,
	sagt Drecolls Kollege Oliver von Wrochem, Leiter der KZ-Gedenkstätte
	[2][Neuengamme] bei Hamburg. Auch in Neuengamme verzeichnet man seit zwei
	Jahren verstärkt israelfeindliche und antisemitische Schmierereien sowie
	Äußerungen, die vor allem als Einträge in den Besucherbüchern zu finden
	waren. Diese ließen sich nicht eindeutig einer bestimmten Gruppe zuordnen.
	Dennoch blieben die rechtsextremen oder neonazistischen Vorfälle dominant,
	sagt von Wrochem.

	Der Historiker ist Sprecher der Arbeitsgemeinschaft der KZ-Gedenkstätten.
	„Erschreckend ist das Ausmaß an Übergriffen und Schmierereien vor allem in
	Ostdeutschland“, sagt er. Besonders betroffen ist die Gedenkstätte
	Buchenwald in Thüringen, wo die AfD bei der Landtagswahl stärkste Kraft
	wurde. Doch seit der Pandemie sind laut von Wrochem auch westdeutsche
	Gedenkstätten verstärkt betroffen. Eine gemeinsame Kriminalstatistik gibt
	es nicht.

	Wäre es unter diesen Umständen nicht eine gute Idee, Pflichtbesuche für
	Schulen in KZ-Gedenkstätten zu fordern? Axel Drecoll von der Gedenkstätte
	Sachsenhausen ist skeptisch. „Zum einen könnten wir eine intensive
	pädagogische Betreuung personell wie strukturell gar nicht leisten, zum
	anderen finde ich, dass Zwang eine schlechte Überschrift für eine
	freiheitliche Form der Geschichtsvermittlung ist.“

	Innovative Konzepte haben sie in Sachsenhausen viele in der Schublade. Vor
	allem [3][Mitmachformate] kommen gut an, gerade bei jungen Leuten. Wie der
	musikpädagogische Workshop „Musik macht Geschichte“, in dem sich unter
	anderem mit Liedern beschäftigt wird, die im KZ entstanden sind. Oder
	Digitales wie der Tiktok-Kanal oder die [4][App] „Den Dingen auf der Spur“,
	die die Gedenkstätte Sachsenhausen gemeinsam mit Buchenwald konzipiert hat.
	Erkundet werden können darin einzelne Objekte: Ein Holzschuh, eine
	Armbinde, eine Häftlingsmarke, die etwas über den Alltag im Lager verraten
	und die Schüler:innen so spielerisch auf den Besuch der Gedenkstätte
	vorbereiten.

	Das Problem ist, dass gerade die innovativen und digitalen Formate meist
	drittmittelfinanziert und auf drei Jahre begrenzt sind, berichten die
	Mitarbeiter:innen aus der pädagogischen Abteilung. So gelingt die
	Neuausrichtung einer großen Institution wie der Gedenkstätte nur sehr
	langsam. 43 festangestellte Mitarbeiter:innen arbeiten in
	Sachsenhausen, viele davon nur in Teilzeit oder auf limitierten
	Projektstellen. Hinzu kommen die vielen Freien wie Daniel Molchanov.

	Und es gibt hohe Kosten. Allein der Erhalt der Bausubstanz verschlingt viel
	Geld und verlangt weitere Investitionen. 60 historische Bauwerke verteilen
	sich auf dem Gelände. Aber auch die Personal-, Dienstleistungs- und
	Energiekosten sind enorm gestiegen. „Ohne dass unsere Infrastrukturprobleme
	gelöst werden, können wir die Antworten, die wir in Bezug auf die Gegenwart
	und Zukunft vielleicht schon haben, nicht umsetzen“, sagt Axel Drecoll.

	Der Gedenkstättenleiter sieht gerade im Bereich des Digitalen große
	Chancen, junge Leute zu erreichen und mit ihnen zu interagieren. „Wir
	wollen die Korrespondenz von virtuellem Raum und topografischem Ort
	stärken“, erklärt er. „Wir haben zum Beispiel einen Medientisch in der
	Ausstellung zur Geschichte der KZ-Inspektion, die mit großem bürokratischen
	Aufwand das KZ-System steuerte. Dort kann ich mir Fallakten angucken, die
	Täterhandeln beschreiben, und ich kann Signaturen entschlüsseln.“ So ließe
	sich ein sprödes Dokument spannend analysieren: Was steckt hinter der
	grünen Unterschrift und was hinter dem kleinen Kreuz eines sogenannten
	„Euthanasiearztes“? „Man kann das selbst erforschen“, sagt Drecoll fast
	enthusiastisch. „So lernt man: Spurenlesen.“

	Ein Dokument zeigt etwa, dass die Bestrafung eines Häftlings in der
	KZ-Inspektion beantragt werden musste, durch zahlreiche Hände ging und mit
	Unterschriften versehen wurde, bis am Schluss ein SS-Arzt bestätigte, dass
	die angeordneten 25 oder 50 Stockschläge ordnungsgemäß erteilt wurden.

	493.000 Menschen haben die KZ-Gedenkstätte Sachsenhausen im vergangenen
	Jahr besucht, davon kamen etwa 32 Prozent aus dem Ausland. An diesem
	Herbsttag wandern deutsche Schulklassen sowie japanische, italienische und
	spanische Touristengruppen über das Gelände. Es gibt nicht eine große
	Ausstellung, sondern 13 dezentral angeordnete Einzelausstellungen, die bei
	den jeweiligen Stationen angedockt sind.

	In zwei Stunden ist das nicht zu schaffen. Daniel Molchanov steht mit
	seiner Schulgruppe auf dem einstigen Appellplatz und zieht ein historisches
	Foto aus seinem Jutebeutel. Darauf zu sehen sind endlose Reihen von
	Häftlingen in Sträflingskleidung beim Appell. Es liegt Schnee, sie tragen
	Stiefel, Wintermäntel. Vom Wachturm, aus der Zentralperspektive
	aufgenommen, suggeriert das Foto Macht, Überwachung, Ordnung, aber auch
	Ordentlichkeit. Ob den Schüler:innen etwas auffalle?

	„Ein Propagandafoto“, erklärt Molchanov. Dieser Punkt ist ihm wichtig. Die
	meisten Fotos, die das Leben im KZ dokumentieren, stammten von SS-Leuten,
	seien aus Täterperspektive aufgenommen. Sie beschönigen oder sie
	erniedrigen bewusst. Wintermäntel hätten die Lagerinsassen keine besessen.
	Molchanov hält eine Zeichnung hoch, die abgemagerte, zerlumpte Gestalten
	vor einer Barackenwand zeigt. Ein Häftling hat sie angefertigt.

	Die Bilddokumentation ist in den letzten Jahren in den Fokus der
	Ausstellungsmachenden geraten. Schließlich haben bestimmte Bildnarrative
	unser kollektives Bewusstsein tief geprägt: Das Lagertor von Auschwitz, die
	halbtoten Menschen bei der Befreiung der Lager, das Zusammentreiben von
	Gruppen im Ghetto wie Vieh, die Massengräber. Ging es lange Zeit darum, die
	Gräueltaten der Nationalsozialisten zu dokumentieren, ist man heute dazu
	übergegangen, mit weniger Bildern und anderen Quellen zu arbeiten.
	Häftlinge besaßen keinen Fotoapparat, an Stift und Papier zu gelangen, war
	schwer. Trotzdem gibt es sie: die Lieder oder Gedichte aus den Lagern.

	Wer aber hat das Recht an den Aufnahmen? Wer darf die Propagandabilder der
	NS-Leute zeigen und was lösen sie bei Angehörigen oder Nachfahren aus?

	Bei Margitta Steinbach waren es: Bestürzung, Schock, Wut, Trauer. Die
	50-jährige Sintiza aus Berlin erzählt, wie sie sich vor ein paar Jahren das
	erste Mal in einer Ausstellung in Halle zum Schicksal der mitteldeutschen
	Sinti und Roma dem Bild einer Tante gegenübersah, die sie großgezogen
	hatte. Sie begann zu recherchieren, sich zu engagieren, gründete den Verein
	[5][Menda Yek], der die Geschichte ihrer Vorfahren aufarbeitet.

	„Wie waren die Ausstellungsmacher an diese Fotos gekommen“, habe sie sich
	gefragt, erzählt Steinbach. „Wie kann das sein, dass mir nicht bekannte
	Menschen im Namen der Wissenschaft Zugriff auf unsere Daten oder Bilder
	haben, ohne dass wir davon wissen? Unsere Familien haben nie etwas
	zurückbekommen. Wir besitzen keine Fotos unserer Angehörigen, die im
	Nationalsozialismus ermordet wurden.“

	## Hinterbliebene überarbeiten Ausstellung

	Erst 1982 erkannte die Bundesrepublik Sinti und Roma als Verfolgte des
	NS-Regimes an. Etwa 500.000 Menschen, von den Nationalsozialisten als
	„Zigeuner“ bezeichnet, wurden ermordet. Im KZ trugen sie einen schwarzen
	Winkel. Finanzielle Entschädigung und moralische Wiedergutmachung mussten
	sich ihre Hinterbliebenen hart erkämpfen, die gesellschaftliche Ausgrenzung
	und amtliche Diskriminierung hielt nach 1945 an.

	Als 2004 die Ausstellung „Sinti und Roma im Konzentrationslager
	Sachsenhausen“ eröffnet wurde, war dies die erste große Ausstellung in
	einer deutschen KZ-Gedenkstätte. Sie richtete ihr Augenmerk auf die
	Praktiken der „Rassenhygienischen und kriminalbiologischen
	Forschungsstelle“ (RHF), die zwischen 1938 und 1945 auch in Sachsenhausen
	ihre pseudoanthropologischen Forschungen an Sinti und Roma betrieb. Es sind
	drastische Ausstellungsstücke, darunter Polizeifotos,
	Haarbestimmungstafeln, Vermessungsdaten und Gesichtsabdrücke, die man den
	Verfolgten unter Zwang abnahm.

	Und es sind Objekte mit einer besonderen Geschichte. Sie befanden sich
	jahrzehntelang im Archiv der Universität Tübingen, weil eine
	Wissenschaftlerin des RHF ihre Karriere dort nach Kriegsende ungehindert
	fortsetzen konnte. Erst die Besetzung des Archivs im Jahr 1981, organisiert
	von der Bürgerrechtsbewegung unter Romani Rose, erzwang die Überführung der
	„NS-Rasseakten“ ins Bundesarchiv.

	An einem Freitag im Oktober treffen wir Margitta Steinbach vor dem Eingang
	zu einer der zwei Holzbaracken, wo groß und mit gelber Schrift ein Plakat
	verkündet: „[6][Wir intervenieren]: Kritische Perspektiven auf die
	Ausstellung Sinti und Roma im Konzentrationslager Sachsenhausen.“ Die
	Intervention ist Teil der Dauerausstellung zum Themenkomplex „Medizin und
	Verbrechen“ im ehemaligen Krankenrevier. Steinbach hat an der Intervention
	mitgewirkt. Auch Mareike Otters und Katja Anders, Mitarbeiterinnen der
	Gedenkstätte, sind vor Ort, da am Nachmittag eine Führung durch die
	Ausstellung stattfindet. Die Frauen umarmen sich, der Kontakt ist herzlich.

	Otters und Anders haben in der Gedenkstätte die Intervention mit initiiert.
	Otters ist Historikerin, Anders Erziehungswissenschaftlerin, sie arbeiten
	in der Ausstellungs- beziehungsweise Pädagogikabteilung. „Wir spürten das
	Bedürfnis nach einer anderen kuratorischen Praxis“, sagen sie. Zu dieser
	neuen kuratorischen Praxis gehört, dass in Zusammenarbeit mit dem
	„Bildungsforum gegen Antiziganismus“ Workshops stattfanden, in denen
	Wissenschaftler:innen sich mit Aktivist:innen zusammengesetzt
	haben und die Ausstellung auf ihre Sprache, ihre Exponate und auf das, was
	nach 1945 geschah, abgeklopft haben.

	2004, als die Ursprungsausstellung entstand, ging es der Gedenkstätte
	darum, Öffentlichkeit herzustellen, Präsenz zu zeigen. Doch jede
	Ausstellung kommt in die Jahre, auch diese. „Heute gibt es neue
	Erkenntnisse und Ansätze der Vermittlung“, sagt Margitta Steinbach. Die
	Auseinandersetzung mit belasteten Begriffen ist intensiver, sensibler
	geworden.

	Das „Z-Wort“ taucht überraschend oft auf und ist deswegen mit gelben
	Streifen überklebt. „Muss man es so oft benutzen?“, fragt Steinbach,
	während wir durch die Gänge laufen. Neue Bild-Text-Tafeln liefern
	historische Kontextualisierung, verfolgen die Karrieren der NS-Täter:innen,
	beschreiben die prekäre wirtschaftliche Situation der Überlebenden nach dem
	Krieg. Mit einem Teil der Fotos hat Steinbach nach wie vor Probleme.
	„Vielen Menschen ist nicht bewusst, dass es keine selbstbestimmten Fotos
	waren“, sagt sie.

	Die „Intervention“ ist ein Pilotprojekt, das partizipative Format für die
	Gedenkstätte erstmalig –und von großer Bedeutung. Denn nicht nur im Umgang
	mit neuen Generationen braucht es frische Konzepte, sondern auch im Umgang
	mit den betroffenen Gruppen, ihren bis in die vierte Generation
	traumatisierten Nachfahren. Margitta Steinbach hat die Gedenkstätte lange
	gemieden. „Das war ein Spuk für mich“, sagt sie. „Wir haben in unserer
	Kindheit nicht viel darüber gesprochen. Es war immer ein Schmerz spürbar.“
	Auf Klassenfahrt nach Bergen-Belsen ließ ihre Mutter sie nicht mitfahren.

	Steinbach ist dankbar, dass die Gedenkstätte diesen Prozess zugelassen hat.
	„Die Gedenkstätten sind für die Mehrheitsgesellschaft geschaffen worden,
	nicht für uns Angehörige und Nachfahren. Wir wünschen uns Zugang zu
	Forschung und Wissenschaft.“ Es gab anfangs unterschiedliche Perspektiven
	bei der Zusammenarbeit, sagen alle und betonen: „Wir haben uns angenähert.“

	Für die Pädagogin Katja Anders bleiben solche Ausstellungen eine schwierige
	Gratwanderung: „Wie kann man die Objekte als Zeugnisse rassistischer
	Verfolgung zeigen, ohne den ihnen innewohnenden Rassismus zu
	reproduzieren“, fragt sie. „Wie vermeide ich, dass die Opfer erneut
	entwürdigt werden?“

	Im Fall der Masken, die man den inhaftierten Sinti und Roma mit
	Flüssigkunststoff abgenommen hat, entschied sich die Interventionsgruppe
	nur in den Fällen, wo die Nachfahren ausfindig gemacht und befragt werden
	konnten, diese zu zeigen. Und zwar hinter einem weißen Vorhang verborgen.
	Wer will, kann diesen geschützten Raum betreten. Margitta Steinbach will
	nicht. „Es erschüttert mich jedes Mal bis ins Mark“, sagt sie. „Für mich
	ist das eine Konfrontation mit dem Trauma, das der Völkermord in unseren
	Familien hinterlassen hat und das bis heute auch in mir wirkt.“

	Guide Daniel Molchanov steuert diesen Teil der Ausstellung mit den
	Schüler:innen nicht an. Dafür reicht der vorgegebene Zeitrahmen nicht.
	Es geht um die Basics des Nationalsozialismus. „Was war die SS?“, fragt
	Molchanov, als die Gruppe auf dem ehemaligen Appellplatz steht. Schweigen,
	Kopfschütteln. „Das wissen sie nicht“, sagt die Lehrerin. „SS steht für
	Schutzstaffel“, erklärt der Guide. 1925 von Hitler als Leibgarde gegründet,
	wurde sie zur mächtigsten Organisation des NS-Regimes ausgebaut.

	Das KZ Sachsenhausen war ein Modell- und Schulungslager für die SS, sie
	unterhielt eigene Wirtschaftsbetriebe, herrschte über Leben und Tod.
	„Dort“, zeigt Molchanov, „stand der Galgen“, wo demonstrativ Hinrichtun…
	durchgeführt wurden. Er zeigt auch die „Schuhprüfstrecke“, auf der die
	Inhaftierten für die Schuh- und Ersatzstoffindustrie rund um den
	Appellplatz auf unterschiedlichem Grund Materialien probelaufen mussten.
	Das Schuhläufer-Kommando war ein Todeskommando, viele überlebten die Tortur
	nicht.

	Eine Schülerin sagt hinterher: „Ich finde gut, dass der Besuch der
	Gedenkstätte für uns eine Pflichtveranstaltung ist.“

	„Der Alltag im Lager weckt das Interesse der Jugendlichen am ehesten“, sagt
	Daniel Molchanov im Nachgespräch. Mit seinen 23 Jahren ist der Student der
	Politikwissenschaft nicht so viel älter als die Brandenburger
	Schüler:innen. Molchanov wuchs in Moskau auf, wanderte 2022 nach Israel aus
	und absolvierte in Sachsenhausen 2023 ein Freiwilliges Soziales Jahr.
	Seither studiert er in Berlin und ist zertifizierter Guide.

	„Ich erlebe viel Unwissen, auch Gleichgültigkeit“, sagt er. Krasse negative
	Vorfälle habe er bisher „nicht viel“ mitbekommen. „Nur dumme Fragen.“
	Manche Jugendliche seien auch interessiert. „Jede Führung ist anders. Es
	hängt oft von der Vorbereitung und dem Engagement der Lehrkräfte ab.“

	Ob diese ihren Schüler:innen den [7][Instagram]- oder Tiktok-Kanal
	(@keine.erinnerungskultur) von Susanne Siegert ans Herz legen würden?
	„Alles was du in der Schule nicht über Naziverbrechen lernst“ steht
	provozierend über Siegerts Accounts. Passen Tiktok und Naziverbrechen
	überhaupt zusammen, lassen sich in kurzen und schnellen Videos
	Informationen über NS-Gräueltaten aufbereiten?

	Es geht erstaunlich gut. Unter den Schlagworten „Opferzahlen“, „Arbeit
	macht frei“, „Deserteure“, „Mein Uropa“ oder auch „Merz’ Nazigro�…
	erläutert sie in schneller Bild- und Wortfolge Hintergründe, zeigt
	historische Fotos, Dokumente, Interviewausschnitte, benennt Quellen und
	ihre eigenen Zugänge. Sie führt Politiker vor, die schräge historische
	Vergleiche machen, und bezieht Position gegen die Vereinnahmung der
	Gedenkkultur durch die Politik bei offiziellen Anlässen. Oder von Margot
	Friedländer, als sich anlässlich ihres Todes viele Promis mit der
	Holocaust-Überlebenden und Zeitzeugin zeigten.

	Siegert ist keine studierte Historikerin, das betont sie, sie produziert
	ihre Videos und moderiert ihren Account selbst. Dabei ist sie so
	erfolgreich, dass sie zum Erscheinen ihres erstes Buchs Anfang November
	ihren Job aufgegeben hat, um auf Lesetour zu gehen. In „Gedenken neu
	denken“ stellt sie Überlegungen an, wie man dem offiziellen
	„Gedächtnistheater“ entgeht, ein Begriff, den sie „dankbar“ von dem
	Soziologen Y. Michal Bodemann übernommen hat. Gedenkfeiern wie am 8. Mai
	oder 9. November seien für viele Deutsche zu einem hohl gewordenen Ritual
	und einer moralischen Entlastung von Schuld geworden. Für Siegert ist
	dagegen „die Aufarbeitung des Nationalsozialismus kein abgeschlossenes
	Kapitel“. Es gelte, neue Formate finden, die konkret nach der deutschen
	Täterschaft fragen.

	Was sie damit meint, erklärt die 33-Jährige der taz im Videocall nach
	Leipzig. So habe sie vor Kurzem ein Video über die Bücherverbrennung
	gemacht. „Da hatte ich dann diesen Satz im Skript: Die Nazis haben Bücher
	verbrannt – und das stimmt ja auch“, erzählt sie. „Aber das ist halt sup…
	abstrakt und im Grunde eine Leerformel. Was man stattdessen sagen kann,
	ist, dass die deutsche Studentenschaft die Bücher verbrannt hat. Es waren
	Studierende, die so begeistert waren vom Nationalsozialismus und die dann
	auch vom Regime unterstützt wurden. Darum geht es: klare Worte zu finden.“

	Siegert sieht ihre Arbeit als Ergänzung zur offiziellen Gedenkarbeit. Junge
	Menschen nicht erschrecken, nicht überfordern, nicht langweilen – dies
	könnte man als Siegerts Maxime sehen. Sie Initiative ergreifen lassen, ihr
	historisches und familienbiografisches Interesse wachkitzeln. Und das ist
	offenbar hoch. Die Gedenkstätte Neuengamme bietet halbjährlich Workshops
	zur Familienrecherche in der NS-Zeit an, die sehr gefragt sind.

	Siegert wirbt dafür, kleinere, noch unbekannte Tatorte in der eigenen
	Region zu erforschen. Vor einigen Jahren recherchierte sie die Geschichte
	des KZ-Außenlagers Mühldorfer Hart in der Nähe ihres bayrischen
	Heimatortes. Damit begann ihre Laufbahn als Content Creatorin. Außenlager,
	hat sie dadurch gelernt, entsprächen oft nicht unserer Vorstellung von
	einem KZ. Das waren oft Firmen, die KZ-Häftlinge beschäftigten, das waren
	Produktionsstätten der SS, Arbeitskommandos außerhalb der KZ.

	Nach dem Krieg waren viele Außenlager zerstört oder verfielen. Was dazu
	führen kann, dass die bekannten NS-Icons fehlen, sagt Siegert. „Das kann zu
	Irritationen oder Enttäuschungen führen.“ Darum sei es wichtig, genau
	hinzugucken, die Bilder, die wir alle im Kopf hätten, zu hinterfragen.

	Die Schulgruppe aus Brandenburg, die Daniel Molchanov herumgeführt hat,
	wirkt erschöpft. „Noch Fragen?“ Keine. Der Bus wartet. Die Jugendlichen
	haben eine Blatt mit zehn Arbeitsaufträgen bekommen, die von einfachen
	Wissensfragen bis zu kleineren Recherchen reichen: „Zähle Betriebe aus der
	Umgebung des KZ auf, die Zwangsarbeiter beschäftigt haben.“ Oder:
	„Beschreibe das Menschenbild eines Häftlings und das eines Aufsehers,
	beschreibe deine Vorstellung von beiden …“ Ob sie darüber miteinander auf
	der Rückfahrt reden werden?

	8 Nov 2025

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	## AUTOREN

	Sabine Seifert

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