# taz.de -- Historiker Süß über Solidarität: „Kein Wohlfühlbegriff“

	# taz.de -- Historiker Süß über Solidarität: „Kein Wohlfühlbegriff“

	> Ob Pandemie oder Ukrainekrieg: Alle reden von Solidarität. Aber was
	> bedeutet sie genau? Ein Gespräch mit Historiker und Buchautor Dietmar
	> Süß.

	Bild: Freiwillige Helfer*innen gibt es seit Kriegsbeginn viele – auch hier am…

	taz: Wann waren Sie das letzte Mal solidarisch, Herr Süß?

	Dietmar Süß: Wir haben uns als Familie finanziell und zeitlich in der
	Unterstützung ukrainischer Geflüchteter engagiert. Aber mehr möchte ich
	dazu gar nicht sagen, weil das unsere individuelle Entscheidung ist.

	Der Revolutionär Kurt Eisner schrieb 1908, dass Solidarität nicht aus dem
	Herzen, sondern aus dem Kopf kommt. Demzufolge müsste bei Ihnen zu Beginn
	eine Überlegung gestanden haben, oder?

	Bei mir – aber bei Kurt Eisner natürlich auch. Eisner redet über diese Idee
	von Solidarität als „Baumeister einer neuen Welt“, in der etwas anderes
	entsteht als das, was Eisner wahrscheinlich eine Form von gefühlsduseliger
	Barmherzigkeit bei den Religiösen genannt hätte. Er hätte gesagt: Diese
	Solidarität entsteht aus so etwas wie einem klassenspezifischen
	Bewusstsein. Das meinte er, wenn er vom Kopf sprach, in dem die Solidarität
	entsteht.

	Und was braucht es noch?

	Solidarität umfasst immer mindestens drei Dimensionen. Solidarität ist eine
	Form von sozialer Beziehung zwischen Mitgliedern einer Gruppe, die sich
	emotional verbunden fühlen. Diese Emotionalität gehört zum Kopf ganz
	wesentlich mit dazu. Zweitens braucht sie so etwas wie eine gegenseitige
	Erwartung von Hilfe im Bedarfsfall. Und drittens braucht es die Annahme,
	dass das eigene Handeln eine besondere Form der Legitimität hat, also ein
	kämpferisches oder politisches Bewusstsein.

	Die Vorstellung, dass man innerhalb einer bestimmten Gruppe solidarisch
	ist, zum Beispiel im Wohlfahrtsstaat, schließt andere notwendigerweise aus:
	Ihr seid Geflüchtete, also partizipiert ihr nicht.

	Solidarität ist kein Wohlfühlbegriff. Wir haben uns angewöhnt, ihn in der
	öffentlichen Debatte als eine Umschreibung für das Gute, Gerechte, für ein
	allgemeines Wohlfühlempfinden zu gebrauchen. Der Solidaritätsbegriff ist
	aber alles andere als harmonisch. Und ja, in der Solidarität steckt immer
	eine Annahme von „wir“ und den „anderen“. Diese Konstruktion prägt die
	Geschichte dieses Begriffs und auch seiner sozialen Praktiken seit seiner
	Entstehung als moderner Begriff mit, also seit dem 19. Jahrhundert.

	Das heißt, Solidarität ist Eigennutz in einer Gruppe?

	Es gibt ein Spannungsverhältnis, das diesem Begriff nicht erst heute,
	sondern seit seiner Entstehung innewohnt: das Spannungsverhältnis zwischen
	Universalität und Partikularität, also zwischen den gruppenbezogenen Formen
	der Vergemeinschaftung von Nation, Familie, dem sozialen Milieu und dem
	Anspruch, dass es jenseits dieser Gruppe auch noch andere Formen von
	Bindungen gibt.

	Es wird also immer jemand ausgeschlossen.

	Das prägt schon die Geschichte der Arbeiterinnen-und-Arbeiter-Bewegung.
	Wenn wir auf die frühen Darstellungen zur Geschichte des 1. Mai schauen,
	dann sieht man da ein Heer tanzender Arbeiter, bisweilen auch den Globus
	umspannend, also durchaus nationale Grenzen überschreitend. Aber zwei
	Gruppen sieht man im späten 19. Jahrhundert nicht: Das sind Frauen und das
	sind migrantische Arbeiterinnen und Arbeiter, also die nichtweißen
	Arbeiter.

	Noch einmal zu der verklärten Sicht auf die Solidarität: Es hat doch immer
	wieder Solidarität gerade von denen gegeben, die selbst nicht viel haben,
	also international von Arbeiter:innen für Streikende in England oder
	für Hungernde in Russland. Liegt da nicht auch ein sehr idealistisches
	Element jenseits von Hilfe, die man für sich erhofft?

	Unbedingt. Insbesondere in der Arbeiter- oder der Frauenbewegung können wir
	beobachten, dass das Spezifische der Solidarität genau darin besteht,
	solche Grenzen partikularer Vergemeinschaftung immer wieder zu
	überschreiten. Das unterscheidet sie von Begriffen wie Kollegialität oder
	Kameradschaft: dass es zu Kooperationen zwischen Menschen kommt, die sich
	nicht unmittelbar persönlich kennen. Das hat der französische Soziologe
	Émile Durkheim beobachtet, als er darüber nachdachte, wie
	gesellschaftliches Zusammenleben in der modernen Welt funktioniert.

	Dass es über Solidarität funktioniert, ist doch sehr optimistisch gedacht.

	Es ist nicht unumstritten und eine vielleicht zu lineare Idee, aber ich
	glaube doch, dass Durkheim einen wichtigen Mechanismus beschreibt: Die
	Formen des Zusammenhalts, wie wir sie in vormodernen Gesellschaften etwa
	von Familien her kennen, verändern sich in einer modernen kapitalistischen
	Welt. Durkheim nimmt an, dass, wenn man in einer arbeitsteiligen
	kapitalistischen Gesellschaft miteinander über Arbeitsprozesse verbunden
	ist, auch neue Formen der Kooperation und Solidarität entstehen. Anders
	gesagt: Wir sehen unser eigenes Schicksal im Schicksal anderer. Unser Leben
	hat etwas mit dem Leben anderer zu tun, beispielsweise mit dem Schicksal
	von Geflüchteten, das auch auf die globalen Ungerechtigkeiten verweist, für
	die wir mitverantwortlich sind.

	Hat die Idee der Solidarität andere Formen von Hilfe verdrängt?

	Ich glaube nicht, dass die Solidarität die Caritas als Form von Hilfe
	abgeschafft hat. Aber sie meint etwas anderes. Die Idee der Caritas, also
	von der Barmherzigkeit in den christlichen Kirchen, meint eine Form von
	Unterstützung, die, anders als bei der Solidarität, nicht auf dem Prinzip
	der Augenhöhe basiert. Caritas kann immer auch eine Form von
	paternalistischer Fürsorge sein. Deswegen muss sie nichts Schlechtes sein.
	Aber sie meint eben eine andere Form von sozialer Interaktion. Wobei sich
	in der Praxis von Hilfe für ganz unterschiedliche Probleme dieser Welt
	diese Formen der Unterstützung auch oft überschneiden.

	War es echte Augenhöhe oder eher Paternalismus, als sich westdeutsche
	Studierende mit ArbeiterInnen aus Lateinamerika solidarisch erklärten?

	Ich glaube, man macht es sich zu leicht, wenn man dieser Art der
	Unterstützung den Wunsch nach und das Gefühl von Verbundenheit abspricht.
	In der Praxis gibt es ja unglaublich viele Widersprüche, die Aktivistinnen
	und Aktivisten der Dritte-Welt-Bewegung haben darüber selber intensiv
	diskutiert. Das mag eine Geschichte sein, die von überzogenen Erwartungen
	geprägt ist, die von Enttäuschungen begleitet ist, bisweilen auch von
	mangelnder Sachkunde. Aber ich halte es für falsch, ihnen Zynismus zu
	unterstellen.

	Und worin liegt die Augenhöhe?

	Die Fragen der ungerechten Landverteilung, der demokratisch-sozialistischen
	Revolution wurden nicht nur als ein Problem Mittelamerikas, sondern als
	Teil einer globalen Auseinandersetzung wahrgenommen. Insofern würde ich das
	durchaus als eine Solidaritätsbeziehung sehen. Eine, die auch Ausdruck
	einer Pluralisierung von Solidaritätsbeziehungen ist, wie wir sie seit den
	70er Jahren beobachten können. Denn hier werden Gruppen aktiv, Studierende,
	auch die Kirchen, die bis dahin nicht solidarisch mit der internationalen
	Arbeiterinnen-und-Arbeiter-Bewegungen waren.

	Wie zufällig sind diese Beziehungen? Warum erklären sich jetzt so viele
	solidarisch mit der Ukraine, aber im Vergleich so wenige mit dem Jemen, wo
	die Menschen ebenso in Not sind?

	Es gibt in der öffentlichen Wahrnehmung eine deutlich größere gefühlte Nähe
	zur Ukraine als gegenüber Geflüchteten aus Syrien oder aus Afrika. Und das
	hat ganz sicher auch etwas mit rassistischen Stereotypen zu tun – mit der
	Annahme, dass man sich mit Europa näher als mit anderen Räumen dieser Welt
	verbunden fühlt. Das ist aber, glaube ich, nur ein Teil. Ein zweiter Teil
	gehört ganz sicher auch zu den Lernerfahrungen solidarischer Praktiken aus
	den Jahren 2015 und 2016 – seitdem gibt es ein relativ großes
	institutionelles Know-how bestimmter Formen der Unterstützung.

	Manche Stimmen sagen: Echte Solidarität heißt, die Strukturen, die dem
	Problem zugrunde liegen, zu verändern. Geldspenden für die Ukraine seien
	daher keine echte Solidarität. Benutzen wir den Begriff zu inflationär
	und verwässern damit seinen auch umstürzlerischen Charakter?

	Der Begriff hat nicht zuletzt durch die Pandemie eine fast unerträgliche
	Form des inflationären Gebrauchs erfahren, die kaum mehr zu erkennen gibt,
	was damit denn eigentlich gemeint ist. Wir können die Widersprüche, die in
	diesem Begriff stecken, in der Pandemie nicht zuletzt ja auch daran
	erkennen, dass es einen großen Ausbruch an Solidaritätsappellen und
	nachbarschaftlicher Hilfe gab. Und zugleich aber einen spürbaren
	Impfnationalismus und eine ungleiche Verteilung von sozialen
	Ressourcen. Oder daran, wie hitzig die Debatten über die Aufnahme einiger
	weniger geflüchteter Kinder aus Moria waren, bei denen die Mauern ziemlich
	schnell wieder hochgezogen wurden.

	Was macht Solidarität wirklich glaubwürdig?

	Ich könnte gar nicht genau definieren, was denn nun eine echte und was eine
	falsche Solidarität ist. Ich würde auch ungern die Hilfe für Geflüchtete
	aus der Ukraine ausspielen gegen andere Unterstützung. Gleichzeitig hätte
	ich mir persönlich 2015 eine ähnliche Unterstützung, beispielsweise in der
	Frage der Übernahme in die Grundsicherung, gewünscht, wie wir sie jetzt
	ziemlich schnell erlebt haben. Da erkennt man eben auch die politischen
	Kämpfe, die damit verbunden sind.

	Waren Solidaritätserklärungen immer schon ein Mittel, um sich in
	politischen Flügelkämpfen abzugrenzen?

	Solidarität als politischer Kampfbegriff und die Appelle zur
	Vergemeinschaftung sind aus meiner Sicht überhaupt nichts Neues, sondern
	eine Kontinuität, die wir seit dem 19. Jahrhundert beobachten können, auch
	innerhalb der Arbeiterinnen-und-Arbeiter-Bewegung in den 20er Jahren
	zwischen Sozialdemokraten und Kommunisten. Die ist voll von solchen
	Solidaritätsappellen.

	Während der Pandemie hören wir auch viele solcher Appelle.

	Die Pandemie hat die Konjunktur dieses Begriffs noch mal beschleunigt. Aber
	es ist nicht lange her, dass auch die alten sozialen Bewegungen, die
	Solidarität ursprünglich so groß gemacht haben – also Gewerkschaften und
	Arbeiterbewegung –, ihn nicht mehr in das Zentrum ihres Nachdenkens
	gestellt haben. Ab und zu ist er in den programmatischen Debatten innerhalb
	der Sozialdemokratie in den 2000er und 2010er Jahren aufgetaucht, aber er
	hat doch an Bedeutung verloren. Noch vor fünf Jahren wäre das etwas
	gewesen, womit Sie wahrscheinlich selbst in der taz kaum mehr jemand
	hinterm Ofen hervorgeholt hätten.

	Warum ist das jetzt anders?

	Ich würde argumentieren, dass die Konjunktur des Solidaritätsbegriffs
	zusammenfällt mit der Erosion sozialer Milieus. Wir reden immer häufiger
	über Solidarität: jetzt, wo es die lebensweltliche Bindung wie in der alten
	Arbeiterbewegung oder den kirchlichen Milieus zunehmend weniger gibt. Aber
	erstens ist weder die alte Gewerkschafts- und Arbeiterbewegung immer
	dauerhaft solidarisch gewesen. Und nur, weil Solidaritätsbekundungen
	zunehmend als individuelle Entscheidungen gefällt werden, bedeutet das
	nicht, dass sie qualitativ weniger wert sind. Daraus können ganz
	unterschiedliche Formen von Kooperationsbeziehungen entstehen, die sich
	viel stärker an die ganz praktischen Umstände unserer Zeit anpassen.

	Wie systemverändernd ist eine Solidarität, die im Kapitalismus zum Beispiel
	darin besteht, einfach eine Marke zu wechseln, wenn sie unseren Idealen
	widerspricht?

	Es stabilisiert natürlich das System, wenn das System der Solidarität der
	Kapitalismus an sich ist. Wenn man es aber vielleicht eine Nummer kleiner
	macht und Solidarität nicht darauf reduziert, am Ende den Kapitalismus
	abzuschaffen, dann steckt im Konsument:innenboykott eine große
	politische Entscheidung. In den Boykottkampagnen der 70er und 80er Jahre
	gegen das südafrikanische Apartheidregime zum Beispiel wurde nicht der
	Kapitalismus gestürzt, aber doch eine ziemlich große Reichweite der
	politischen Bewegungen über Grenzen hinaus mobilisiert. Im digitalen
	Zeitalter können sich Solidarbeziehungen auch über Klicks und Likes äußern.
	Natürlich ist das für jemand, der Solidarität nur in Ortsgruppen oder in
	großen kollektiven Aktionen denkt, ziemlich dürftig. Wenn man sich die
	soziale Wirklichkeit von Usern ansieht, in der Klicks und Likes durchaus
	eine reale Bedeutung haben, dann würde ich das nicht als zu gering
	erachten.

	Sie schreiben in Ihrem Buch auch vom beunruhigenden Element der
	Solidarität. Was meinen Sie damit?

	Dass Praktiken der Solidarität am Status quo, auch an den Verhältnissen
	rütteln können, an den Ungerechtigkeiten dieser Welt, könnte man etwas
	pathetisch sagen. Sie kostet auch, wenn man beispielsweise über gerechte
	Produktion von Gütern oder die Veränderung von Lebensweisen spricht. Und
	das ist unbequem. Das tun nicht alle gleichermaßen. Aber es ist doch ein
	wichtiger Teil von Solidaritätsbewegungen. Sie haben ein utopisches
	Potenzial, und darin unterscheiden sie sich von anderen sozialen
	Bewegungen.

	Solidarisch nennen sich auch rechtsextreme Gruppierungen, die in der
	Pandemie Nachbarschaftshilfe nur für Deutsche anboten.

	Die versuchen, den Solidaritätsbegriff mit einem völkischen
	Wohlfahrtsstaat neu zu kodieren. Wobei ich der Überzeugung bin, dass es so
	etwas wie völkische Solidarität nicht gibt, weil sie mit dem eigentlichen
	Kern, mit dem universalen Aspekt, nichts zu tun hat.

	Was macht den Solidaritätsbegriff immer wieder so populär?

	Ganz sicher das Versprechen gesellschaftlichen Zusammenhalts. Dahinter
	steckt die ja auch berechtigte Hoffnung, dass eine zerklüftete, sich
	zunehmend ungleichartig empfindende Gesellschaft irgendwie wieder
	zusammenhalten könnte. Deshalb verwenden ihn auch ganz unterschiedliche
	politische Kräfte – im Übrigen unabhängig davon, was denn ganz konkret mit
	gesellschaftlichem Zusammenhalt gemeint ist. Denn das ist ja eine hoch
	umstrittene Frage. Aber der Begriff ist in gewisser Weise eine
	Konsensmaschine geworden, deren Gebrauch ganz verschiedene politische
	Konzepte zu integrieren scheint.

	Das heißt, wenn wir uns für die Ukraine engagieren, tun wir das nicht nur
	für die Ukraine? Es geht gleichzeitig auch um uns als Gesellschaft, die
	dadurch das Gefühl hat, das Richtige zu tun?

	Ganz sicher. Solidarisch mit der Ukraine zu sein bedeutet auch eine
	gesellschaftliche Konsensfindung. Zugleich werden aber auch die Spannungen
	deutlich, in der Frage beispielsweise, wie weit die Solidarität noch
	reicht: Sind Waffen Ausdruck von Solidarität? Hier endet der Konsens.

	5 Jun 2022

	## AUTOREN

	Friederike Gräff

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