# taz.de -- Philosophin Rahel Jaeggi über Krisen: „Revolution sollte man machen!“

	# taz.de -- Philosophin Rahel Jaeggi über Krisen: „Revolution sollte man mac…

	> Früher lebte sie in einem besetzten Haus. Jetzt geht Rahel Jaeggi der
	> Frage nach, ob Lebensformen die Krisen lösen können, aus denen sie
	> hervorgingen.

	Bild: Jaeggi wurde 2009 zur ersten Professorin für Philosophie an der Humboldt…

	taz am wochenende: Frau Jaeggi, zuerst zum Persönlichen …

	Rahel Jaeggi: Oh, Persönliches mache ich ganz ungern …

	Trotzdem. Sie sind mit 14 in Berlin in ein besetztes Haus gezogen: In
	welches?

	(lacht) Ich dachte, Sie würden jetzt fragen, warum.

	Also: warum?

	Das war während der ersten großen Welle der Berliner
	HausbesetzerInnenbewegung. Und das war im Grunde etwas … etwas, das in der
	Luft lag, wo an allen möglichen Orten, an denen ich verkehrt habe, im
	Jugendzentrum zum Beispiel, Unterstützerinnentreffen stattgefunden haben
	und Besetzungen angestoßen wurden. Die Leute kamen wirklich von überallher.
	Da muss man nicht jahrelang organisiert sein, um so etwas zu machen. Man
	hat sich’s auch nicht jahrelang überlegt. Na ja, ich sowieso nicht …

	Waren Sie die Jüngste?

	Es gab einige in meinem Alter. Jünger waren nicht sehr viele.

	Und wie war das: Sind Sie nachts zu Hause rausgeschlichen und einfach nicht
	mehr wiedergekommen?

	Nein, ich hatte ja kein zerbrochenes Verhältnis zu meinen Eltern.

	Haben Ihre Eltern Ihnen das einfach erlaubt?

	Na ja, am Ende ja. Aber das waren natürlich schwierige
	Auseinandersetzungen. Das war eben auch eine andere Zeit. Wenn Sie so
	erstaunt fragen: Man kann die Euphorie oder das Ausmaß, in dem das Leben
	sich damals wie im Ausnahmezustand angefühlt hat, vielleicht gar nicht so
	leicht nachvollziehen. Es war eben nicht nur eine politische Kampagne und
	auch keine organisierte Politik, sondern eine Bewegung. So etwas erzeugt
	einen gewissen Sog.

	Waren Sie an der politischen Kampagne denn interessiert?

	Ja, ich war sehr daran interessiert. Letztens habe ich mal eine frühere
	Mitbewohnerin getroffen, die ich sehr, sehr lange nicht mehr gesehen hatte.
	Und die sagte zu mir: „Ich hab dich letztens gegoogelt, du bist ja so was
	ganz Krasses geworden! Na ja, wenn ich so überlege, also ich bin damals
	eher im Haus rumgehangen und hab gekifft, und du warst immer auf den
	Besetzerräten … also ist doch eigentlich auch kein Wunder.“

	Ist das Thema „Freiräume schaffen“ heute noch aktuell?

	Damals ging es auch immer um das Thema Nichtanpassung, um die Vorstellung,
	dass man sich der herrschenden Normalität, dem Normallebenslauf, dem
	Nine-to-five-Job bis zur Rente und dem normalen Spießertum entziehen
	möchte. Man sieht daran, wie sich die Problemlagen verschoben haben.
	Während in den goldenen Zeiten des Sozialstaats das Schreckensbild für
	viele noch war, dass man von der Gesellschaft unbarmherzig integriert und
	konformisiert wird, war das Szenario kurze Zeit später schon das der viel
	unbarmherzigeren Prekarität. Plötzlich wurde klar, dass die Gesellschaft
	gar nicht mehr daran interessiert ist, alle zu integrieren. Das ändert
	natürlich alles. Auch die, sagen wir, akademischen und kreativen Schichten
	müssen heute um die Festanstellung und die Planbarkeit ihres Lebenslaufs
	kämpfen. Da ist das Eigenheim auf einmal gar kein Schreckensbild mehr …

	Vor einigen Wochen erzählten in der taz ehemalige BesetzerInnen des
	Bethanien, dass es damals Probleme mit jugendlichen Ausreißern gab. War das
	bei Ihnen auch so?

	Klar, aber ich meine, das ist ja auch einer der guten Effekte. In dem
	Moment, wo es solche offenen Räume gibt, ziehen die natürlich auch ganz
	unterschiedliche Leute an, auch viele, die unmittelbar in Not sind. Das hat
	sich dann vermischt.

	Haben Sie als Tochter einer berühmten Professorin und eines berühmten
	Professors ins besetzte Haus gepasst?

	Ich glaube, das Gute an der Zeit war, dass es am Ende darum ging, was man
	zusammen macht, und nicht, wo man herkommt. Dass die Herkünfte am Ende doch
	eine größere Rolle spielen, als man während der Zeit gedacht hat, zeigt
	sich dann erst, wenn so was dann vor größeren Schwierigkeiten steht. Es gab
	viele Studienabbrecher oder Leute, die ihre Lehre abgebrochen haben oder
	die Schule. Und die Frage: Berappelt man sich dann wieder oder ist das
	nicht so, das hängt von ganz vielen Faktoren ab. Nicht zuletzt natürlich
	auch von den Ressourcen des Elternhauses. Und umgekehrt gab es diejenigen,
	die dadurch erst auf die Bahn gebracht wurden. Einer meiner damals sehr
	engen Freunde hat mir das immer so erzählt, dass er durch die
	Häuserbewegung sozusagen vom ungerichteten und selbstzerstörerischen
	Widerstand gegen alles und jeden zu einem Fokus, einer Richtung gekommen
	ist. Der hatte so eine typische Erziehungsheim- und
	Jugendstrafanstaltskarriere hinter sich und hat sich dann in der
	Hausbesetzerbewegung politisiert.

	Wann haben Sie sich entschieden, sich zu berappeln?

	Ich habe sehr lange im Kino als Filmvorführerin gearbeitet, hatte kein
	Abitur, auch keinen Hauptschulabschluss, weil ich zu früh aufgehört hatte.
	Deswegen war das ein bisschen eine Hemmschwelle, damit wieder anzufangen.
	Aber dann habe ich mit 23 eine Möglichkeit gefunden, mit einer externen
	Prüfung alle anderen Abschlüsse quasi zu überspringen und direkt ein
	externes Abitur gemacht.

	Ein gutes Abitur?

	(lacht) Um Himmels willen, nein! Also das wäre mir nicht in den Sinn
	gekommen, auf ein gutes Abitur zu zielen. Viele aus meinem damaligen Umfeld
	fanden ja schon das Abitur zu machen an sich einen Akt von Kapitulation.
	Und ganz so einfach ist es ja auch nicht, das allein vorzubereiten und sich
	selbst zu disziplinieren.

	Dann haben Sie Philosophie studiert – warum?

	Das hat eigentlich schon unmittelbar angefangen, nachdem ich mit der Schule
	aufgehört hatte. Wir hatten damals eine Gruppe, die sich um Gefangene
	gekümmert hat. Es war ja so, dass im Zuge der Auseinandersetzungen ein
	nennenswerter Anteil unserer GenossInnen über kürzer oder länger dann auch
	mal im Gefängnis landete. In dieser Gruppe haben wir dann auch – abgesehen
	von der ganzen konkreten Arbeit, die man macht, also Geld
	zusammenzubringen, die mit Dingen zu versorgen, Besuche organisieren –
	Foucault gelesen: „Überwachen und Strafen“.

	Frau Jaeggi, sind Sie Kommunistin?

	(lacht) Nee, so was muss ich nicht beantworten.

	Ihr berühmtestes Werk heißt „Kritik von Lebensformen“. Sie versuchen dari…
	Lebensformen anhand ihrer Fähigkeit zu beurteilen, interne Widersprüche zu
	lösen. Was meinen Sie mit Ihrem Begriff der Lebensformen?

	Die Art und Weise, wie wir miteinander leben, wie wir arbeiten, wie wir
	lieben, wie wir unsere alltäglichen und persönlichen Verhältnisse
	gestalten, aber eben auch, in welchen ökonomischen Strukturen wir das tun.
	Die Formel, die dann im Buch erläutert wird, ist: Lebensformen sind träge
	Ensembles sozialer Praktiken, normativ verfasst. Instanzen von
	Problemlösung.

	Sie sagen zu Beginn Ihres Buchs, private soziale Praktiken seien von der
	philosophischen Kritik ausgeschlossen worden. Aber reden wir nicht ständig
	öffentlich über Lebensformen, zum Beispiel über Sex?

	Ja, tatsächlich könnte man das so sehen. Wenn es darum geht,
	Zwangsheteronormativität zu thematisieren oder aufzuzeigen, in welchem Maße
	die bürgerlich-heterosexuelle Kleinfamilie immer noch die vorherrschende
	Position ist, von der aus gesehen andere Lebensformen dann als abweichend
	betrachtet werden – das merkt man vielleicht weniger in Berliner Clubs,
	aber sofort, wenn man sich die meistverkauften Kinderbücher ansieht – oder
	auch wenn es um die Kritik an toxischer Männlichkeit geht, dann stehen
	natürlich Lebensformen zur Debatte. Allerdings stehen diese nicht unbedingt
	immer als Lebensform zur Debatte, also entlang der Frage, ob es eine gute,
	angemessene, rationale Lebensform ist. Sehr häufig geht es ja – politisch
	aus guten Gründen – erst mal um eine gewisse Pluralität und Liberalität,
	also darum, dass Menschen unbehelligt ihren eigenen Lebensvorstellungen
	nachgehen können sollen, dass sie sich frei von Diskriminierungen in der
	öffentlichen Welt bewegen können sollen, dass die Weise, wie sie leben und
	lieben und wie sie sich im Spektrum der Geschlechter verorten, anerkannt
	werden muss.

	Und eine Kritik von Lebensformen will mehr als diese liberalen
	Zugeständnisse?

	Ja, ich würde einen Unterschied machen zwischen diesem genuin liberalen
	Punkt und dem Einsatz einer emanzipatorischen Kritik von Lebensformen, wie
	es sie eben auch gibt. Eine solche sagt ja offensiv: Wir wollen nicht nur
	die Abwesenheit von Diskriminierung und Diversität an sich, sondern eine
	andere Lebensweise. Oder zumindest eine Debatte darüber, was an den alten
	(nehmen wir die zwangsheterosexuelle oder die patriarchale) Lebensweisen
	schlecht, irrational, toxisch ist. Im ersten Fall beharre ich nur auf der
	Vielfalt von Lebensweisen. Das ist das berühmte liberale „harm principle“,
	demzufolge jeder frei sein sollte, zu tun und zu lassen, was er will,
	solange er den anderen keinen Schaden zufügt. Im zweiten Fall rede ich
	inhaltlich darüber, wie wir zusammenleben wollen und sollten. Warum die
	sozialen Praktiken und Institutionen, die wir unausweichlich teilen, so
	oder so gestaltet sein sollten und so oder so eben nicht.

	Also haben die Konservativen zu Recht Angst, dass ihre Lebensformen
	verschwinden?

	Ja klar. Die Lebensformen sind nicht mehr alternativlos, die Annahme,
	bestimmte Dinge seien „natürlich gegeben“, schwankt und wird untergraben.
	Wenn die autoritären Rechtspopulisten schreien, die Genderstudies zerstören
	die Familie, dann spüren sie, dass da etwas ins Wanken geraten ist, etwas,
	woran sie sich festhalten. Tatsächlich fasst die „andere Seite“ die
	Liberalisierungsbemühungen auch genau deshalb als Bedrohung auf: Sie halten
	es also nicht nur für eine Erweiterung von Lebensmöglichkeiten, sondern für
	einen Angriff auf ihre eigene. Und das stimmt ja irgendwie auch – und das
	sollte man dann auch offensiv so vertreten und nicht so tun, als ob man
	hier einen neutralen Standpunkt einnehmen könnte.Es ist doch klar, dass die
	Familie nie wieder so sein wird, wie sie mal war, nachdem sie durch diesen
	Prozess der Pluralisierung und Diversifizierung gegangen ist. Also nicht,
	dass es nicht noch traditionelle oder autoritäre Familien geben kann
	(leider nicht), aber deren Status, die Selbstsicherheit, mit der das gelebt
	wird, ist ein ganz anderer. Oder denken Sie an bestimmte Formen der
	stereotypen Männlichkeit: Man kann doch fast schon nicht mehr anders, als
	diese als Inszenierung zu betrachten.

	Sie schreiben in Ihrem Buch von einer stetigen Transformation von
	Lebensformen, immer im Angesicht konkreter Konflikte. Damit haben Sie mir
	ein wenig die Hoffnung auf die Revolution genommen. Leben wir denn in einer
	Welt, die immer nur „gerade so“ funktioniert und nie wirklich „genau
	richtig“?

	Das glaube ich Ihnen nicht, dass Sie bis dahin an die Revolution geglaubt
	haben. Außerdem finde ich die Frage, ob man da jetzt Hoffnung hat oder
	nicht, gar nicht so entscheidend. Auf die Revolution sollte man nicht
	hoffen, man sollte sie machen! Zweitens ergibt sich aus meinem Buch weder
	das eine noch das andere. Mein Punkt ist einfach nur: Noch die radikalste
	Transformation passiert weder im luftleeren Raum noch am Reißbrett. Was Sie
	als „immer im Angesicht konkreter Konflikte“ beschreiben, ist doch nur die
	These, dass Lebensformen sich nicht einfach nur so entwickeln, sondern dass
	sie problemgetrieben sind, dass sie auf Krisen und Probleme reagieren. Und,
	dass man sie daran messen soll, inwieweit sie die Krisen, aus denen sie
	hervorgegangen sind, lösen können.

	Warum ist es dabei wichtig, diese Widersprüche zu lösen? Man könnte ja auch
	meinen, dass diese Transformationen mehr oder weniger von selbst passieren.

	Ich glaube, dass Fortschritt so etwas wie Wandel im Wandel ist. Es gibt
	sich wandelnde Lebensverhältnisse, und dieser Wandel speist sich aus ganz
	verschiedenen Quellen, manchmal auch aus Veränderungen in ganz banalen
	Hinsichten, wie die Erfindung der Pille oder des Internets. Da werden
	Möglichkeitsräume geschaffen, da gibt es Brüche – das sind Dinge, in die
	dann kritische Prozesse eintreten. Sie stellen in mancher Hinsicht die
	Bedingungen und den Möglichkeitsraum für emanzipatorische gesellschaftliche
	Veränderungen her. Aber diese müssen von gesellschaftlichen Akteurinnen
	gelebt und von sozialen Bewegungen erkämpft werden. Das gilt für fast
	alles, was wir in den letzten Jahrzehnten und Jahrhunderten an positiven
	Entwicklungen gesehen haben.

	Und wozu braucht man jetzt die Theoretikerin?

	Ich finde einen Satz von Oskar Negt interessant, der gesagt hat: Die
	herrschenden Verhältnisse kommen vielleicht ohne Theorie aus. Die
	Emanzipation aus diesen nicht. Es meint etwas, das wir auch heute noch
	permanent erfahren: Die herrschenden Verhältnisse, seien es ökonomische
	Verhältnisse, Geschlechterverhältnisse oder was auch immer, haben immer den
	Vorteil auf ihrer Seite, dass sie selbstverständlich und alternativlos
	aussehen. Und es braucht eine Anstrengung, theoretisch, praktisch, auch
	ästhetisch vielleicht, um diese Selbstverständlichkeit zu entzaubern.

	Aber ist die praktische Anstrengung da nicht viel wichtiger?

	Na ja, um festzustellen, dass man den Geflüchteten auf dem Mittelmeer
	helfen muss, braucht man nicht unbedingt eine komplexe Theorie. Aber
	manchmal liegen die Dinge auch nicht so auf der Hand. Wenn wir zum Beispiel
	heute über „strukturellen Rassismus“ reden: Zu behaupten, dass es nicht nur
	rassistisch denkende und handelnde Individuen gibt, sondern rassistische
	Strukturen, ist ja eine komplexe Idee, die viele Voraussetzungen hat. Was
	genau bedeutet das, was ist überhaupt eine soziale Struktur, wie versteht
	man das Verhältnis von Akteuren und Strukturen – das sind ja viele Fragen,
	die man gar nicht so leicht beantworten kann.

	Entzaubern kann man sie, indem man ihre „internen Widersprüche“ aufzeigt,
	sagen Sie. Aber was sind diese internen Widersprüche? Gibt es die zum
	Beispiel bei der Berliner Wohnungsnot?

	Na ja, ich habe zum Beispiel schon Immobilienprospekte gelesen, in denen
	steht so was wie: „Da, wo einstmals der Kampf der Hausbesetzer tobte, ist
	jetzt ein lebendiges, multikulturelles Viertel entstanden.“ Die schämen
	sich wirklich für nichts. Die Entwicklung ist aber ja, dass genau das, was
	da so an Urbanität und Leben und Vielfalt in der Stadt beschrieben und
	vermarktet wird, im selben Zug vernichtet wird. Das ist eine Art von
	Ausbeutung. Es ist aber auch ein immanenter Widerspruch. Man könnte
	natürlich auch schon das Eigentum an Wohnraum und damit faktisch an der
	Stadt und unserem öffentlichen Leben als Widerspruch betrachten: wenn wir
	durch Eigentum nämlich Freiheit und Verfügungsmacht erlangen sollen, diese
	aber gleichzeitig durch das Eigentum faktisch beschränkt wird. Schließlich
	kann man diese Verfügungsmacht in komplexen Gesellschaften ja nur kollektiv
	ausüben und nicht in einem Modus, in dem Angelegenheiten, die einen
	übergroßen Anteil der Menschen betreffen, als private Angelegenheit
	betrachtet werden. Dann widerspricht das Ziel von Eigentum also seiner
	faktischen Wirkung.

	Marx ist lange tot, und die Widersprüche, die er aufgedeckt hat, existieren
	unbehelligt weiter. Wäre er sauer?

	Ja, natürlich wäre er sauer! Dieser Strang des Marx'schen Denkens, dass in
	irgendeiner Weise etwas von selbst passiert, ohne dass soziale Akteure das
	ausdrücklich zum Gegenstand machen und Konflikte erzeugen, hat sich
	überlebt. Aber bei Marx gibt es nicht nur eine Vorstellung der inneren
	Logik, es gibt auch den Klassenkampf!

	30 Jan 2022

	## AUTOREN

	Hanno Rehlinger

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